En shul, ¿qué kadish debemos defender y en cuáles podemos sentarnos?

Por supuesto, hay minhag local si puedes resolverlo. De lo contrario, si desea una justificación para estar de pie o sentado:

1. Pregúntate a ti mismo, ¿estás diciendo kaddish o simplemente estás presente? El Kaddish Yatom, o Kaddish Mourners, es literalmente para los dolientes. Ellos son los que lo dicen. El resto de nosotros participamos diciendo amén y uniéndonos en “y’hei shmei …” El Kaddish deRabbanan es para todos aquellos que han participado en un estudio de texto rabínico. En la mayoría de los lugares, esta no es la tradición: la tradición es para los dolientes y aquellos que observan yahrzeit para recitar. Para Chatzi Kaddish y Kaddish Shalem, todos los presentes recitan.

2. ¿De qué se trata el kaddish? Si lo ves como una santificación de Dios, probablemente deberías pararte cada vez que lo recites. Si ves el kaddish como simplemente un separador en la liturgia, entonces párate cuando el siguiente componente requiera que te pares. Entonces, por ejemplo, puede decidir sentarse para el Kaddish Shalem antes del servicio de la Torá en Shabat, ya que no hay necesidad de pararse al comienzo del servicio de la Torá, hasta que se abra el Arca. Sin embargo, uno debe representar al Chatzi Kaddish antes de Bar’chu.

En general, la siguiente estrategia funciona:

Hatzi Kaddish: Stand
Kaddish Shalem : Stand
Kaddish Yatom : Párate si estás de luto, siéntate de otra manera
Kaddish D’rabanan : Tienes hasta “sh’me rabbah” para descubrir qué están haciendo los demás antes de que sea extraño que no te hayas enterado.

SIN EMBARGO, esto varía de shul a shul y no es una solución infalible, y hay un viejo chiste sobre este escenario.

Una congregación contrata a un nuevo rabino después de que el anterior se retira. Los principales shacharis del rabino en Shabat y cada vez que llega el momento de kaddish, la mitad de la congregación se sienta, la otra mitad se para, los asistentes gritan a los luchadores que se sienten y los luchadores gritan a los cuidadores que se paren. Debido a estos retrasos, son las tres de la tarde cuando Musaf finalmente suelta. Esto continúa durante tres semanas y, finalmente, el rabino llama a la niñera más prominente y a la persona más importante de la congregación a su oficina.

Por supuesto, no pueden ponerse de acuerdo sobre lo que debe hacerse, por lo que se decide que simplemente preguntarán al viejo rabino cuál es la tradición. Van a la casa del viejo rabino, donde el líder de los luchadores pregunta “¿No es tradición de nuestro shul pararse durante el kaddish?”

“No”, dice el viejo rabino.

“¡Entonces es tradición de nuestro shul sentarse durante el kaddish!” el líder de los cuidadores dice con júbilo.

“También no”, dice el viejo rabino.

“¿Pero como puede ser eso?” pregunta el nuevo rabino. “Lo que estamos pasando ahora es caos, con todos gritándose unos a otros cuando llega el momento del kaddish, y para cuando terminemos musaf, ¡ya es hora de mincha, y no hay tiempo para almorzar!”

“Ah”, dice el viejo rabino, “¡ esa es nuestra tradición!”

Diferentes comunidades históricas tienen diferentes tradiciones sobre lo que la congregación debe hacer durante el kaddish. Hoy en día, dado que la mayoría de las comunidades contienen personas de diversos orígenes, es común que las personas vayan con su minhag personal. No me estresaría por eso. Es preferible, hasta donde yo sé, establecer una práctica personal consistente y mantenerla. No soy consciente de una distinción entre diferentes kaddishes, por lo que los apoyaría a todos o me sentaría a todos.

El minhag en mi shul es que la mitad de las personas se paran, la mitad de las personas se sientan, y todas las personas de pie se enojan con las personas que se sientan, y todas las personas que se sientan se enojan con los luchadores.

Si decides no pararte durante una determinada recitación kaddish y la mayoría de la gente lo ha hecho, y alguien te mira, mira lastimosamente y di “¡Tengo un juanete!”

Como sefardí, en sefardí Knis, defiendo:

  1. Kaddish inmediatamente antes de Amidah
  2. Kaddish Yehe Shelama Rabba

Me siento para todos los demás.