Está la Cabalá como se la conocía hasta hace poco, una capa de misticismo sobre el judaísmo y accesible solo para los más fuertes de aquellos que ya han estudiado las fuentes judías durante décadas. Y luego está la llamada Kabbalah que se vende desde escaparates, en panfletos y en las aceras. Creo que los judíos religiosos generalmente se dan cuenta de que esto último es una tontería. Es difícil tener una opinión sobre el primero porque supuestamente solo sus propios iniciados lo entienden, pero, alguien me corrige si me equivoco, creo que los judíos religiosos generalmente lo ven de la manera en que las personas que no juegan ajedrez miran a los jugadores de ajedrez. . Obviamente es un ejercicio desafiante, las personas que lo practican son obviamente inteligentes y sienten que están sacando mucho provecho de ello, no los está volviendo locos, o al menos no locos, ¿a quién criticamos?
¿Los judíos religiosos generalmente creen que la Cabalá es verdadera? ¿Falso?
Related Content
¿Qué hacen los judíos durante la semana de Sucot?
¿Qué papel juegan los judíos en la historia de la banca?
¿Qué piensan los judíos de la Cabalá?
No es que los judíos observantes no crean “en” la Cabalá, sino que a menudo se muestran escépticos acerca de las personas que afirman ser expertos en este difícil campo. Esto es especialmente cierto entre los judíos lituanos no jasídicos (Mitnagdim), que reconocen que el Gaón de Vilna, posiblemente su mayor modelo a seguir, fue un cabalista excepcionalmente talentoso. Lo mismo puede decirse de su principal alumno, el rabino Jaim de Volozhin. Aquí hay un par de conferencias sobre estas cifras, que tratan, entre otras cosas, de su experiencia en Cabalá.
Eliyahu ben Shlomo: el Gaon de Vilna y el judaísmo lituano
Rabino Hayim de Volozhin (Esta semana en la historia judía)
Existe una idea errónea común, perpetuada por la industria de la espiritualidad pop, de que la Cabalá es algo separado del judaísmo. No lo es La Cabalá es un marco filosófico para interpretar textos y prácticas judías. Su propósito es abordar, de manera consistente con la Torá, los dilemas teológicos y cosmológicos profundos que surgen del estudio profundo de esos textos y prácticas, y de la contemplación de la vida en general.
La enseñanza comúnmente citada de que uno debe ser mayor de 40 años, con un conocimiento exhaustivo de la Torá y el Talmud, para estudiar Cabalá, en realidad no tiene la intención de hacer que la Cabalá sea esotérica o, Dios no lo quiera, oculto. Más bien, está motivado por la probabilidad de que el tipo de preguntas filosóficas que aborda la Cabalá solo perpleje a una persona con un amplio conocimiento de la Torá, y que una persona sin ese conocimiento es probable que malinterprete las preguntas, y mucho menos las respuestas. Es perfectamente natural que surjan preguntas filosóficas profundas, y cualquier tradición religiosa necesita una forma de lidiar con ellas. La Cabalá es simplemente una tradición judía espiritual y académica para hacerlo.
La Cabalá impregna la práctica religiosa judía. Puede abrir prácticamente cualquier libro de oraciones judías y encontrar numerosos pasajes extraídos de la Cabalá, tanto en piezas, como Lekhah Dodi o Ana B’Koach, y entretejidos en los textos de otras oraciones (como Yotzer Or). Las influencias kabbalísticas específicas varían entre las diferentes tradiciones rituales: la tradición sefardí tiende a ser más abiertamente kabbalística que la tradición ashkenazi, por ejemplo, pero está presente en prácticamente todas ellas, excepto en algunas que se aislaron del resto del pueblo judío antes. hasta el advenimiento de la Cabalá.
Eso es liturgia, pero ¿qué pasa con la teología? Bueno, en general, hay dos escuelas de pensamiento dentro de la tradición judía, y ambas se remontan a siglos. La escuela cabalística adopta una visión panenteísta de Dios y comprende la práctica judía a través de la lente de la auto-anulación espiritual. Muchos, muchos judíos hoy, y durante cientos de años, creen algo en este sentido (por ejemplo: la respuesta de Shulamit Widawsky a ¿Cuál es la principal diferencia entre Dios y los humanos?). La mayoría de ellos nunca ha estudiado el Zohar de Sefer Yetzirah, pero no tienes que ser un místico para suscribirte a una cosmovisión básicamente cabalística.
Por otro lado, también existe la tradición racionalista, que se remonta a Maimónides, que ve a Dios como el motor clásico inmóvil, separado y superior a sus creaciones. Esta cosmovisión no está tan institucionalizada como la cabalística, pero aun así mantiene muchos adherentes en todo el pueblo judío. Entre los Ashkenazim, tiene una resonancia particular con el enfoque formalista de Litvishe a la práctica judía, aunque hay alguna evidencia de que Vilna Gaon, a pesar de su oposición al jasidismo, era un cabalista. Su alumno, el rabino Jaim de Volozhin, ciertamente describió una teología que se basó en gran medida en la Cabalá en su libro Nefesh HaChaim . También hay ciertos grupos de judíos de Mizrahi que están particularmente y tradicionalmente dedicados al racionalismo maimonidiano.
Debo aclarar que la Cabalá no es un dogma, sino un género de discurso. Existen importantes desacuerdos entre los teólogos cabalistas, como el desacuerdo entre Orot Teshuvah del Rav Kook y el Rabino Shneur Zalman de Tanya de Liadi sobre el tema del papel moral del Yetzer hara.
En general, la mayoría de los judíos religiosos de hoy creen que la Cabalá es una parte auténtica de la Torá y, por lo tanto, es un camino hacia la verdad. Incluso aquellos que personalmente no están de acuerdo o tienen poca utilidad para la teología y espiritualidad cabalística, en general todavía ven la liturgia cabalística como apropiada, y respetan la Cabalá como un camino válido para los judíos que se suscriben a ella. Del mismo modo, el racionalismo maimonidiano es ampliamente respetado y estudiado incluso por los judíos que se suscriben a una cosmovisión kabbalística. Muy pocos judíos religiosos estudian la Cabalá directamente. Más bien, estudian obras filosóficas y teológicas de pensadores influenciados por la Cabalá.
La sabiduría llamada Cabalá es la ciencia de la percepción correcta de la verdadera realidad: qué es y cómo se manifiesta. Es una ciencia, no una religión. Precedió al judaísmo, de hecho, las tres religiones principales surgieron de él, primero el judaísmo, luego el cristianismo seguido por el Islam.
Afirmar estas cosas no cambiará las opiniones de nadie que tenga ideas diferentes sobre lo que es la Cabalá. La única forma de comprender su verdadera naturaleza y significado es estudiar y practicar esta hermosa sabiduría con un maestro cuyo linaje se remonta a los primeros sabios. Se dice que uno debe ser judío, debe dominar otros escritos judíos antes de ingresar al estudio de la Cabalá. , y debe ser hombre. Ninguna de estas cosas es verdad para mí.
Los sabios cabalistas desde Adán han alcanzado altos niveles de logro espiritual al estudiar la naturaleza y vivir de acuerdo con sus leyes. Han escrito el método que solían hacerlo. Cuando investigo, analizo y practico su teoría, llamada la sabiduría de la Cabalá, encuentro que este método funciona en mi vida. Los estudiantes alcanzan la espiritualidad usando este método científico.
Conexión de la Cabalá y la ciencia | Laitman.com
¿Cuál es la diferencia entre la Cabalá y la religión? El | Laitman.com
Definitivamente hay una gran cantidad de judíos religiosos que creen de todo corazón en la verdad de la Cabalá, tal vez por la fe que tienen en los sabios que la han enseñado o estudiado a lo largo de las generaciones.
Los judíos jasídicos en particular, tienen un estudio llamado “hasidut” enseñado por sus líderes, que se basa principalmente en la Cabalá.
La Cabalá no es algo que sea verdadero o falso. La Cabalá (la tradición recibida, básicamente) es un cierto método o ‘forma’ de ver las cosas: más una filosofía, no un conjunto de información particularmente diferente, sino una forma de ver la misma información.
Dado que es un enfoque algo místico, generalmente no se recomienda estudiarlo hasta que alguien tenga una base sólida en teología y práctica ‘convencionales’. En ese punto, los estudios cabalísticos proporcionan una forma diferente de ver esa misma teología y práctica.
A lo largo de los siglos, algunas ideas cabalísticas (es decir, místicas) han entrado en el judaísmo convencional, como la imagen del Shabat como una bella Reina y Novia.
Los judíos religiosos generalmente creen que la Kabbalah, según lo estudiado por Arizal, Vilna Gaon, Ben Ish Chai, etc., es una parte auténtica del judaísmo entendido por unos pocos elegidos.
Los judíos religiosos también creen que la gran mayoría del conocimiento cabalístico en todo el mundo es promulgada por charlatanes que presentan ideas pseudoreligiosas para engañar a las personas y engañarlas haciendo un mal uso de la Cabalá.
Este no es un fenómeno nuevo, refiérase, por ejemplo, al ataque contra los cabalistas (como el Ramchal) a raíz del fracaso del falso mesías Shabtai Tzvi, que profesaba tener conocimiento cabalístico.
Si no es Tanakh, Mishneh, Tosefta, Baraitot, Talmud o una codificación de halakha l’Moshe m’Sinai, entonces está fuera del judaísmo. No es que la Kabbalah esotérica sea verdadera o falsa … ni siquiera está mal.
La Kabbalah esotérica de Lurianic y Codoveran no tiene texto de referencia canónico. Sefer Yetzira y Zohar no son parte del canon hebreo / judío. El uso de textos no canónicos para estudiar e interpretar el Tanakh canónico no tiene precedentes. es como estudiar leyes usando “Alicia en el país de las maravillas” como guía.
Dichos métodos nunca se enseñaron en el Disparo erróneo de Pumbeditha, Sura, Tiberíades, Yavneh, Qairouan, Jaén, Mahdiyya, Fustat, Lucena, Almería, Córdoba, Lisboa, Barcelona, Narbona, Carcasona, Maguncia, Troyes o Speyer.
La Kabbalah esotérica de Lurianic no debe confundirse con ‘ Shalshelet haQabbalah m’Bavli l’Rabeinu haQadosh u’Rabina u’Sa’adya Gaon u’Hai Gaon u’Yitzhak al-Fasi u’Hanoch ben Moshe u’Rambam “. La primera es una teología del desplazamiento incubada en Tsfat y Europa del Este.
La Cabalá es el estudio avanzado de Tanach (Biblia judía). No es algo que sea verdadero o falso.
More Interesting
¿Cuál es el punto de vista islámico sobre los judíos e Israel?
¿Cómo ve la gente en Israel la continua aliá de Bnei Menashe? ¿Es controvertido?
¿Qué piensan los musulmanes de las prácticas judías kosher?
¿Cómo ha cambiado Quora su opinión / creencia sobre el pueblo judío?
¿Por qué un rabino de Jabad haría kidush para sí mismo después de mi kidush?
¿Cómo se representa el judaísmo en las escuelas del Medio Oriente?