¿Qué creen los budistas que sucede después de la muerte?

Answer 1

Por lo general, si le hace esta pregunta a un budista, lo más probable es que obtenga una respuesta similar a:

• Nacerás de nuevo en un reino dependiendo de tu karma
• Tu alma se unirá al cuerpo y este cuerpo que vas a unir estará determinado por el karma.

Hablar en términos de lo que realmente enseñó el Señor Buda sobre lo que sucede después de la muerte es complejo y puede ser un cambio mental si se le ha enseñado lo contrario. Comprender lo que el Señor Buda enseñó sobre el renacimiento es comprender otras doctrinas, como la doctrina del no-yo, el karma, etc. Barbara O’Brien ya ha escrito un buen artículo al respecto. Compilaré muchos de sus artículos y los publicaré aquí.

Inicialmente, echemos un vistazo a KARMA.

¿Qué es el karma?
La palabra sánscrita karma significa “acto volitivo” o “hecho”. La ley del karma es una ley de causa y efecto, o un entendimiento de que cada acto produce fruto.

Leer más: Karma en el budismo

En el budismo, el karma no es un sistema de justicia penal cósmico. No hay inteligencia detrás de esto que sea gratificante o castigador. Es más como una ley natural.

El karma es creado por los actos intencionales del cuerpo, el habla y la mente. Solo los actos puros de codicia, odio y engaño no producen efectos kármicos.

Tenga en cuenta que la intención puede ser subconsciente. En la mayoría de las escuelas de budismo, se entiende que los efectos del karma comienzan de inmediato; causa y efecto son uno. También es el caso de que una vez que se pone en movimiento, el karma tiende a continuar en muchas direcciones, como ondas en un estanque. Entonces, si crees en el renacimiento o no, el karma sigue siendo importante. Lo que haces ahora afecta la vida que estás viviendo ahora.

El karma no es misterioso u oculto. Una vez que comprenda lo que es, puede observarlo a su alrededor. Por ejemplo, digamos que un hombre se mete en una discusión en el trabajo. Conduce a casa enojado, cortando a alguien en una intersección. El conductor cortado ahora está enojado, y cuando llega a casa le grita a su hija. Esto es karma en acción: un acto de enojo ha provocado muchos más.

Sin embargo, si el hombre que discutió tenía la disciplina mental para dejar ir su ira, el karma se habría detenido con él.

¿Qué es el renacimiento?

Básicamente, cuando los efectos del karma continúan a lo largo de la vida, se produce un renacimiento. Pero a la luz de la doctrina del no-ser, ¿ quién renace exactamente?

La comprensión hindú clásica de la reencarnación es que un alma, o atman , renace muchas veces. Pero el Buda enseñó la doctrina de anatman : sin alma o sin yo. Esto significa que no hay una esencia permanente del “yo” individual que habita un cuerpo, y esto es algo que el Buda histórico explicó muchas veces.

Entonces, de nuevo, si hay renacimiento, ¿ quién es el que renace? Las diversas escuelas del budismo abordan esta cuestión de maneras algo diferentes, pero darse cuenta completamente del significado del renacimiento está cerca de la iluminación misma.

Leer más: ¿ Reencarnación sin almas? Explicando la Doctrina del Renacimiento del Budismo

Karma y renacimiento

Dadas las definiciones anteriores, ¿qué tienen que ver el karma y el renacimiento entre ellos?

Hemos dicho que ninguna alma o esencia sutil del yo individual transmigra de un cuerpo a otro para vivir otra vida. Sin embargo, el Buda enseñó que existe una conexión causal entre una vida y otra. Esta conexión causal es el karma, que condiciona un nuevo nacimiento. La persona recién nacida no es la misma persona ni una persona diferente de la que murió.

En el budismo Theravada, se enseña que son necesarios tres factores para el renacimiento: el óvulo de la madre, el esperma del padre y la energía del karma ( kamma-vega en Pali). En otras palabras, la energía del karma que creamos nos sobrevive y provoca el renacimiento. Este proceso se ha equiparado con la forma en que una vibración, cuando llega al oído, se experimenta como sonido.

En algunas escuelas del budismo Mahayana, se cree que una conciencia sutil continúa después de que desaparecen los signos de vida. En el budismo tibetano, la progresión de esta conciencia sutil a través del tiempo entre el nacimiento y la muerte, el bardo , se describe en detalle en el Bardo Thodol , conocido como el Libro tibetano de los muertos.

Reencarnación sin almas

A veces, las personas que intentan “atrapar” a los budistas en una falacia lógica preguntarán cómo los hechos del crecimiento de la población humana pueden acomodar la doctrina de la reencarnación. Aquí está la pregunta parafraseada de una discusión reciente sobre los renacimientos de los lamas tibetanos:

“Cuando nací, había un poco más de 2.500 millones de personas en el mundo. Ahora hay casi 7.500 millones, o casi tres veces más. ¿Dónde obtuvimos 5.000 millones de ‘almas’ adicionales?”

Aquellos de ustedes que estén familiarizados con las enseñanzas del Buda sabrán la respuesta a esto, pero aquí hay un artículo para aquellos que no lo están.

Y la respuesta es: el Buda enseñó explícitamente que los cuerpos humanos (u otros) no están habitados por almas individuales. Esta es la doctrina de anatman (sánscrito) o anatta (pali), una de las principales diferencias entre el budismo y otras religiones que se desarrollaron en la antigua India.

Tanto el hinduismo como el jainismo usan la palabra sánscrita atman para describir el yo o alma individual, que se considera eterno.

Algunas escuelas de hinduismo piensan en el atman como la esencia de Brahman que habita en todos los seres. La reencarnación en estas tradiciones es la transmigración del atman de un individuo muerto en un nuevo cuerpo.

Sin embargo, el Buda dijo explícitamente que no hay atman. El erudito alemán Helmuth von Glasenapp, en un estudio comparativo de Vedanta (una rama importante del hinduismo) y el budismo ( Akademie der Wissenschaften y Literatur , 1950), explicó claramente esta distinción:

“La doctrina Atman del Vedanta y la teoría del budismo Dharma se excluyen mutuamente. El Vedanta trata de establecer un Atman como la base de todo, mientras que el budismo sostiene que todo en el mundo empírico es solo una corriente de Dharmas pasajeros (impersonales y evanescentes). procesos) que, por lo tanto, debe caracterizarse como Anatta, es decir, sin ser persistente, sin existencia independiente “.

El Buda rechazó una visión “eterna”, que en el sentido budista significa creer en un alma individual y eterna que sobrevive a la muerte. Pero también rechazó el punto de vista nihilista de que no hay existencia para ninguno de nosotros más allá de este (ver “The Middle Way”). Y esto nos lleva a la comprensión budista de la reencarnación.

Cómo “funciona” el renacimiento budista

Comprender la doctrina budista del renacimiento se basa en comprender cómo los budistas se ven a sí mismos. El Buda enseñó que la percepción de que todos somos unidades de personas distintas e independientes es una ilusión y la principal causa de nuestros problemas. En cambio, coexistimos, encontrando nuestras identidades individuales dentro de la red de nuestras relaciones.

Leer más: Self, No Self, ¿Qué es un Self?

Aquí hay una forma cruda de pensar en esta interexistencia: los seres individuales son para la vida lo que una ola es para el océano. Cada ola es un fenómeno separado que depende de muchas condiciones para su existencia, pero una ola no es separable del océano. Las ondas surgen y cesan perpetuamente, y la energía creada por las ondas (que representan el karma) hace que se formen más ondas. Y debido a que este océano no tiene límites, no hay límite para la cantidad de olas que podrían crearse. Y a medida que surgen y cesan las olas, el océano permanece.

¿Qué representa el océano en nuestra pequeña alegoría? Muchas escuelas de budismo enseñan que hay una conciencia sutil, a veces llamada “flujo mental” o mente luminosa, que no está sujeta al nacimiento y la muerte. Esto no es lo mismo que nuestra conciencia autoconsciente diaria, pero puede experimentarse en estados meditativos profundos.

El océano también podría representar el dharmakaya, que es la unidad de todas las cosas y seres.

Puede ser útil también saber que la palabra sánscrita / pali traducida como “nacimiento”, jati , no necesariamente se refiere a la expulsión de una matriz o un huevo. Puede significar eso, pero también puede referirse a una transformación a un estado diferente.

Answer 2

Casi todas las respuestas aquí convierten el budismo en una especie de sistema de creencias.
¿Lo has experimentado personalmente? ¿No? Entonces, ¿cómo es que das una respuesta en la línea de la reencarnación?
¿Cómo distinguirías exactamente tu idea de reencarnación de una pura fantasía?
¿Por qué crees que es apropiado simplemente “creer” algo?
Las últimas palabras del viejo según la tradición fueron: “No me creas, compruébalo por ti mismo”. Y sin embargo, aquí estás, creyendo, creyendo, creyendo. Probablemente incluso creyendo que no deberías creer.
La mayoría de las respuestas no entienden la diferencia entre la reencarnación y el renacimiento además de eso. (Reencarnación: algo espiritual buscando un nuevo cuerpo. Renacimiento: el sentido del yo se recrea una y otra vez, aquí y ahora).

El budismo theravada es intensamente lógico. Con cualquier argumento lógico, debes tener mucho cuidado con tus presuposiciones. Es como con las computadoras: basura adentro, basura afuera. No estoy interesado en Theravada, pero sé que el tipo de comprensión que se muestra aquí en una revista de televisión está fuera de lugar. Theravada no supone simplemente que hay un alma que lleva Karma. Eso es hinduismo.

---

La pregunta en sí es algo defectuosa. Básicamente pregunta: “¿Quiénes somos después de la muerte?” Lo cual es realmente extraño preguntar, antes de Cristo. Por supuesto que no lo sabemos. Sin datos, pitido!
Entonces, la pregunta sensata es: “¿Quiénes somos antes de la muerte?” y “¿Por qué tenemos la idea de que hay una continuación una vez que el cuerpo muere?”
Esto realmente se aborda en el budismo. Es muy simple: el yo es una ilusión dominante y la idea de que algo continúe después de la muerte se deriva de esta ilusión básica.
Una vez que aceptas la ilusión del yo como real, tienes que preguntarte qué sucede cuando el cuerpo muere. Entonces se te ocurren todo tipo de escenarios: el cielo y el infierno, la reencarnación, las cosas del alma y el espíritu, Valhallas y los campos de caza eternos. Que cada cultura humana los haya producido, no significa que haya algo, solo significa que todos sufrimos la misma ilusión. Está algo integrado. Inevitablemente viene con ser humano.

Entonces, ¿qué pasa después de la muerte? Su conciencia y mente dejan de funcionar, bc. la actividad cerebral se ha detenido. Con la mente muriendo, la ilusión del yo también desaparece. Su cuerpo se cae a pedazos y los pedazos serán recogidos a tiempo por otros organismos. En este mismo momento, hay algunas moléculas en mi cuerpo que solían ser orina de dinosaurio. La mayoría de los átomos en mi cuerpo han pasado por al menos una supernova, y el sol local los devorará en un momento, cuando se expanda en un futuro lejano.

Las historias de las que has sido parte en esta vida siguen, dando a luz nuevas historias, las ruedas puestas en movimiento siguen girando, para bien o para mal. Nadie sabe a dónde los llevará el giro. Estoy vivo aC un loco alemán comenzó la Segunda Guerra Mundial. ¿Bueno? ¿Malo? Muy malo para las personas que tuvieron que vivirlo. —Me creó. ¿Qué puedo decir?
El karma está tan enredado que no puedes desenredarlo. No. Ni siquiera lo intentes …

No hay una escotilla de escape mágica, donde puedes seguir siendo tú después de la muerte. ¡Ni siquiera eres TÚ antes de la muerte!

El objetivo del budismo es dejar de caer en la ilusión de este “yo” limitado mientras todavía estamos vivos. El punto es ver a través de la ilusión y finalmente disfrutar de nuestro derecho de nacimiento: el yo que está hecho de una canción de cigarra, estrellas centelleantes y el olor a mierda de perro.

Answer 3

¿Qué creen los budistas que sucede después de la muerte?

¿Que pasa cuando morimos? ¡Esto es lo que dice el budismo!

Las enseñanzas del Buda ofrecen la explicación más satisfactoria de dónde vino el hombre y hacia dónde va. Cuando morimos, la mente, con todas las tendencias, preferencias, habilidades y características que se han desarrollado y condicionado en esta vida, se restablece en un nuevo ser. Por lo tanto, el nuevo individuo crece y desarrolla una personalidad condicionada tanto por las características mentales que se han trasladado de la vida anterior como por el nuevo entorno. La personalidad cambiará y se modificará por el esfuerzo consciente y los factores condicionantes como la educación, la influencia de los padres y la sociedad, pero una vez más al morir, se restablecerá como la vida en un nuevo ser. Este proceso de morir y renacer continuará hasta que cesen las condiciones que lo causan, los factores mentales del deseo y la ignorancia. Cuando lo hacen, en lugar de renacer, la mente alcanza un estado llamado Nirvana.

¿Cómo va la mente de un cuerpo a otro?

Cuando una persona está muriendo, comienza a perder el control consciente de sus procesos mentales. Llega un momento en que sus acciones y hábitos encerrados en sus recuerdos son liberados. En muchos casos, surge en su mente una imagen mental. Esta imagen es totalmente involuntaria y es producida por su karma o acciones pasadas. Por lo tanto, dependiendo de la naturaleza del karma particular que produce esta imagen, la persona puede ver figuras oscuras y sombrías, imágenes aterradoras, o puede ver a sus familiares o tal vez visiones de belleza escénica. Muy a menudo, llorará ante estas visiones o comentará sobre ellas a sus visitantes. Aunque el cuerpo físico puede ser débil, estas unidades de pensamiento son muy fuertes a medida que se acerca la muerte. Cuando el cuerpo finalmente se descompone en el punto de la muerte, estas energías se liberan como energía mental. Como la energía no puede ser destruida, tienen que restablecerse en un nuevo cuerpo, causando así el fenómeno del renacimiento.

Piense que son ondas de radio que no están formadas por palabras y música, sino que la energía en diferentes frecuencias, que se transmiten, viajan instantáneamente a través del espacio, son recogidas por el receptor desde donde la radio las produce como palabras y música. Es lo mismo con la mente. Al morir, la energía mental viaja a través del espacio, es recogida por el óvulo fertilizado de la futura madre, renace como un nuevo ser y se manifiesta como una nueva personalidad.

Por lo tanto, es importante que una persona moribunda se consuele y recuerde sus buenas obras. No debe confundirse y los visitantes no deben llorar abiertamente en su presencia. Tampoco se le deberían presentar ideas desconocidas como una nueva religión. El Buda informa que cuando uno tiene miedo, debe recordar el Buda, el Dhamma y la Sangha.

¿Se renace siempre como ser humano?

No, hay varios reinos en los que uno puede renacer. Algunas personas renacen en planos celestiales, algunas renacen en planos infernales, otras pueden renacer como fantasmas y como animales. El cielo no es un lugar sino un estado de existencia donde uno tiene un cuerpo sutil y donde la mente experimenta principalmente placer. Algunas religiones se esfuerzan mucho por renacer en una existencia celestial creyendo erróneamente que es un estado permanente. Pero no lo es. Como todos los estados condicionados, el cielo es impermanente y cuando la vida de uno termina, uno podría renacer de nuevo como humano. El infierno, del mismo modo, no es un lugar sino un estado de existencia donde uno tiene un cuerpo sutil y donde la mente experimenta principalmente ansiedad y angustia. Ser un fantasma, de nuevo, es un estado de existencia en el que el cuerpo es sutil y donde la mente está constantemente plagada de anhelo e insatisfacción. Entonces, los seres celestiales experimentan principalmente placer, los seres infernales y los fantasmas experimentan principalmente dolor y los seres humanos experimentan generalmente una mezcla de ambos. Entonces, la principal diferencia entre el reino humano y otros reinos es el tipo de cuerpo y la calidad de la experiencia.

“Aquellos que imaginan el mal donde no hay ninguno, y no ven el mal donde está, manteniendo puntos de vista falsos, van a estados de aflicción. Aquellos que perciben lo incorrecto como lo incorrecto y lo correcto como correcto, manteniendo las opiniones correctas , van a reinos de dicha. ~ Dhammapada 318, 319 ”

¿Qué decide dónde renaceremos?

El factor más importante, pero no el único, que influye en dónde renaceremos y qué tipo de vida tendremos, es el karma. La palabra karma significa ‘acción’ y se refiere a nuestras acciones mentales intencionales. En otras palabras, lo que somos está determinado en gran medida por cómo hemos pensado y actuado en el pasado. Del mismo modo, cómo pensamos y actuamos ahora influirá en cómo seremos en el futuro. Así como las ondas de radio serán captadas por una radio sintonizada a su frecuencia particular, las energías mentales liberadas en el momento de la muerte se restablecerán naturalmente en un nuevo cuerpo material que más le convenga. Por lo tanto, el tipo de persona amable y amorosa renacerá en un reino celestial o como un ser humano en un ambiente confortable. El tipo de persona ansiosa, preocupada o extremadamente cruel renace en un reino infernal, o como un animal, o como un ser humano nacido en un entorno extremadamente difícil.

No solo existe evidencia científica para respaldar los fenómenos del renacimiento, es la única teoría posterior a la vida que tiene evidencia que lo respalde. Durante los últimos 30 años, los parapsicólogos han estado estudiando informes de que algunas personas tienen recuerdos vívidos de sus vidas anteriores. El profesor Ian Stevenson, del Departamento de Psicología de la Universidad de Virginia, ha descrito docenas de casos de este tipo en sus libros. Es un científico acreditado cuyo estudio de 25 años de personas que recuerdan vidas anteriores es una evidencia muy fuerte de renacimiento.

Fuente: ¿Qué sucede cuando morimos? ¡Esto es lo que dice el budismo!

Answer 4

En el budismo Theravada, hay dos posibilidades:

• Si todavía tiene kamma sin resolver (sánscrito: karma ), si las condiciones para el renacimiento están presentes, “usted” renace. Debido a que no hay alma u otra cosa inmutable para identificarse como “usted”, este proceso se describe como otro ser que hereda su kamma, o su kamma, causado al final por aferrarse, siendo uno de los requisitos para la unión de los cinco aferramientos -agregados que reconocemos como cuerpo y mente. Dependiendo de las acciones y la volición que crearon ese kamma, es posible que renazca como un ser humano con un estado variable (rico, pobre, etc.), puede renacer como un animal o puede renacer en uno de los numerosos infiernos o Cielos. (Personalmente, me gusta pensar que los “infiernos y cielos” del Buda son metafóricos y podrían referirse a varios estados de la vida humana o extraterrestre).
• Si ha logrado nibbana (sánscrito: nirvana ) durante su vida, no tendrá más kamma, por lo que las condiciones para la creación de los cinco agregados adherentes ya no estarán presentes. La conciencia cesará, la actividad en su cerebro cesará y su cuerpo decaerá. es decir, morirás, y eso es todo. Estás liberado del sufrimiento. La muerte, la no existencia es la paz suprema, esto se llama parinibbana (sánscrito: parinirvana ).

Answer 5

¿Qué creen los budistas que sucede después de la muerte?

De acuerdo con la filosofía del budismo Theravada, uno volverá al ciclo de la vida (nacimiento, crecimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, …) repetidamente a menos que sea liberado (llegue a Nibbana o Nirvana).

Referencias

Cuatro Nobles Verdades – Wikipedia

Si alguien dijera que el samana Gotama posee el triple conocimiento (es decir, de vidas anteriores, del funcionamiento del Karma y de la destrucción como fermentaciones, efluentes, salidas, contaminaciones), declararía la posición correctamente. Buda Gotama

(Quedándose en Savatthi. Entonces el Bendito, recogiendo un poco de polvo con la punta de la uña, dijo a los monjes: “¿Qué les parece, monjes? ¿Cuál es mayor: el poco de polvo que he recogido?” con la punta de mi uña, o la gran tierra?

“La gran tierra es mucho mayor, señor. El poquito de polvo que el Bendito ha recogido con la punta de su uña casi no tiene nada. Ni siquiera cuenta. No es una comparación. Ni siquiera es una fracción, esto un poco de polvo que el Bendito recogió con la punta de su uña, en comparación con la gran tierra.

“De la misma manera, monjes, pocos son los seres renacidos entre los seres humanos. Mucho más son esos renacidos en otros lugares. Por lo tanto, deben entrenarse: ‘Viviremos atentamente’. Así es como deberían entrenarse “.

De la punta de la uña)

(“Esto es mayor: las lágrimas que has derramado mientras transmigras y deambulas este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, separado de lo que es agradable, no el agua en los cuatro grandes océanos.

“Hace mucho que (repetidamente) has experimentado la muerte de una madre. Las lágrimas que has derramado por la muerte de una madre mientras transmigraste y deambulaste tanto, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, estar separado de lo que es agradable: son más grandes que el agua en los cuatro grandes océanos.

“Hace tiempo que (repetidamente) has experimentado la muerte de un padre … la muerte de un hermano … la muerte de una hermana … la muerte de un hijo … la muerte de una hija … la pérdida con respecto a los familiares … la pérdida con respecto a la riqueza … pérdida con respecto a la enfermedad. Las lágrimas que has derramado sobre la pérdida con respecto a la enfermedad mientras transmigras y deambulas este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, estar separado de lo que es agradable, son mayores que el agua en los cuatro grandes océanos

“¿Por qué es eso? De un comienzo incalculable viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Hace tiempo que has experimentado estrés, dolor experimentado, pérdida experimentada, hinchando los cementerios “Lo suficiente como para desencantarse con todas las cosas fabricadas, lo suficiente como para ser desapasionado, lo suficiente como para ser liberado”.

De Assu Sutta: Lágrimas)

(“Esto es lo mejor: la sangre que has derramado por que te corten la cabeza mientras transmigras y deambulas durante tanto tiempo, no el agua en los cuatro grandes océanos.

“La sangre que has derramado cuando, como vacas, te cortaron las cabezas de vaca: hace tiempo que ha sido mayor que el agua en los cuatro grandes océanos.

“La sangre que has derramado cuando, siendo búfalos de agua, te cortaron las cabezas de búfalo de agua … cuando, siendo carneros, te cortaron las cabezas de carnero … cuando, siendo cabras, te cortaron las cabezas de cabra … cuando, siendo ciervo, te cortaban las cabezas de los ciervos … cuando, siendo pollos, te cortaban las cabezas de pollo … cuando, siendo cerdos, te cortaban las cabezas de cerdo: Hace tiempo que esto ha sido mayor que el agua en los cuatro grandes océanos

“La sangre que has derramado cuando, arrestado como ladrones que saquean pueblos, te cortaron la cabeza … cuando, arrestado como ladrón de carreteras, te cortaron la cabeza … cuando, arrestado como adúltero, te cortaron la cabeza: hace mucho tiempo Esto ha sido mayor que el agua en los cuatro grandes océanos.

“¿Por qué es eso? Desde un comienzo inconcebible viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Hace tiempo que has experimentado estrés, dolor experimentado, pérdida experimentada, hinchando los cementerios – lo suficiente como para desencantarse con todas las fabricaciones, lo suficiente como para ser desapasionado, lo suficiente como para ser liberado “.

De Timsa Sutta: Treinta)

(En Savatthi. Allí el Bendito dijo: “De un comienzo incalculable viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Un ser que no ha sido tu madre a la vez el tiempo en el pasado no es fácil de encontrar … Un ser que no ha sido tu padre … tu hermano … tu hermana … tu hijo … tu hija alguna vez en el pasado no es fácil de encontrar.

“¿Por qué es eso? De un comienzo incalculable viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Hace tiempo que has experimentado estrés, dolor experimentado, pérdida experimentada, hinchando los cementerios “Lo suficiente como para desencantarse con todas las cosas fabricadas, lo suficiente como para ser desapasionado, lo suficiente como para ser liberado”.

De Mata Sutta: Madre)

Answer 6

El maestro zen Thich Nhat Hanh escribe:
El Buda describió seis destinos o modos de existencia a los que los seres vivos migran vida tras vida: el mundo de los dioses (deva); el mundo de los ashuras, seres talentosos e inteligentes, pero enojados y hostiles; el mundo de los seres humanos; los reinos del mundo del infierno; el mundo de los fantasmas hambrientos (preta), aquellos que tienen hambre de comida, refugio, amor o algo en lo que creer cada día de sus vidas, pero que nunca pueden estar satisfechos; y el mundo de los animales, aquellos seres que viven solo por sus instintos, que no tienen vida espiritual, ideales o compasión. Estos seis tipos de seres (dioses, ashuras, humanos, fantasmas hambrientos, seres infernales y animales) se encuentran en el reino del deseo.
2. Brahma Heaven . Este es el primer nivel del reino de la forma (rupadhatu). Se llama el reino celestial de la primera dhyana. Los seres de este nivel del mundo tienen cuerpos diferentes entre sí, pero piensan mucho de la misma manera.
3. El cielo puro de la gran luz. Este es el segundo nivel del reino de la forma, el reino celestial del segundo dhyana. Hay mucha luz en este mundo. Los cuerpos de los seres de este mundo aquí son iguales, pero su forma de pensar difiere.
4. El cielo puro en todas partes. Este es el tercer nivel del reino de la forma. Se llama el reino celestial del tercer dhyana y es muy pacífico y puro. Los seres que viven aquí son exactamente iguales en cuerpo y mente.
5. El cielo de la no percepción. Este es el cuarto nivel del reino de la forma y el más alto de los cuatro reinos dhyana. En este nivel, los seres no tienen percepción acompañada de ideación.
6. El Reino del espacio ilimitado es el primer reino de la no forma (arupadhatu). 7. El Reino de la Conciencia Ilimitada es el segundo nivel del reino de la no forma.
8. El Reino de Ningún Objeto es el tercer nivel del reino de la no-forma.
9. El Reino de la No Percepción y la No Percepción es el cuarto y último nivel del reino de la no forma. Los tres reinos y las nueve etapas están presentes debido a la cooperación de las conciencias de muchas personas.
Por ejemplo, la comunidad de Plum Village en el suroeste de Francia, donde vivo, es la manifestación colectiva de las conciencias del maestro, los discípulos, los amigos en el camino y la comunidad de práctica que se ha establecido allí. Todos tenemos la motivación para estudiar y practicar, y por eso hemos creado Plum Village para hacerlo.
Ya sea que vivas en el reino del deseo, el reino de la forma o el reino sin forma, ese reino es la creación de la conciencia colectiva de todos los que lo habitan. Cuando estamos en el reino del deseo, eso no es solo una manifestación de nuestra conciencia individual sino también de la conciencia colectiva. La sociedad occidental es una sociedad de consumo, pero los practicantes de Plum Village no participan en la sociedad de consumo al nivel de la mayoría de las personas en París o Burdeos. Sin embargo, todavía estamos viviendo en el reino del deseo, que es una manifestación de la conciencia colectiva. La publicidad televisiva está inteligentemente diseñada para regar las semillas del deseo en nosotros. En Plum Village no miramos televisión, por lo que nuestras semillas de deseo no se pueden regar a través de ese medio en particular. Esta es una manifestación individual dentro de la manifestación colectiva de la sociedad de consumo.
-La maduración de la conciencia de la tienda también sigue la Ley de Afinidad, la atracción de me gusta. Hacemos esto y no hacemos eso. Las razones por las que hacemos una cosa y no otra ya están determinadas en la “maduración como causa” que conduce a la “maduración como fruto”. Un ejemplo de maduración como fruto es la presencia de Plum Village y el comunidad de práctica allí. La maduración como causa son las semillas que sembramos en el pasado que nos han llevado a ese lugar. Esto se llama “la fuerza de acción”, en este caso una acción saludable. Si tuviéramos las semillas de la adicción a las drogas, no iríamos allí. Pero debido a que hemos regado las semillas de Buddhadharma en nosotros mismos, nos sentimos atraídos por ello. La comunidad de Plum Village está, en este sentido, predeterminada. Las semillas sanas ya se han sembrado y regado en la conciencia de nuestra tienda, y ahora están brotando. Nos dan la energía para venir y participar en una comunidad de práctica. –Un día, sentado en la arboleda de Jeta, el Buda observó: “Monjes, ¿ven que los monjes que disfrutan la discusión sobre el Dharma están sentados cerca del Venerable Shariputra y aquellos que están interesados ​​en los preceptos están sentados con el Venerable Upali? Los monjes a quienes les gusta dar charlas sobre el Dharma se reúnen alrededor del Venerable Purna. Shariputra es muy bueno en la discusión sobre el Dharma, Upali es un experto en los preceptos y Purna da excelentes charlas sobre el Dharma ”. Este es un ejemplo de la Ley de Afinidad. Nuestras aspiraciones, nuestras necesidades y la energía de nuestras acciones determinan si participamos en un reino o etapa del ser u otro.
Cuando encontramos un amigo con el que disfrutamos pasar tiempo, existe la ley de la atracción de me gusta. Sentimos que tenemos una afinidad con esta persona, y esta información se registra como una semilla en nuestra conciencia. Cuando la semilla de la afinidad madura, nos sentimos atraídos por una persona o situación en particular. Plum Village es un área pequeña y Europa es un área grande. Pertenecemos al área grande, y venimos y participamos en el área pequeña. Sin embargo, cuando estamos en Plum Village, también estamos en Europa. Del mismo modo, cuando participamos en una de las nueve etapas del ser, no significa que no participemos también en las otras ocho etapas, solo que nuestra participación en ellas esté más diluida. Nuestra participación en la etapa a la que nos sentimos atraídos por la Ley de Afinidad siempre está más concentrada, pero todavía estamos participando en las otras etapas. Las nueve etapas existen dentro de nosotros. Cuando uno se manifiesta, los otros son menos distintos pero, no obstante, están presentes. La maduración es el fruto maduro de nuestra conciencia. En el momento de la maduración, nuestra conciencia busca habitar en la etapa más cercana a la suma de nuestras acciones. Si tenemos una acción en la conciencia de nuestra tienda asociada con la adicción a la cocaína, la fuerza de atracción de me gusta nos lleva a asociarnos naturalmente con otros a quienes les gustan las drogas. La maduración del fruto en la conciencia nos lleva a uno de los reinos de una manera muy profunda. Veamos profundamente este libro. Este libro es una manifestación de nuestra conciencia colectiva, porque cada uno de ustedes ha plantado en la conciencia de su tienda la semilla de la práctica. Tal vez haya leído otro libro o haya escuchado sobre la práctica de la atención plena o la psicología budista, y tenga el deseo de cultivar más información sobre el arte de la curación y la transformación. Esto puede haber sucedido hace algún tiempo. Ahora las condiciones son suficientes para que yo pueda ofrecer este libro y para que usted lo lea. La participación de cada uno de nosotros depende de las acciones que hemos realizado en el pasado. ¿Por qué otros no leen sobre estos cincuenta versos? Porque no comparten el mismo interés. Pero algo ha determinado que nos unamos de esta manera. Se ha registrado en nuestra tienda de conciencia, colectiva e individual. Esta es la Ley de Afinidad, o participación …
Thich Nhat Hanh.

Answer 7

Hubiera sido más probable preguntar “¿Qué dijo Buda que sucederá después de la muerte?” porque los budistas creen muchas ideas y lo que un budista cree puede no coincidir con otros budistas.

---

Estoy respondiendo lo que dijo Buda que sucederá.

Buda dijo que no hay nacimiento ni muerte.

Inicialmente podemos sentir,

¡¡¿qué?!! ¿Está Buda fuera de sí? Seguramente hay nacimiento y hay muerte. Un bebé nace cuando sale del útero materno y un hombre / mujer muere por muchas razones.

Entonces Buda te preguntará: ¿No nace el bebé cuando está concebido en el útero de la madre (es decir, cuando el esperma se encuentra con el cigoto)? ¿No está muerto un hombre cuando ya no puede comunicarse con otros cuando está en coma, etc.

Conduce a la pregunta más grande? ¿Qué es el alma? ¿Quienes somos?

Buda dice que solo hay transformación / cambio de un estado a otro.

Por ejemplo, desde el bebé hasta la juventud, desde el adulto hasta la vejez.

Solo hay un ir y venir de diferentes estados de conciencia.

Entonces, después de la muerte, nuestra forma material se integra en la tierra y da lugar a otros nacimientos.

Nuestra mente ya está transferida durante nuestro tiempo de vida con nuestras emociones, ideas, creencias transferidas a otros seres que entran en contacto con nosotros y sobre quienes causamos una impresión.

---

Los budistas normales pueden creer en ideas que van desde la reencarnación hasta el nihilismo.

Answer 8

Hay demasiadas sectas y opiniones diferentes dentro de los budistas para darte una respuesta final.

como budista (en mi caso: theravada / zen / tibetan … ya que mi comprensión no es estricta para una sola secta), simplemente puedo decirte que cualquier cosa que se me ocurra podría ser defectuosa, por lo que no me afecta la muerte o lo que podría suceder. .
todas las opciones disponibles son algo probables, tal vez ninguna religión tenga razón …
El truco en el budismo es ver todo lo desconocido y aceptarlo.
probablemente estés equivocado, lidia con eso.
y seamos realistas … ¿quién se está muriendo de todos modos?
su materia compuesta?
¿tu identidad?

cuando aprendes a vivir dentro del vacío, eres libre de renacer.

¿Qué es el renacimiento?
“oh monje, cada segundo que naces, decaes y mueres”
Buda

revisa:

Kalama Sutta

Answer 9

Gracias por el A2A.

En términos simples, en general, cuando alguien muere, renacerá en uno de los seis reinos (el reino humano es solo uno), dependiendo de su karma.

Algunos interpretan el renacimiento como ciclos de surgimiento y fallecimiento momento a momento, e insisten en que no hay continuidad más allá de la muerte.

Si vamos con continuidad más allá de la muerte, existe el problema en el budismo de lo que, precisamente, es lo que renace. Ese ha sido un tema de investigación y debate académico durante milenios.

Answer 10

Según mi comprensión simplista del budismo, existen diferentes puntos de vista que dependen de la escuela de budismo en la que uno cree. Algunos budistas creen en la reencarnación, pero muchos no.

Las enseñanzas del Buda piden que uno no crea lo que les dice a menos que puedan probarlo y demostrar que es verdad por sí mismos. Como no se puede demostrar que la reencarnación es verdadera o falsa, por lo tanto, es imposible para mí creer en ella de una forma u otra. Sin embargo, el budismo también me enseña a no creer en la reencarnación, ya que no tengo bases para llegar a esa conclusión; Por lo tanto, estoy abierto a la posibilidad y no me preocupo por encontrar una respuesta a la pregunta y, en cambio, vivir dentro de mi propio círculo de influencia.

La otra posibilidad es que uno entre al nibbana (nirvana) tras la muerte y rompa el ciclo interminable de nacimiento y muerte. Esto se ve como un objetivo del budismo y solo se logra cuando uno realmente ha aprendido a vivir libremente del ‘sufrimiento’.

Una buena fuente de información y preguntas y respuestas sobre el budismo son los foros que se encuentran en newbuddhist.com

Answer 11

Sabes que hay muchas especies en la tierra y nacieron y morirán de la misma manera que los humanos. La muerte es universal para todo lo que es una forma.

a donde se fueron todos? ¿De dónde vienen ellos? Las mismas preguntas filosóficas se aplicaron a todos los organismos vivos con respecto a la naturaleza física y la naturaleza metafísica.

El Buda explicó cómo todos los organismos vivos nacen, viven y mueren de la misma manera con las leyes metafísicas. Conocemos el reino animal y el reino humano.

El Buda explicó que hay 31 reinos de existencia. Todos los organismos vivos nacen y mueren dentro de estos reinos de existencia de acuerdo con la ley de causalidad (la Ley de Kamma)

Acceso a los resultados de búsqueda de Insight

la ley de kamma – libros

Answer 12

Este verano tuvimos algunas flores encantadoras en el jardín. Ahora todo es estéril, el invierno está listo. El próximo año habrá nuevas flores si las plantas sobrevivieron al invierno. Las hojas caídas se convierten en alimento para las plantas. Y para pequeños insectos. Esos insectos ayudan a las plantas a crecer. Algunos intentan comérselos.
¿Qué pasa después de la muerte? Mira tu jardín. La pregunta es: si su planta sobrevivió al invierno o no, esto determina si habrá flores el próximo año.

Answer 13

¿Qué creen los budistas que sucede después de la muerte?

Renacimiento.

Es como la reencarnación pero sin un yo (anatta) o alma. Los budistas creen que nuestras identidades físicas y mentales se componen de 5 agregados (skandha) que se separan y se vuelven a reunir de una vida a otra.

Answer 14

El nirvana se llama la verdadera muerte. Casa desmoronada. La muerte de una persona normal no es la muerte en sentido real. Hay una continuidad de un constructor de casas, que a su vez, por deseo, construirá la casa nuevamente.
Buda se refería aquí a Advaita Vedanta, el llamado principio eterno “Brahman” de Upanishad.
Después de la pureza surge el conocimiento, la sabiduría o el camino final del conocimiento, y el constructor de casas está en llamas con un alivio de la sabiduría.

Este constructor de casas luego se rompió con sus partes caídas claramente visibles solo para el ojo de la sabiduría. Luego, en esa ceniza quemada, yace un principio que es como sacar la cabeza del cuerpo desmoronado. Pero, engañosamente, Vedanta, Veda y Upanishad lo llamaron eterno, ya que es la última parte del conocimiento y lo que sea que sea último lo llaman real.

Buda dijo lo que es Burt por fuego, solo quedan cenizas y no podemos llamar eterna a las cenizas. El efecto que ven es pensar erróneamente como la causa última. Por lo tanto, Buda dijo anatta, anitya (no ser eterno, imparcial).
Esta es la única diferencia que Buda sacó a la luz de la revolución. Y su único objetivo es cómo quemar ese principio que se encuentra en miles de nacimientos y muertes. Concluye que el fuego que ardía es el camino o el agua que apagaba la sed del Nirvana es el camino. Lo llamó verdad, el camino de la pureza y la conducta.

– ++++ – + – ++

Answer 15

Si en el momento de la muerte piensas en Buda o el buen karma fructifica, el cielo – renacer en uno de los 27 cielos disponibles para el buen budista. O nacido en una familia rica y poderosa.

Si en el momento de la muerte se materializa el mal karma y no has sido un budista practicante y ni siquiera recuerdas los nacimientos infernales de Buda.

¡Si has sido un practicante dedicado, en tu camino al Nirvana!

Answer 16

No les importa Se centran en lo que saben.