Fuente de todas las filosofías – Vedas
Hay una frase famosa en Rigveda: Ekam Sadvipra Bahudha Vadanti (एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति) que significa: las personas sabias explican la misma verdad de diferentes maneras .
La falta de unidad entre la población del mundo orientada a la sabiduría es una de las razones por las que las fuerzas tontas / astutas parecen estar dominando. Y, por lo tanto, especialmente en la actual era turbulenta, se vuelve sumamente importante que busquemos puntos en común en lugar de defender diferencias. Encontrarías un filósofo en cualquier otro Aam Admi en la calle. Por lo tanto, se hace extremadamente necesario diferenciar las filosofías de los sabios de las filosofías de los imprudentes.
Así, este mensaje de Rigveda actúa como una espada de doble filo. Si lo usamos como una estratagema para comprometernos y buscar puntos en común con las opiniones de todas las demás personas, podríamos terminar teniendo una gran pila de basura sin nada sustancial. Desafortunadamente, eso es lo que sucede principalmente. Los motivos del compromiso son demasiado huecos y vagos. Están restringidos a consignas populistas y, por lo tanto, la verdadera unidad nunca llega. Sigue siendo una alianza oportunista que se rompe con cualquier otro pretexto.
¿Por qué tantas contradicciones en diferentes filosofías?
Varias razones obvias y no tan obvias:
R. Todas las filosofías comienzan con un intento de modelar las percepciones del mundo de manera que podamos entenderlas fácilmente y generar lecciones para el futuro. Ahora para modelar las percepciones y poder comunicarlas necesitamos tener lo siguiente:
– Ciertas definiciones
– Ciertos marcos que establecen relaciones entre entidades que han sido definidas.
– Ciertos principios generalizados basados en estos marcos.
Ahora a menudo se usan las mismas palabras para definir diferentes cosas en diferentes filosofías. Esta es la primera fuente principal de contradicciones.
A menudo, los estudiantes de filosofía se encuentran luchando por lo que es Dios y lo que es el alma.
La realidad es que Dios y el alma son definiciones. Dependiendo de cómo defina estas entidades, la relación entre el alma y Dios sería diferente.
Tenga en cuenta que la verdad está más allá de las definiciones . Las definiciones son simplemente medios para comprender mejor la verdad a través de nuestro intelecto limitado mediante el uso de marcos y principios de desarrollo. Una ventaja adicional es que las definiciones nos ayudan a intercambiar las experiencias de los demás para mejorar nuestra comprensión mejor.
Hay una estandarización aproximada en las definiciones de entidades como Dios, alma, salvación, etc., hay suficientes diferencias para causar disputas.
Entonces, en lugar de perder el tiempo discutiendo definiciones, analicemos los conceptos.
B. Una segunda confusión surge cuando algunas definiciones de Filosofía A se usan en el marco de la Filosofía B y se comparan con los principios de la Filosofía C.
Por ejemplo, términos como Dios, alma, etc. tienen diferentes definiciones en diferentes filosofías. Tenemos que asegurarnos de usar las definiciones correctas para cada filosofía para comprenderla correctamente y no mezclarlas.
C. La tercera confusión surge del problema del paquete de ofertas . Cada filosofía tiene ciertos principios básicos. Luego hay extensiones de los principios básicos. Además, después de la muerte del fundador, sus seguidores siguen agregando más conceptos a la filosofía. Y luego incluso se agregan rituales, prácticas, suposiciones. Ahora todo el paquete se vende en el mercado. O compras el paquete completo o nada. Es imposible que una persona verdaderamente racional esté totalmente de acuerdo con el paquete completo sin un elemento de duda. Entonces, el grupo de seguidores incluye en gran medida a personas que mantienen el ego por encima de la razón, las emociones por encima de la razón. En lugar de ser buscadores de la verdad, se convierten en defensores del paquete. En lugar de ser estudiantes del tema, se convierten en guardias de seguridad de la editorial. Ahora comienza todo el juego de la conquista, la expansión y la rivalidad entre las diferentes editoriales, y el propósito central, así como los principios básicos de las filosofías, se dejan de lado en aspectos más llamativos de la industria editorial.
D. La cuarta confusión se debe a la comercialización. Muchos filósofos se convierten en filósofos principalmente porque saben que la filosofía vende. Modelarían sus verbosas pero seductoras conversaciones para satisfacer las necesidades de sus clientes y aprovechar la atracción emocional. Traen más confusión en el negocio de la filosofía y aseguran que el hombre común esté eternamente confundido. Ahora, algunos estudiantes encuentran los diálogos de tales filósofos bastante encantadores y los repiten para crear sus propias impresiones sin saber lo que significan. Por lo tanto, hoy tenemos un mercado de filosofía completamente desarrollado que comprende la mayoría de las filosofías huecas a las verdaderamente profundas pero convertidas en editoriales que ofrecen ofertas de paquetes. Demasiada variedad no ayuda al consumidor en este caso. Solo se suma a sus problemas manteniéndolo eternamente confundido.
E Una quinta causa de confusión verdaderamente genuina proviene del hecho mismo de que muchas de estas filosofías surgieron en diferentes períodos de la historia para abordar las necesidades de sus períodos. También se vieron afectados por las competencias, inclinaciones, educación y antecedentes de sus fundadores. Por lo tanto, deben entenderse en sus propios contextos. Cualquier extensión que esté fuera de contexto sería peligrosa y perjudicial para los intereses de la sociedad y el individuo.
Si intentamos limpiar las filosofías principales de estos factores de confusión, encontraríamos que la mayoría apunta a la misma dirección. Veamos cómo:
Filosofía Védica
Los Vedas ofrecen una variedad de modelos para comprender el mundo que nos rodea y nuestro lugar en él. Cuando se trata de cuestiones de Dios, el alma, etc., ofrece un modelo muy intuitivo que Swami Dayanand Saraswati presentó igualmente de manera sucinta.
Define “Yo”, que es fuente de conciencia, presenciando todo a su alrededor como “Alma” (S) . No se puede negar su existencia porque si se niega, ¿quién lo niega?
Ve el mundo alrededor, que es diferente del ‘yo’ y lo define como ‘naturaleza’ (N) .
Ahora se observa que el mundo a su alrededor se gestiona de manera muy inteligente según las leyes inmutables. Define la fuente de esta inteligencia como Ishwar o ‘ Dios’ (G) .
Ahora se procede a definir las diversas propiedades del Alma, la Naturaleza y Dios.
Por ejemplo, la variedad en las formas de vida y el hecho de que el Alma está más allá de las entidades físicas implica que no puede ser destruida. Por lo tanto, el alma es inmortal. El alma adicional tiene un conocimiento limitado en un momento dado. El alma busca la felicidad y la erradicación de las miserias, etc. Tiene libre albedrío.
La naturaleza es inerte y simplemente marioneta de leyes inmutables. Incluso la mente y la fuente de los órganos sensoriales son inertes.
Dios es inteligente porque está trabajando de manera inteligente. Como el universo tiene un alcance y una complejidad infinitos, Dios también es infinitamente inteligente. Como Dios trabaja para nuestros beneficios, Él es amable. Como se asegura de que no saltemos nuestra búsqueda de la felicidad a través de acciones correctas, también nos castiga y, por lo tanto, es justo. Se puede encontrar más conocimiento a través de la auto-introspección.
Para más detalles consulte mi respuesta ¿Hay algún beneficio para el hinduismo sobre otras religiones como el Islam y el cristianismo?
En resumen, la filosofía védica define 3 entidades eternas: Dios, el alma y la naturaleza , que siempre existieron y siempre existirán. Este es un modelo muy honesto porque todos lo vemos directamente en nuestras vidas.
Además establece que la creación y la disolución ocurren en ciclos continuos. Llega un estado en el que cada alma ya no tiene una voluntad más libre. Cualquiera de las almas queda inconsciente durante la fase de disolución. O ciertas almas actúan según la voluntad de Dios después de lograr la salvación. La naturaleza también llega a su forma raíz y está bajo el control total de Dios. Por lo tanto, los tres actúan como una sola entidad con un solo comando que los gobierna.
Si hablamos del presente, el alma S tiene un libre albedrío separado y la naturaleza N está gobernada por Dios G y por el alma S. Pero en estado de disolución, tanto S como N actúan según la voluntad de Dios G.
Luego, nuevamente, la creación ocurre y luego, una vez que se completa la creación, N y S se separan. Esto continúa y continúa día y noche.
Tenga en cuenta que todas estas son definiciones y muy intuitivas de la introspección y la observación común.
Alguien puede preguntar: ¿Eso significa que Dios no existe y en realidad solo lo estamos ‘definiendo’ o ‘creando’ para nuestra propia conveniencia?
La respuesta es que esta pregunta en sí misma tiene poca relevancia. En realidad, se puede plantear la misma pregunta para todas y cada una de las entidades del mundo.
Del mismo modo, Dios, Alma, Naturaleza son palabras para definir ciertos conceptos. El hecho mismo de que los definamos a partir de nuestras propias observaciones implica que son reales. Pero si llamas a algo como Dios, o 3 rasgos de este Dios como ODG y el resto como DIOS o lo que sea solo una convención de nomenclatura.
Puedo definirte como una sola persona o un grupo de 2 ojos, 2 fosas nasales, 1 boca, 2 orejas, etc., o de cualquier otra forma que yo elija. ¡Pero tú como concepto existe!
En la misma línea, nadie puede negar que Dios G, el Alma S y la Naturaleza N de los Vedas existen.
Filosofía Advaita (Vedanta)
Advaita aborda el mismo problema de manera diferente y utiliza algunas definiciones diferentes.
Define, G + S + N = Brahma (B).
Dado que hay un período suficientemente largo cuando S y N actúan según la voluntad de G solo, dice que, en última instancia, todo es Brahma.
Entonces dice que todo lo que existe en el mundo es Brahma. Yo soy Brahma, tú eres Brahma, la mesa es Brahma, Dios es Brahma. Tenga en cuenta que esto NO es una predicción o reclamo. Es una DEFINICIÓN.
Afirma además que Soul S no se da cuenta de que eventualmente va a perder su libre albedrío y actuará según la voluntad de Brahma durante la fase de disolución o salvación.
Ahora, esta pérdida de libre albedrío no significa que Alma se vuelva cautiva. Es solo que no actúa contra la voluntad de Dios como lo hace hoy porque es más inteligente entonces. Supongamos que te doy un hermoso juguete de cristal. Hasta ahora eres tonto, puedes desear romperlo en aras de la aventura. Pero si eres inteligente y entiendes completamente la inutilidad de romperlo, lo mantendrás a salvo. Esto no significa que, como persona inteligente, esté encarcelado para evitar que se rompa el juguete. Es solo que, como persona inteligente, no tienes ganas de romper el juguete.
Así que Advaita afirma que todos deberíamos intentar acercarnos a nuestro estado más deseable de ser ‘uni’ con Brahma. El impedimento es Maya o ignorancia. Y la forma de deshacerse de él es darse cuenta de que este mundo es temporal y que Brahma es la realidad.
En filosofía védica, Maya se llama Avidya . Y también hace un llamamiento para tener renuncia de temporal y la realización de acciones para el logro de permanente.
Entonces vemos que si reemplazamos Maya con Avidya , y Brahma con G + S + N , Advaita y Filosofía Védica son lo mismo.
El gran Shankaracharya que primero dio esta filosofía Advaita en esta forma declaró que finalmente Brahma nuevamente se divide en G + S + N y luego Soul S nuevamente se convierte en uno con Brahma. Entonces no hay absolutamente ninguna diferencia en dos filosofías.
Pero como dijimos, el problema surge cuando tomamos las filosofías como paquetes. Lo que sucedió fue que seguidores posteriores comenzaron a confundir a Brahma con G, y dieron una filosofía ridícula de que ya somos Dios. Solo Maya nos impide creer eso. Así, la filosofía misma que se suponía que nos excitaría a hacer esfuerzos dignos para deshacernos de la ignorancia nos convirtió en una sociedad pasiva. Tan pasivo que la era de la esclavitud puede ser significativamente importante para esta modificación neo-vedántica de la teoría Advaita original.
Este error tal vez ocurrió porque los Vedas afirman claramente que Dios G es omnipresente. Y de ahí que Brahma sea G + S + N también tiene que ser omnipresente. Entonces, la omnipresencia y la omnipotencia de Dios comenzaron a atribuirse a cada Alma S y también a cada punto de la Naturaleza N.
¡Ahora aquellos que no podían controlar sus vejigas comenzaron a engañarse a sí mismos para creer que podían controlar todo el universo! Y si eso no fuera suficiente, comenzaron a ver todo y a todos como Dios. Entonces, ¿por qué luchar contra un enemigo que está matando a nuestros hombres y violando a nuestras mujeres? ¿Por qué contrarrestar a los saqueadores? ¡Después de todo el saqueador y el saqueado, el violador y el violado, el asesinado y el asesino son un solo Dios!
Olvidaron que Maya no se erradica al ser un avestruz. La única forma de erradicar a Maya es ser proactivo en las acciones mundanas para una causa mayor y ser más enérgico para contrarrestar las molestias de la salud, la sociedad y el mundo. Si ese no hubiera sido el caso, ¡incluso Acharya Shankar habría vivido escondida en una cueva cantando ‘Aham Brahmasmi’ en lugar de realizar viajes tan arduos por todo el país para establecer la religión védica y en el proceso morir de muerte prematura!
Durante el tiempo de Acharya Shankars, una interpretación muy derrotista del jainismo / budismo se estaba volviendo popular. Esto se basó en la suposición de que, en última instancia, todo terminaría en un gran cero. Entonces, la salida es negar al Supremo y negar respuestas proactivas intuitivas a la vida real a través de la negación pasiva. El país de los guerreros se estaba convirtiendo en tierra de escapistas. Por lo tanto, argumentó que cualquier cosa que pueda probarse considerando que todo terminaría en CERO también puede explicarse considerando que, en última instancia, todo tenderá hacia un potencial infinito: Brahma.
Y tal fue el impacto de su carisma y sus argumentos que Vedic Dharma se estableció para siempre e impactó todas las filosofías de la tierra.
Por lo tanto, vemos que la filosofía védica propuesta por Swami Dayana y Saraswati y Advaita según la propuesta de Acharya Shankar, ambas apuntan básicamente hacia los mismos conceptos desde diferentes enfoques.
Neo-Advaita que se comercializa hoy es una aberración posterior debido a un paquete de ofertas.
Budismo
El budismo surgió en un momento en que los rituales sin sentido se consideraban formas de alcanzar a Dios o la salvación. Los versos védicos se extendían fuera de contexto para adaptarse a los significados rituales. Esto condujo a una gran decadencia de la sociedad y aspectos filosóficos más sutiles del Dharma fueron eliminados.
En tales situaciones, Buda dio un concepto muy práctico: que la única realidad que conozco al 100% es ‘yo’. Este “yo” se ve afectado por muchos factores y, por lo tanto, sigue variando de vez en cuando. Para comprender conceptos más sutiles, primero este “yo” debe entenderse y controlarse adecuadamente. Así que hizo hincapié en las virtudes morales, la meditación y el autocontrol. Como todas las molestias ocurrían en nombre de los Vedas, él negó los Vedas. Aunque en espíritu seguía exactamente los Vedas al enseñar que el asalto ciego de algunas escrituras y su implementación literal solo nos haría más tontos. Su enfoque era terminar con la creencia cegada y, por lo tanto, su filosofía se centró en eso.
Pero es una ironía que el mismo budismo se haya transformado más tarde en el culto más supersticioso que conocemos hoy a través del fenómeno del acuerdo global.
Pero si nos fijamos en la filosofía central, lo que los Vedas llaman Dios G se define como ‘Leyes de la Naturaleza’ . Incluso el ateísmo hace exactamente lo mismo.
También los budistas creen que el Alma NO es eterna y sigue cambiando a cada momento. Esto también es según los Vedas, si entendemos que Alma (definición budista) = Alma (Vedas) + Mente.
Los Vedas afirman que la Mente está unida al Alma y la Mente sigue cambiando según sus experiencias y acciones. Entonces ambas filosofías dicen lo mismo pero definen los términos de manera un poco diferente.
También Nirvana (Budismo) = Mukti (Vedas)
La filosofía cero del budismo también está en línea con los Vedas. Porque en Mukti, las fluctuaciones incontroladas de la mente tienden a cero. Ahora, dado que el Alma budista también incluye la Mente, afirma que, en última instancia, las fluctuaciones o, más bien, la función manifiesta de la mente se volverán Cero. En otras palabras, la forma en que vemos el mundo no puede existir para nosotros cuando las fluctuaciones de la mente son cero. Pero dado que el contexto mismo en el que surgió el budismo no permitió una mayor exploración del concepto de Alma por parte de sus seguidores, este ceroismo del budismo no podría expresarse en un marco más claro. Esto dio como resultado que el budismo se convirtiera en un culto escapista. Pero si considera la esencia central de la quietud mental de las fluctuaciones, eso es exactamente en líneas de Vedas.
Curiosamente, las 10 características del Dharma tal como se definen en Manu Smriti (literatura hindú) aparecen casi de la misma forma en los textos budistas y en el jainismo.
Para revisar el budismo y los Vedas en más detalles, por favor ¿Cuál es la diferencia entre el hinduismo y el budismo?
Jainismo
La ideología central del jainismo también enfatizó en los principios básicos de la conducta védica para desestimar el enfoque en los rituales cegados en nombre de los Vedas. Al igual que el budismo, también definen al Dios G de los Vedas como ‘Leyes de la naturaleza’ .
Dicen que el universo es inmutable, que es una variación del principio védico de que el universo no se destruye permanentemente y el universo que forma material es siempre existente.
El jainismo define a Dios como aquellas almas eufóricas que han eliminado todas las semillas de la ignorancia.
Entonces Dios (Jainismo) = Alma de Vedas que ha logrado la Salvación .
Sijismo
El sijismo no es más que filosofía védica en acción sin énfasis en la creencia literal de cualquier texto en particular. Para revisar el sijismo y los Vedas en más detalles, por favor ¿Cuál es la diferencia entre el hinduismo y el sijismo?
Ateísmo
El ateísmo básicamente niega el concepto de ‘Dios’ dado por la religión semítica de la Iglesia. Sin embargo, no tiene base para refutar al Dios de los Vedas. Quizás las únicas 2 objeciones son:
a. La palabra Dios evoca diferentes emociones debido a su asociación más prominente con un Emperador del mundo antropomórfico (humano). Esto puede eliminarse usando una frase diferente en lugar de Dios. Llamemos a eso ‘Fuente detrás de todas las leyes de la naturaleza’.
si. Una segunda objeción es el anatema contra la percepción optimista de que las Leyes de la Naturaleza están ahí para ayudarnos. ¡Pero este es solo un problema psicológico que ciertas personas tienden a evitar el optimismo y, sin embargo, buscan la felicidad en sus propias vidas indirectamente! Este pesimismo en un pequeño grupo muy ateo de ateos también emana de una repulsión contra la exageración de un Dios misericordioso y perdonador que la Biblia enfatiza.
Pero si usted sugiere que Dios védico no cambia sus leyes un poco, entonces incluso esta objeción es atendida.
Si el ateísmo se asocia con los científicos modernos, entonces los científicos como Einstein solo se opusieron al Dios bíblico. No pudieron explorar al Dios védico debido a la falta de acceso a tal filosofía. Pero cualquier opinión que Einstein sugirió para Dios estaba muy en línea con los Vedas: un Dios imparcial que no cambia sus leyes y se entromete en nuestras vidas personales.
Cristianismo e Islam
El cristianismo y el islam surgieron en esas geografías y épocas donde las supersticiones y la ignorancia abundaban en la sociedad. Esperar que tales sociedades comprendan o enseñen conceptos sutiles de las filosofías orientales que surgen solo después de un control mental muy fino es demasiado. Entonces, el cristianismo y el islam ofrecieron filosofías más simplistas para su público objetivo.
Era imposible para una sociedad así concebir una entidad que no se pueda ver directamente con los ojos. Entonces surgió la noción de que Dios estaba por encima de 7 o 4 cielos. Para evitar que las personas cometan pecados, se inculcó el temor al castigo de tal Dios. Para ofrecer zanahorias, se creó el concepto de perdón y misericordia. Para explicar y dar ejemplos de estas propiedades de Dios, se crearon muchas historias que incluían a Dios, los ángeles, Satanás, los milagros, el cielo, el infierno y los profetas. Incluso hoy, a menudo tendemos a usar estos modelos para controlar a los niños pequeños, aunque sus efectos a largo plazo en la personalidad son motivo de gran controversia.
A medida que la ciencia moderna progresaba, la sociedad cristiana gradualmente dejó de insistir en la superioridad bíblica. Y así progresó como cualquier cosa. El Islam no pudo progresar debido a razones políticas. La sociedad hindú de hoy es un híbrido de conceptos liberales, influencia islámica y distorsiones preislámicas. Por lo tanto, se encuentra en el medio como Dhritrashtra.
Pero si nos fijamos en el núcleo de las filosofías cristianas e islámicas (y no en paquetes posteriores), su objetivo era definir una entidad que garantice que todas nuestras acciones se tomen en cuenta y obtengamos recompensas por las buenas acciones, así como el castigo por las malas acciones. Entonces, una versión completamente binaria de cualquier filosofía oriental se simplificaría en estas filosofías.
Hinduismo convencional / moderno
El hinduismo convencional comprende una vasta mezcla de una variedad de métodos de adoración, rituales, costumbres y prácticas sociales. La filosofía central detrás de esto es que todas las almas valen ser respetadas, que proviene de los Vedas. Así, el hinduismo intenta incorporar de una manera “no confrontativa” todas las ideologías posibles que tienden a influir en él. Es como el río Ganges que emerge como una corriente pura de agua curativa en el glaciar Gomukh pero se convierte en un portador de enormes galones de agua cuando llega a Gangasagar en la Bahía de Bengala.
El hinduismo hoy abarca el cristianismo, el islam, el budismo, el ateísmo, las historias de milagros, así como los Vedas que forman el origen.
La filosofía védica de ‘Vasudhaiva Kutumbakam’ (El mundo entero es mi propia familia, pero se extiende a ‘la filosofía del mundo entero es mi propia filosofía’) que forma la base de este panorama global del hinduismo es, de hecho, un concepto noble.
El mismo nombre ‘hinduismo’ lo atestigua.
Según las necesidades de la época, el hinduismo dio modelos muy relevantes para ayudar a las sociedades de esa época en particular a enfrentar los desafíos reales. Entonces, el budismo neo-vedanta y ateo fue contrarrestado por una variedad de filosofías que consideraban a Dios como una entidad con forma con la cual se podían evocar emociones humanas. Así comenzó la adoración de ídolos. Cuando eso comenzó a dar lugar a demasiado casteísmo y supersticiones, y la sociedad se estaba volviendo desorientada en una era de ataques de invasores y vidas lujuriosas de gobernantes en nombre de emular las ficticias historias de gopi de Sri Krishna, se promovió un modelo ideal de Sri Ram. Del mismo modo, se enfatizó el valor de Durga. Todo esto condujo al fortalecimiento moral y la preservación del valor que nos impidió ser eliminados como Irán y Afganistán.
La filosofía era simple: seguir evolucionando para abordar los requisitos inmediatos sin entrar en confrontaciones.
Pero en su celo excesivo por abrazar al mundo entero sin riesgo de posibles confrontaciones, no podía dejar de lado a las ovejas negras de la familia: los villanos. La miopía condujo a problemas mucho más desafiantes a largo plazo. Además, la humildad de reducir la velocidad para mantener el ritmo de los rezagados para evitar confrontaciones con ellos hizo que el hinduismo moderno fuera perezoso y cobarde. Entonces, el hinduismo incluía vicios como el sistema de castas, la discriminación de género, las supersticiones, el fatalismo, el servilismo, la ambigüedad, el culto a las tumbas en el curso que no estaban presentes en su origen ni pueden justificarse de manera lógica. Gran parte de ellos fueron recolectados en tiempos muy recientes para resolver desafíos a corto plazo sin confrontaciones o abordar las raíces.
El hinduismo lucharía contra cualquier intento de ser limpiado de estos para mantener su imagen de no confrontación. Preferiría luchar contra las voces internas que emergen contra la enfermedad del SIDA que nos debilitan desde adentro que ver este SIDA como la causa de ser molestado regularmente por la fuerza externa más pequeña. Y en lugar de confrontar la causa, confrontaría las voces internas que exigen limpieza.
Entonces, el hinduismo comprende puntos de vista incluso completamente contradictorios de casi todo y, sin embargo, revierte todos estos conflictos para evitar cualquier confrontación hoy.
Existe esa gran historia del rey Harishchandra que preferiría vender a su propia esposa e hijos antes que enfrentar las demandas irrazonables de un extraño. El rey Rantideva prefirió que su esposa e hijo murieran de hambre para alimentar al huésped. Tales cuentos populares hindúes modernos donde una entidad externa PRUEBA al héroe y le da un certificado de aprobación cuando se tortura a sí mismo y a sus cerrados para cumplir con las demandas más ridículas de la entidad externa que forman nuestra psique.
Entonces sí, si consideras ‘Vasudhaiva Kutumbakam’, ‘Atithi Devo Bhava’ (el invitado es genial) y la no confrontación con extraños como las ÚNICAS filosofías de los Vedas, entonces el hinduismo moderno sigue esto mejor que cualquier otra filosofía. Sin embargo, si dejamos de lado este celo por internalizar tantos paquetes externos como sea posible para evitar confrontaciones y convertirnos en un ‘paquete madre’, vemos que el hinduismo moderno es un intento de buscar la paz y la fraternidad universal en línea con todas las demás filosofías principales.
Entonces podemos ver que algunas de las principales filosofías del mundo apuntan a la misma dirección. Ya es hora de que todos eliminemos las diferencias superfluas y nos abracemos como parte de una sola familia. Deberíamos aprender de nuestros errores y limitaciones y comprender mejor la verdad. Eso es exactamente por qué los humanos tienen un impulso natural de vivir en sociedad.
En lugar de insistir en las diferencias, todas las fuerzas bien intencionadas deberían integrarse juntas en la búsqueda de la verdad. Deberíamos debatirnos proactivamente, analizarnos, incluso refutarnos, pero no con el propósito de satisfacer al ego o ganar una guerra, sino para comprender mejor la verdad de una manera compasiva. Deberíamos desconfiar de aquellas fuerzas que no poseen esta intención genuina.
Esta búsqueda mutua de la verdad es la fuente detrás de todas las filosofías del mundo. Esta religión védica es la fuente de todas las filosofías. Que este sea el punto de partida. Que este sea nuestro mantra:
‘Prometo aceptar la verdad a través de un proceso continuo de rechazo de la falsedad en todo momento de la mejor manera posible de la manera más sincera.