Yo diría que sí.
Sin embargo, lo primero que debe abordarse aquí es la pregunta en sí, que está cargada. Debe abordar primero si la evidencia de Dios debería ser innegable, si Dios existió, y si se refiere o no a evidencia empírica innegable (de ser así, sería una falacia categórica). De lo contrario, se presta al paradigma de un escéptico que solo admite datos medibles; una posición que es inviable en la vida real: ¿existe evidencia innegable de que su esposa lo ama, según los estándares empíricos? No. Puede dar muchas señales, e incluso decir que sí, pero el amor en sí no puede ser pesado y medido como un elemento cuantitativo.
Ahora, la “evidencia innegable” para mí fue la existencia de la justicia. Si hay realmente lo correcto y lo incorrecto, no como una creencia subjetiva o una construcción cultural, sino en la realidad, debe haber un estándar real mediante el cual se midan los actos justos o injustos particulares (la cuestión de la ‘justicia misma’ planteada por Sócrates / Platón es relevante aquí ) Por supuesto, esto depende de poder ver la naturaleza objetiva de la justicia, aparte de los elementos subjetivos y circunstanciales involucrados en su calificación. Dado que esto a menudo depende del estado voluntario y psicológico de la persona (por ejemplo, uno con culpa psicológica o bajo una cultura de estilos de vida sueltos preferiría que fuera meramente subjetivo), no es empíricamente innegable (pero, nuevamente, esto sería un falacia categórica), pero, como evidencia cualitativa, objetivamente innegable per se (en sí misma). Esto se articula en Ius naturale de los romanos y la tradición filosófica de la Ley Natural, incluidas sus instancias en la Declaración de Independencia (“Sostenemos que estas verdades son evidentes …”), la base de los Juicios de Nuremberg (que tuvieron que trascender la ley nacional de Alemania) y el comienzo de la Internacional Ley.
Se espera una naturaleza tan matizada de la evidencia (que es innegable en un sentido y no innegable en otro) desde un punto de vista teológico e incluso filosófico: una relación no es una cuestión de coerción, sino que implica el respeto por la reciprocación voluntaria del otro.
Notas suplementarias:
Aquí hay algunas notas relacionadas que surgen de las respuestas de comentarios.
P. ¿Cuál es la conexión entre la justicia y Dios, y por qué el primero haría innegable al segundo?
R. Siempre me ha parecido evidente que si existe la justicia, tiene que haber Dios, y aunque los argumentos no pueden sustituir ese estado tan evidente, permítanme intentar articular esta conexión.
Si la justicia en sí realmente existe, no simplemente como una cuestión de consecuencia (de tal manera que si uno pudiera salirse con la suya, no existiría o, en cualquier caso, se volvería intrascendente por la eventual muerte por calor del universo) o subjetiva opinión (de modo que si una cultura entera pensara que [por ejemplo, el holocausto] estaba bien, lo estaría), pero como una realidad objetiva en sí misma, entonces existe una realidad cualitativa que explica los actos justos o injustos de los agentes morales personales con una voluntad (tal capacidad de autodirección es la única fuente posible de culpabilidad moral o alabanza), que abarca y supera tales actos particulares y agentes personales, por encima del tiempo y el espacio. Cualquiera sea la naturaleza de tal realidad, no puede ser menos que tal agencia personal.
Es a lo que Platón se referiría como la “Forma del Bien” (lo que Plotino más tarde llamaría The One), o la causa no causada de Aristóteles.
P. ¿El amor no es simplemente un fenómeno físico, medible por escáneres cerebrales?
R. El amor no puede reducirse únicamente a características mensurables, ya que uno aún conserva la capacidad de autodirección. La ciencia moderna afirmaría, por ejemplo, que uno posee la capacidad de moldear el propio cerebro, por lo que la agencia responsable de eso trasciende lo que es evidente en un escáner cerebral en una u otra etapa.
No puede reducirse a características mensurables, porque eso lo reduciría a un fenómeno determinista (enteramente a causa externa) y pasaría por alto el aspecto de la autodeterminación que ya conocemos por sentido común y esperamos por práctica común; de hecho, responsabilizamos a las personas por eso, tanto a nivel nacional como en los tribunales de justicia, aunque la culpabilidad de los delitos puede reducirse por ciertas condiciones deterministas (por ejemplo, juicio deteriorado por angustia psicológica). Esto tiene en cuenta una autodirección, así como factores deterministas, que parece ser la postura más racional. Eliminar uno u otro sería simplista, inverosímil y alejado de la realidad en la que vivimos.
P. ¿No está la ciencia moderna cuestionando el libre albedrío tal como lo entendemos?
A. Esta es en realidad una posición muy circular. La ciencia investiga los fenómenos deterministas por medios empíricos. El libre albedrío, por definición, no está determinado ni es empírico, por lo que los intentos de probarlo o refutarlo por estos medios no solo son inútiles, sino lógicamente falaces (falacia categórica, nuevamente).
Eso puede parecer inaceptable para un escéptico moderno, hasta que uno note que los escépticos modernos tienden a estar sesgados hacia una posición filosófica no escéptica, generalmente la del empirismo. Un verdadero escéptico filosófico se daría cuenta de que tal posición en sí misma no es demostrable por medios empíricos (la objeción cartesiana que los sentidos podrían no ser confiables para determinar la verdad sobre la existencia de las cosas), y por lo tanto se descalifica por su propio estándar. Entonces, la pregunta no debería ser, “¿dónde está la prueba empírica”, sino “cuál es la postura más razonable?”
La carga de la prueba recae en el escéptico, si quiere refutar un principio ya establecido como el libre albedrío. Para ilustrar, uno puede imaginar una situación en un tribunal de justicia: se le pregunta al acusado: “Sr. X, ¿por qué cometió tal y tal cosa?”, A lo que él responde: “bueno, su señoría, ya ve … mi cerebro me obligó a hacerlo “. La carga de la prueba recaería en el acusado para demostrar que no tenía absolutamente ningún poder causal sobre el asunto (que es lo que significa no tener libre albedrío). Por cierto, incluso hoy, en los casos en que se demuestre tal falta de poder causal sobre el asunto, el veredicto sería inocente (por ejemplo, en casos de locura).
P. Pero el libre albedrío puede muy bien ser determinista y empírico. Todavía no tenemos suficiente conocimiento del cerebro para descartar esto.
Tal suposición aquí está, nuevamente, sesgada hacia el empirismo, si se supone que depende enteramente del estudio empíricamente determinable (y por lo tanto determinista) del cerebro. En filosofía, tal posición se llama teoría de la identidad mente-cerebro. Soy escéptico de tal posición, dado que sería tan simplista como declararse inocente en cada caso en la corte de justicia, “porque X me obligó a hacerlo” (X es la suma total de la causalidad determinista).
Al observar el mundo que nos rodea, hay muuuucho más que suficiente para creer en Dios.