La ciencia es un esfuerzo humano y la espiritualidad una cualidad humana. La leyenda Ciencia y Espiritualidad parece contemplar algún tipo de oposición entre estos dos. En otras palabras, ¿puede un científico ser espiritual, y viceversa, puede un hombre de disposición espiritual ser científico? ¿Son los valores espirituales compatibles con una era científica? Estas parecen ser algunas de las preguntas planteadas por el pie de foto.
Hay una cosa indiscutiblemente en común entre un científico y un buscador espiritual, y es que ambos están en busca de la Verdad y son sus seguidores. Pero en lo que consiste la Verdad, tienen diferencias. La verdad, para la ciencia, es siempre lo ‘medible’, y es la suposición previa de la ciencia que todo lo que realmente existe puede ser incluido dentro del alcance de la medición mediante instrumentos de lectura de punteros y cálculos basados en ellos. La física es el modelo para todas las ciencias a este respecto. Incluso la psicología, que hasta el otro día era una rama de la filosofía, se ha convertido en una ciencia al adoptar la técnica de medición.
En contraste con esto, cuando un buscador espiritual habla de la Verdad, se refiere principalmente a lo Inmensurable, lo que se conoce más comúnmente como el Ser Infinito y Absoluto. Incluso cuando un votante espiritual adora a un Dios Personal, lo identifica implícitamente con el Ser Infinito y Absoluto sin comprender probablemente todas sus implicaciones filosóficas. La espiritualidad en este punto de vista es la sensibilidad de la mente al Ser Infinito y Absoluto, e incluye todas esas actitudes y respuestas que surgen de esta sensibilidad.
Visto a la luz de este análisis, puede parecer que existe una exclusividad, y por lo tanto una oposición, entre las perspectivas de la ciencia y la espiritualidad, y de hecho hasta las últimas décadas del siglo XIX esta oposición fue el credo aceptado por los científicos. quienes afirmaron que solo ellos buscaban la Verdad y consideraban a todos los demás como víctimas de ilusiones. Este punto de vista fue expresado de manera puntual por un científico de la corte de Napoleón al ser preguntado sobre el lugar de Dios en su sistema. “Su Majestad”, dijo, “mi sistema no necesita esa hipótesis”. Para el científico dogmático del siglo XIX, tan seguro de su método y de su idoneidad para determinar la naturaleza de la realidad, el Ser Infinito y Absoluto no era el misterio inconmensurable y adorable, sino solo las alturas raras que esperaban la conquista, y era solo una cuestión de tiempo antes de cualquier problema, incluido el planteado por el sentido para el Infinito y el Absoluto, sería susceptible a su técnica. El dogmatismo es una enfermedad intelectual, y los científicos no son menos propensos que los religiosos, políticos y hombres de todos los demás ámbitos de la vida, aunque un científico tiene menos excusas para ello, ya que es una de sus doctrinas cardinales para mantener una mente abierta. siempre. Tales científicos de mente abierta, siguiendo las implicaciones de la ciencia del siglo XX, se han convertido en filósofos conscientes de las limitaciones del método científico. Uno de esos ilustres filósofos y científicos es el conocido astrofísico, el profesor Eddington, cuyas conferencias de Gifford tituladas ‘La naturaleza del mundo físico’ ofrecen una crítica elaborada de las afirmaciones de la ciencia de ser el único proveedor de la Verdad para la humanidad. Sus líneas principales de argumentos, en la medida en que una mente laica podría seguirlas, pueden así ser brevemente declaradas: la teoría de la contracción FitzGerald ha demostrado que las escalas, por sofisticadas que sean, se contraen o expanden de acuerdo con la velocidad de los marcos del espacio a los que nos referimos La ubicación de los objetos. Por lo tanto, no existe una longitud definida y única como se concibe en el esquema newtoniano. Las mismas longitudes, indicadas por el mismo instrumento de medición, pueden variar ampliamente en diferentes planetas y galaxias de acuerdo con sus velocidades variables, y por lo tanto, las inferencias basadas en estas mediciones, que llamamos ciencia, también pueden variar de manera caótica. En otras palabras, los instrumentos de lectura de punteros distorsionan la realidad no menos que los sentidos desnudos, y por útiles que sean en su propio campo, son tan inútiles como los sentidos para comprender la naturaleza última de las cosas.
Eddington también señala que la ciencia comenzó con la idea de descubrir la naturaleza exacta de las cosas, con plena confianza en sus métodos, pero se ha atascado en ecuaciones matemáticas que son solo una explicación parcial de algo más amplio y solo tienen el valor simbólico de apuntar hacia ese ‘algo más amplio’. Las indagaciones filosóficas racionales basadas en datos sensoriales sin ayuda de instrumentos de lectura de punteros también tienen tanto valor y ambas parecen estar en la misma situación en lo que respecta a revelar la naturaleza última de las cosas.
Toda búsqueda de la sede de la realidad dada ‘allí afuera’ ha sido inútil como la búsqueda del horizonte que retrocede a medida que avanzas, aunque mucho se logra a través de la exploración del terreno en el curso de la búsqueda. La llamada singularidad, infalibilidad y finalidad reclamada por el método científico a este respecto ha demostrado ser un mero mito.
¿Cuál es, entonces, el lugar de la ciencia como medio para conocer la Verdad en este contexto? La ciencia tiene que abandonar el asiento pontificio de la infalibilidad y la omnisciencia, y reconocer que posiblemente solo puede tratar con una sección transversal de la realidad, lo medible, donde sus métodos son ampliamente aplicables y pueden obtener resultados de gran importancia práctica para la vida. Tiene que reconocer la validez e importancia del sentido para el Infinito y el Absoluto, y encontrar en ese sentido la llamada del ‘dentro’ o ‘fondo’, que son sus ecuaciones simbólicas, así como el mundo del sentido común de los sonidos, colores. y tocar de manera similar, pero no pueden penetrar. En este análisis, tanto la ciencia como la espiritualidad son respuestas válidas de la mente humana, y la hostilidad mutua que algunos les atribuyen se debe atribuir a la inmadurez del pensamiento o al prejuicio de mascotas contraído de experiencias pasadas. No hay nada que se interponga en el camino de un científico por ser un buscador espiritual y viceversa, excepto quizás el temperamento y la educación.
La espiritualidad o el sentido del Ser Infinito y Absoluto es la capacidad más preciosa que ha surgido en el curso de la evolución. El concepto de evolución, que es una de las contribuciones muy valiosas de la ciencia moderna, se vuelve comprensible y significativo, solo si lo complementamos con la doctrina de la involución propuesta por los antiguos pensadores indios. De acuerdo con esta doctrina, el Ser Supremo se objetiva a sí mismo como categorías de grosería creciente hasta el estado de la materia insensible. Como la causa última, está involucrado en todas las categorías, incluida la materia bruta. Lo que se llama evolución es el proceso inverso en el que el aspecto involucrado del Espíritu Supremo regresa al estado de plena manifestación que pasa por los grandes hitos de la evolución: materia inorgánica, vida, mente, autoconciencia y superconciencia. En todas estas etapas ascendentes de crecimiento hay una liberación cada vez mayor de la conciencia del entorno en el que está enraizada.
La materia sin vida es una con la naturaleza, pero cuando emerge el protoplasma vivo, la naturaleza es reconocida como un entorno contra el cual el organismo vivo lucha, por así decirlo, por alcanzar una existencia autónoma. Con la aparición de la mente rudimentaria, esta sensación de separación se vuelve más y más clara hasta que en la etapa humana descubrimos que la conciencia se ha convertido en una autoconciencia completamente definida como el sujeto, completamente desenredado del entorno externo.
Pero la autoconciencia ahora se enreda con otro entorno, y ese es el entorno interno que está basado en el cuerpo y en la mente. Aparentemente, la mente del cuerpo parece agotar nuestro sentido del yo, pero en los momentos de abstracción e introspección sentimos la autonomía de este último, y hablamos de “mi cuerpo” y “mi mente”. Hay psicólogos que explicarían este sentido como una mera ilusión. Nada puede ser más falaz que una explicación tan fácil. La autoconciencia es la experiencia fundamental sobre la que descansa todo el edificio de la vida, incluida la percepción de nuestros entornos internos y externos, el cuerpo-mente y la naturaleza externa. Cada intento de explicar esta experiencia fundamental es solo el resultado de un prejuicio profundamente arraigado.
De acuerdo con la filosofía espiritual del Vedanta, la evolución a nivel humano consiste en la autoconciencia logrando un desapego cada vez mayor del mecanismo cuerpo-mente que la Naturaleza ha desarrollado como un medio para su propia aprehensión. A través del avance de la tecnología, hecho posible por el desarrollo de la ciencia, el hombre ha podido manipular las fuerzas de la naturaleza para lograr más poder y prosperidad en la vida. Esto a veces se llama progreso, y tal vez con razón.
Pero esta estimación solo será una verdad a medias, si no agregamos que esta era de la tecnología también ha sido la era más notoria de masacres, opresión, esclavitud, trastorno mental y exhibición descarada de vicios humanos. Si bien el desarrollo técnico es sin duda un avance, es solo un avance con respecto al entorno externo y, por lo tanto, no está en línea con la verdadera evolución humana, que consiste en el control del entorno interno. Es por esta razón que el desarrollo técnico ha hecho tanto daño al hombre como el bien. El tipo específico de evolución que la autoconciencia ha hecho posible para el hombre consiste en desapegarse de sus estados de ánimo, pasiones, prejuicios e impulsos instintivos.
Cuanto más una persona pueda ser un observador de estas manifestaciones de su cuerpo-mente en lugar de ser su víctima, más se libera de la animalidad y se establece en la actitud de un testigo que puede ver todo con benevolencia universal y tomar una actitud impersonal y personal. Vista imparcial de las cosas. La tradición espiritual india ha desarrollado la técnica de comunión meditativa mediante la cual esta evolución superior de la conciencia autoconsciente hacia la súper conciencia puede ser acelerada sistémicamente por el esfuerzo humano, y se afirma que si sus disciplinas son seguidas por una persona competente, puede alcanzar el estado de Samadhi en el que la autoconciencia, liberada por completo de la esclavitud del sistema nervioso y del cuerpo-mente, se reconoce a sí mismo como ese Ser Infinito y Absoluto y subsiste en él; un vago sentido de quién es experimentado desde las primeras etapas de la evolución humana. Samadhi no es una condición inconsciente, pero se ve externamente porque la autoconciencia no funciona allí como cuerpo-mente, sino que subsiste en sí misma como la dicha de la conciencia del Ser Infinito. Es el conocimiento por expiación, en contraste con el conocimiento por conocido, que siempre es el conocimiento distorsionado por el cuerpo-mente.
En ese estado, se reconoce que la Naturaleza, la objetividad inconcebiblemente vasta y tremenda, es una mera sombra, casi nada, y autoconciencia, la llama parpadeante de la conciencia, aparentemente ligada a una mota de materia y casi como si fuera … producto, brilla como la Felicidad-Consciencia del Ser Infinito y Absoluto, que nada puede afectar, desintegrar o destruir, porque no es exclusivo e indivisible.
Por lo tanto, entre la ciencia y la espiritualidad no hay oposición. Si alguien considera esa noción, se debe a que uno no distingue entre religiosidad y espiritualidad, un tema que está más allá del alcance del tema actual.
