“¿Cuándo se escribió el libro real?”
La Biblia consta de 66 libros diferentes (contados por los protestantes: los eruditos judíos contarían 1 y 2 de Samuel como un libro, y lo mismo para Reyes y Crónicas, mientras que los 12 profetas “menores” / más cortos se escribían con frecuencia en un solo pergamino, Los católicos y algunos otros grupos cristianos agregarían algunos libros al Antiguo Testamento, las Escrituras judías o Tanach, que se incluyeron comúnmente en la primera traducción griega del Tanach escrita en el período posterior a la finalización del Antiguo Testamento y antes del Nuevo Testamento; AFAIK todas las Biblias incluyen los mismos libros del Nuevo Testamento). Entonces, “¿Cuándo se escribió el libro real?” en realidad debería ser, “¿Cuándo se escribieron los libros?”, ya que no existe un “libro real”, sino solo una colección de libros.
¿Por quién?
La mayoría de los libros fueron escritos por diferentes autores; algunos escritos por el mismo autor. Gran parte del Antiguo Testamento se escribió de forma anónima, como era habitual en el Antiguo Cercano Oriente (ANE). Los autores posteriores (los profetas) incluyeron sus propios nombres. La cuestión de la redacción confunde un poco las cosas, ya que era un uso común en la ANE, a diferencia de los griegos y los romanos, que un escriba era libre de actualizar la gramática, la ortografía, los nombres de lugares e incluso el propio lenguaje mientras “copiaban” textos anteriores Esto se hizo con el fin de mantener el documento comprensible para la nueva generación (al igual que hoy tenemos nuevas traducciones de la Biblia, a menudo con notas al pie, etc. para explicar pasajes difíciles; estas notas se incluirían en la copia posterior del texto anterior). Los académicos modernos generalmente cuentan la última “redacción” (cambio realizado durante el proceso de copia) del documento como su “momento de la escritura”, en lugar del tiempo de la composición original. Es por eso que los encontrará tan seguros que Moisés no escribió la Torá (los primeros 5 libros de la Biblia), ya que fue redactada durante siglos después de Moisés. En el Nuevo Testamento, a menudo usaban diferencias en el estilo de escritura o la gramática para afirmar con confianza que el autor nombrado de una determinada carta no la escribió, a pesar de que muchos autores usaron escribas (no necesariamente un profesional) para hacer la escritura real, y Es más probable que la mayoría de estas “diferencias” sean simplemente un reflejo del escriba / “secretario” específico. Si bien si encuentro una determinada carta que dice ser de John, es posible que no sepa exactamente qué John la escribió, es muy probable que si la carta me fuera dirigida, sabría quién fue el John que la escribió. Y este es el caso del Nuevo Testamento; y fue conocido (y citado) desde el primer siglo por los primeros cristianos (los llamados padres de la iglesia). Solo en el siglo II, alguno de ellos consideró necesario mencionar a los auténticos escritores de evangelios por nombre, cuando comenzaron a circular varios “evangelios” tardíos y falsos. La erudición moderna finge que encontramos estos escritos en el vacío y ahora tenemos que averiguar quién los escribió (como encontrar una carta de John, un nombre bastante común en ese momento, cuando no estaba dirigida a nosotros y, por lo tanto, no sabíamos quién lo escribió). La comunidad cristiana primitiva, aunque generalizada, no era tan grande como para que los líderes no se conocieran o no se conocieran (solo lea Hechos o Gálatas como ejemplos). Entonces, para responder a esta pregunta sobre quién escribió la Biblia: Petter Häggholm ofrece un punto de vista “académico liberal” bastante bueno sobre los autores y John Simpson, el punto de vista cristiano tradicional. Todo lo que agregaré es que estos libros fueron reconocidos como “inspirados por Dios” y que el Espíritu del Señor es considerado como el autor supremo detrás de los autores humanos.
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¿En qué consistió? ¿Quién decidió su contenido?
John Simpson da una buena lista de todos los libros que comprenden la Biblia. También puedo remitirlo a http://www.chavoux.com/bybel.html para obtener un breve resumen de lo que contienen los diferentes libros. En cuanto a quién decidió su contenido, la respuesta final sería que el Espíritu Santo hizo esto. Moisés escribió la revelación de Dios al pueblo de Israel que sucedió en su día. Probablemente también usó registros (o tradiciones orales) transmitidos por sus antepasados al escribir Génesis. La autoridad final para esta revelación fueron los hechos poderosos hechos por Dios a través de Moisés a la vista de todo el pueblo. Y luego, en sus escritos, dio la prueba por la cual Israel podría probar a los futuros profetas:
- No contradiría la revelación dada por Dios hasta ahora al alentar la idolatría o el abandono del Señor, el Dios vivo de Israel de ninguna manera.
- Cualquier cosa que el profeta prediga, sucederá. Si no, estaba hablando desde su propia imaginación y no debería ser escuchado (y apedreado como un falso profeta).
Por estas reglas los escritos futuros podrían ser y fueron juzgados. Algunos de ellos simplemente registraban la historia del pueblo de Israel y mostraban cómo Dios actuó de acuerdo con sus promesas anteriores, algunos de ellos eran las reflexiones de los sabios sobre Dios y la vida, algunos de ellos eran canciones de adoración, arrepentimiento y alabanza. para Dios, básicamente las oraciones del pueblo al Señor, algunas de ellas fueron profecías sobre cómo Dios iba a bendecir al mundo a través de Israel o cómo iba a castigar su desobediencia.
En el Nuevo Testamento, Jesús de Nazaret fue reconocido por sus primeros discípulos como el Mesías prometido (Rey Ungido) prometido por los profetas en el Antiguo Testamento. Por lo tanto, se consideraba que su enseñanza y sus palabras tenían la autoridad de Dios, como lo confirman sus acciones y acciones de poder. Eligió a 12 representantes, “enviados” / emisarios (apóstoles) para ser testigos de sus palabras y hechos, primero a Israel (los judíos) y luego a todas las naciones. Después de su resurrección y sus últimos mandamientos, estos discípulos fueron llenos del Espíritu Santo y establecieron la primera congregación de creyentes en Jerusalén (esta historia fue escrita más tarde por Lucas en los libros de Lucas y Hechos). Y una congregación posterior en Antioquía envió 2 más como apóstoles (Pablo y Bernabé) específicamente a los gentiles. Los escritos de estos apóstoles o (como Lucas) autores que fueron colaboradores de estos apóstoles y podían dar una presentación precisa de su testimonio sobre Jesús, fueron aceptados por la iglesia (del primer siglo) (que fue establecida por estos mismos apóstoles) como autoritario. La iglesia primitiva en realidad aceptó que podría haber otros libros que también fueron inspirados por el Espíritu Santo y útiles para los cristianos, pero este fue elegido como el bastón de medición (canon) por el cual podrían medirse otras revelaciones. La otra prueba obvia que usaron para determinar si algún libro, si se escribía, debía incluirse en el Nuevo Testamento, era que no debía contradecir aquellos escritos que se sabe que son auténticos. Una de las razones por las que tomó un tiempo para que todos los libros en nuestro Nuevo Testamento actual fueran aceptados por todos, es porque muchos de estos escritos fueron dirigidos a congregaciones específicas en ciudades específicas, y les llevó un tiempo distribuirlos y darse a conocer. a todas las demás congregaciones de la iglesia. Y, por supuesto, las congregaciones más alejadas de las que reciben primero un escrito específico, tomarían más tiempo para establecer si era auténtico o no. Muchos eruditos modernos piensan que no hicieron un buen trabajo en esto y que algunos libros del Nuevo Testamento son en realidad pseudopigráficos (falsificaciones). Tiendo a creer que aquellos que estaban más cerca de la época de la primera composición de los escritos también estaban en una mejor posición para establecer su autenticidad que los estudiosos de 2000 años después. E hicieron un trabajo notable al excluir muchas letras falsas y “evangelios” del Nuevo Testamento.
“¿Cuál es la conexión del contenido de la Biblia con el primer concilio de Nicea?”
Como se mencionó en otra parte, básicamente nada, excepto que la Biblia se usó como base para decidir cómo Jesús podría ser hijo del hombre e hijo de Dios.