¿Por qué algunas personas en India tienen nombres cristianos mientras se ven a sí mismos como hindúes de casta inferior?

Answer 1

Todos los cristianos indios se pueden clasificar en los siguientes 5 grupos, y esto explica todo:

1. Cristianos sirios de Kerala
La comunidad cristiana más antigua del subcontinente, con raíces que datan del siglo I d. C. Se cree que son conversos de las clases de élite hindú, que también se casaron con inmigrantes cristianos persas / del Medio Oriente en la costa de Malabar en el primer milenio. Usan la ‘liturgia siríaca’ en sus ritos y oraciones (siríaco – idioma hermano del arameo, el idioma hablado por Jesús). Provienen de las regiones central y sur central de Kerala, pero ahora se extienden por todo el estado y los centros urbanos del país. La mayoría de los cristianos sirios pertenecen a la Iglesia Católica Romana, con una gran minoría perteneciente a las iglesias ortodoxas y protestantes orientales. Los cristianos sirios son un grupo de habla malayalam, y tradicionalmente han sido considerados una casta superior en la sociedad de Kerala.

Los cristianos sirios han usado tradicionalmente nombres siríaco-malayalam como Chacko, Kurien, Cherian, Chandy, Ooommen, Maammen, Matthai, Maani, Varghese, Poonnen, Ittyavira, Uthup, Inashu, Eapen, Ousep, etc. La influencia del portugués católico en los cristianos sirios dieron como resultado nombres como Devassya (Sebastián), Dummini (Dominic) Praanchi / Porinchu (Francisco), etc. Los nombres anglicizados de origen bíblico se hicieron comunes después de la introducción del sistema educativo inglés en el siglo XIX. Esto incluye nombres como Jacob, Thomas, Matthew, Joseph, Abraham, Philip, Paul, George, etc.

Los cristianos sirios tienen la costumbre de nombrar a sus hijos como sus padres. El varón mayor recibe el nombre de su abuelo paterno, y el segundo hijo, el de su abuelo materno. Lo mismo se aplica para las niñas también (heredan los nombres de sus abuelas). Últimamente, muchos de los cristianos sirios adoptan un nombre indio como su primer nombre, seguido de su apellido cristiano o el nombre de su padre. Los ejemplos incluyen Deepak Joseph, Rahul George, Rohan Varghese, etc.

2. Cristianos Goa y Católicos Mangaloreos
El segundo grupo más antiguo de cristianos en el país, los cristianos de Goa son descendientes de matrimonios mixtos portugueses con la población local y conversos misioneros jesuitas de varias castas hindúes, incluidos los brahmanes, los kshatriyas y otros que tuvieron lugar en los siglos XVI y XVII. Los católicos mangalorenos pertenecen al mismo grupo, que emigró de Goa a Mangalore hace un par de siglos. Estos cristianos hablan konkani y disfrutan del mismo estatus social que sus hermanos hindúes de casta.

Los cristianos de Goa han absorbido varias costumbres europeas en su estilo de vida, debido a su larga asociación con los portugueses coloniales que ocuparon Goa durante casi 5 siglos. Los nombres cristianos de Goanese son casi completamente portugueses, con predominio de apellidos como Gonsalves, Pereirra, Da’costa, Da’silva, D’Cruz, etc. Algunos de ellos también usan nombres cristianos anglicizados como su primer nombre.
Por ejemplo: Peter Perreira, Jose ‘Gonsalves, etc.

3. Conversos locales de los colonialistas occidentales:
El tercer grupo de cristianos indios en el orden cronológico, estos grupos constituyen la mayor parte de los cristianos del país, que originalmente provienen de los grupos de castas inferiores. Estos conversos locales al cristianismo se pueden dividir en:

a) Conversos de misioneros portugueses al catolicismo latino-romano
Estos grupos comprenden la comunidad costera de pescadores en los estados sureños de Kerala y Tamil Nadu. También hay un pequeño grupo de hablantes de marathi en la costa de Bombay. Estas personas fueron convertidas al catolicismo en los siglos XVI y XVII por misioneros jesuitas bajo el liderazgo de San Francisco Javier. En Kerala, este grupo se llama los “católicos latinos”, con el fin de distinguirlos de la comunidad más antigua de “católicos sirios”. En Tamil Nadu, los conversos provienen de otras castas oprimidas como Nadars, una casta de escaladores de palmeras, aparte de los pescadores. Por lo general, el gobierno clasifica a estos grupos de cristianos en “Otras castas atrasadas”. de la India.

Los católicos latinos también usan nombres occidentales, principalmente con sabores portugueses como el de los cristianos de Goanese. Hay muchos que también usan nombres indios como sus primeros nombres. Por ejemplo, Silvester Rodríguez, Dileep Fernadez, etc. Los católicos romanos nadar usan nombres tamil completos, o nombres cristianos combinados con nombres tamil o casta, etc. Por ejemplo: Remigius Nadar, Rosylin Soosa Pakiam, Lurduraj Jebaratnam, etc.

b) Conversiones de misioneros británicos al anglicanismo y el protestantismo.
Este grupo constituye en gran medida las clases oprimidas / castas inferiores convertidas por los misioneros británicos en los siglos XIX y XX. Tienen una presencia panindia, con concentraciones relativamente altas en regiones de presencia colonial británica, como centros urbanos y estaciones de montaña del norte y sur de la India. Todos los cristianos locales del norte de la India entran en esta categoría. Gran número de castas inferiores de Kerala y Tamil Nadu, en particular grupos Ezhavas, Naadars, Dalit como los Pulayas, Parayas, Chakiliyaars y tribus como los Mala Arayas, han sido convertidos con éxito por misiones anglicanas en el siglo XIX. Las iglesias están actualmente organizadas como CSI (Iglesia del Sur de India) y CNI (Iglesia del Norte de India). Los misioneros británicos también han logrado convertir a muy pocos miembros de las castas superiores, como los brahmanes bengalíes, los Reddys de Andhra Pradesh, entre otros, que también forman parte de las 2 iglesias mencionadas anteriormente.

Estos cristianos mantienen sus apellidos hindúes con sus primeros nombres cristianos (en caso de conversos de castas altas) o adoptan nombres completamente occidentales o cristianos. Algunos también usan un primer nombre indio con un apellido occidental / cristiano. Por ejemplo: Rohan Gladwyn, Edward Johnson, Robert Singh, Peter Banarjee, etc., Vimal Livingston, etc.

4. indios anglo
Los indios anglo son una pequeña minoría en la India que son descendientes de residentes británicos que se casaron con indios locales. Los indios anglo típicamente pertenecen a la iglesia anglicana (ahora CNI y CSI), pero algunos también son partidarios del catolicismo romano. Los indios anglos se pueden encontrar en regiones de presencia e influencia británica tradicional, tales como centros urbanos (lugares de administración británica), estaciones de montaña, etc. Por ejemplo: Bombay, Calcuta, Chennai, Lucknow, Bangalore, Quilon, Cochin, Shimla, Ooty, Dehradun, Nainital etc.

Los indios anglos en su mayoría hablan inglés, y a menudo pueden manejar un idioma indio local. Siguen la cultura y el estilo de vida occidentales, y usan nombres completamente occidentales / británicos. Por ejemplo: William Dungston, Rosylin Campbell, Nadiya Tailor, Christopher Smith, etc.

5. Los conversos recientes al cristianismo
El último grupo de cristianos en el país, los conversos recientes son los que se convirtieron en cristianos a principios y finales del siglo XX, la gran mayoría provenía de la categoría de tribus programadas (comunidades tribales). Se pueden clasificar además en:

a) los conversos tribales del noreste a las iglesias bautistas y pentacostales
Los cristianos del noreste de la India son en gran parte los descendientes de las personas tribales convertidas al cristianismo protestante y evangélico por misiones occidentales independientes, en particular las misiones bautistas estadounidenses de principios y mediados del siglo XX. Estos neoconvertidos son actualmente el grupo mayoritario en estados como Meghalaya, Mizoram y Nagaland, y son una minoría cada vez mayor en otras regiones del noreste como Arunachal Pradesh, Manipur y las colinas de Assam. También hay una presencia significativa de misioneros indios locales, particularmente de los estados sureños de Kerala y Tamil Nadu, que trabajan entre los grupos tribales de la región.

Los cristianos del noreste son uno de los grupos indígenas más occidentalizados del país, que adoptan rápidamente cambios en el estilo de vida, la cultura, etc. Muchos de los cristianos aquí aún conservan sus costumbres tribales tradicionales que se practican junto con su fe cristiana. Sus nombres siguen siendo en gran medida no cristianos, y algunos usan nombres occidentales con sus apellidos nativos. Por ejemplo: Zhapuvi Legasy, Jamiti Jamir, Tokape Tacoza, Wetso Kezo, etc.

b) los conversos tribales en la India oriental y central
Las tribus de las mesetas boscosas de Jharkhand, Chatthisgarh, Orissa y Madhya Pradesh, como los Gonds, Mundas, Santalis, entre otros, han sido objetivos de misiones occidentales independientes y misiones cristianas locales (con sede en Kerala y TN) durante varias décadas. Una gran minoría de ellos abrazó la fe cristiana a mediados y finales del siglo XX, quienes practican su estilo de vida tribal junto con su nueva fe. Pertenecen a todas las sectas del cristianismo, como las iglesias pentacostales, evangélicas, protestantes y católicas romanas. Tales cristianos conservan sus nombres hindúes originales y apenas adoptan nombres cristianos. Por ejemplo: Sathish Munda, Mahesh Soren, etc.

c) Conversiones arbitrarias de otras religiones al pentacostalismo
Dichas conversiones son arbitrarias y tienen una distribución panindia, que abarca la casta, la clase, la religión, la región o el idioma. Estos conversos abrazan el cristianismo debido a la influencia de otros cristianos devotos. Son comunes en universidades, escuelas, lugares de trabajo y otras organizaciones, etc., y son excepcionalmente altos entre los grupos juveniles. Dichos conversos conservan sus nombres originales o adoptan un nombre cristiano según su elección.

Answer 2

El rey Kerala donó todas las tierras a los sacerdotes. Ahora el descanso de los no brahmanes, incluida la casta inferior, tenía que depender de los sacerdotes para la alimentación, la supervivencia. Entonces se convirtieron en esclavos en la mano del sacerdote.

Cuando los brahmanes de Kerala se convirtieron en maestros de los templos, su influencia política también aumentó. Poco a poco se convirtieron en terratenientes. Para mantener intactas sus propiedades y evitar su división, practicaron la teoría de que solo el mayor de su hijo se casaría con la misma casta y otros de las clases de Nair. Esta práctica se conoce como Sambandham. Aunque los brahmanes consideraban a Sambandham como uno de los 64 Anacharams (no-sociales), este tipo de alianza existió durante siglos. Poco a poco, Sambandham se hizo común dentro de la comunidad Nair también.
Sambandham significa simple ceremonia de matrimonio nair que implica la presentación de un paño por un hombre a una mujer. En la antigua Kerala, parece que tanto hombres como mujeres podrían tener Sambhandam con más de una persona al mismo tiempo. Los matrimonios se contrajeron y terminaron con considerable facilidad. Esto se llamaba Sambandham y una mujer podría tener Sambandham con varios hombres al mismo tiempo. Tanto el hombre como la mujer podían terminar el Sambandham con poca formalidad.

Otra forma de resolver la división de tierras: en una familia Namboothiri, solo el hermano mayor podía casarse; Podía casarse con hasta cuatro mujeres Namboothiri. A los hermanos menores se les permitió entablar relaciones con mujeres Nair. La mujer Nair tendría dos esposos (un Nair y un Namboothiri) y, en esencia, surgió un sistema de poliandria. Sin embargo, como consecuencia de esta práctica, el número de Namboothiris disminuyó y el número de Nairs aumentó porque los niños nacidos en un matrimonio Nair-Namboothiri pertenecerían a la familia de la mujer Nair.

Por otro lado, para detener la división de la tierra entre los hijos varones del sacerdote, establecieron la regla de que solo el hijo mayor se casará con una niña brahmán y el hijo mayor heredará la tierra. Entonces, ¿qué pasa con los hijos menores de la clase de sacerdotes? Hicieron una regla, los hijos menores no pueden casarse, pero pueden mantener una relación sexual a tiempo parcial con cualquier mujer casada no brahmán de su elección. Mujeres casadas porque no pueden asumir la responsabilidad de esa mujer o de su hijo en el futuro debido a un problema de partición de tierras. Así que solo buscaban mujeres casadas para tener sexo gratis. Este ritual Sambandham es un método, donde el hijo menor del sacerdote irá a la casa de cualquier no brahmán y pedirá sexo a sus mujeres. Y no pueden negarlo por miedo a perder comida / tierra. Harán un poco de puja y después de eso ella será la pareja sexual a tiempo parcial. Y luego a través de otro puja, esta relación puede terminar. Y fue un acto contundente porque por el bien de los alimentos (la tierra) la gente tenía que estar de acuerdo. Ahora estas mujeres no brahmanas (nairs, casta inferior) se convirtieron en víctimas de la situación. ¿Qué les sucede a los niños nacidos de esta relación? Esos niños no pueden ser brahmanes. Permanecen en la misma casta. Incluso ellos no saben quién es el padre de ese recién nacido porque hay muchos maridos. Entonces los niños consideran a todos los compañeros masculinos como sus padres.
Aunque los no brahmanes son víctimas sexuales, el peor de los casos ocurrió para las mujeres de castas inferiores. Por la noche estarán en la cama con el sacerdote. Y durante el día eran intocables. Kerala es un lugar, el camino por el que caminaban los brahmines que buscarán “Apasara Apasara-muévete, muévete” desde la distancia. No pueden tocar la sombra de los pueblos de castas inferiores. Estas personas de la casta inferior sostenían una olla en el cuello para evitar escupir en el camino y una escoba en la cintura para poder limpiar el camino mientras se movían. Y la gente está lista para obedecer al sacerdote por amor de estómago. Incluso más tarde, los reyes de Kerala tampoco pudieron hacer nada porque sus antepasados ​​donaron todas las tierras al sacerdote.

En el gobierno musulmán y cristiano, muchos se convirtieron debido a esta injusticia. Se ve que esas personas eran intocables y sus esposas son violadas en nombre de la religión hindú, no se les permitía usar camisas. Una vez que se conviertan, esos sacerdotes darán la mano y ofrecerán una silla a las personas de castas inferiores y no podrán violar a sus esposas por temor a los gobernantes musulmanes / cristianos. Esos gobernantes extranjeros los ayudaron en este sentido a detener la violación y la explotación humana. Y ahora, sean cuales sean los musulmanes / cristianos que veas en la religión Kerla, se convirtieron voluntariamente debido a esta injusticia.
Dos grandes santos, Narayana Guru y Swami Vivekananda, han mencionado esto. Incluso Swami Vivekananda dijo que Kerala es un “manicomio”. Escribió en una carta a Pandit Shankarlal de Khetri, desde BOMBAY, el 20 de septiembre de 1892: “¡A qué estado ridículo somos traídos! Si un Bhângi llega a alguien como Bhangi, sería rechazado como la peste; pero apenas consigue un vaso lleno de agua sobre su cabeza con algunos murmullos de oraciones de un Pâdri, y se pone un abrigo en la espalda, no importa cuán raído, y entra en la habitación del hindú más ortodoxo. ¡No vea al hombre que luego se atreve a rechazarle una silla y un fuerte apretón de manos! La ironía no puede ir más allá. Y ven a ver lo que ellos, los Pâdris, están haciendo aquí en el Dakshin **. Están convirtiendo a las clases bajas por lakhs; y en Travancore, el país más priestriado de la India, donde cada parte de la tierra es propiedad de los brahmines, y las mujeres, incluso de la familia real, consideran que es un gran honor vivir en concubinato con los brahmanes, casi un cuarto tiene ¡conviértase en cristiano! ”. En otra conferencia sobre“ El futuro de la India ”, dijo:“ ¿Hubo alguna vez algo más tonto en el mundo que lo que vi en el país de Malabar? Al pobre Pariah no se le permite pasar por la misma calle que el hombre de casta alta, pero si cambia su nombre a un nombre en inglés de Hodge-Podge, está bien; o para un nombre mahometano, está bien. ¿Qué inferencia sacaría, excepto que estos Malabaris son todos lunáticos, sus hogares son tantos asilos lunáticos, y que todas las razas en la India los tratarán con burla hasta que arreglen sus modales y sepan mejor? Les da vergüenza que se permitan tales costumbres perversas y diabólicas; a sus propios hijos se les permite morir de hambre, pero tan pronto como adoptan alguna otra religión están bien alimentados. No debería haber más pelea entre las castas.

Hay muchas películas de malayalam que muestran estas patéticas situaciones. Qué trauma tan metálico atraviesa la niña al manejar a muchos maridos y cómo el marido nair y el hijo menor de Brahmin se comportan ante la situación. El esposo y la esposa no vivían juntos, y los hijos no fueron admitidos en la familia de su padre, sino que fueron criados por su madre y sus hermanos. Puede verificar cualquier keralita (especialmente de la familia Nair), su abuela tendrá un violador brahmán en nombre de la religión.
Sambandham se relaciona con el matrimonio Nair. Es conocido así en South Malabar, Kozhikode, Ponnani, Kochi y en algunas partes de Travancore. Las palabras en sánscrito como Sambandham y Bandhavam fueron de uso común después de la dominación aria. En días anteriores, el matrimonio denotaba la gran función organizada en la víspera de Thalikettu. El matrimonio entre Nairs generalmente se llamaba Pudavakoda, Pudakamuri, Uzham Porukkal, etc. Sambandham era conocido como Pudamuri, Uzhamporukkuka y Vidaram Kayaruka en North Malabar; Gunadhoshm en South Malabar y Kidakka Kalyanam en ciertas áreas de Palakkad. Las funciones relacionadas con esto eran muy simples. El novio llega a la residencia de la novia el día y la hora señalados junto con sus parientes cercanos. El hermano de la novia lavará los pies del novio y luego él ingresará al padinjatta (habitación principal de la casa) y le dará cuatro u ocho paños, vino de betel y nuez de areca a la novia. Después de la comida, la tía de la novia lleva al novio y la novia al Maniyara (espacio para la pareja casada). El novio se irá a su residencia al día siguiente o después de uno o dos días. Cuando venga con sus amigos por segunda vez, la novia también será llevada a la residencia del novio, ya sea solo o por las mujeres de su familia. Es interesante notar que las funciones como Thalikettu (atar el adorno de oro thali alrededor del cuello de la novia) Mothiram aniyal (intercambio de anillos) y guirnaldas no estaban allí en Pudavakoda. Los asistentes a las funciones serán menos de veinte. La persona que dio el pudava era conocida como Gunadoshakkaran.

El Pudamuri de North Malabrar se celebró a lo grande. Después de comparar los horóscopos y fijar una fecha, el novio y sus familiares y amigos se dirigen a la residencia de la novia después de la puesta del sol. Los familiares de la novia organizarán una recepción para la fiesta. Después del festín, el astrólogo declara el momento propicio para Pudamuri. Luego el novio será llevado a padinjatta (la habitación principal de la casa). Nilavilakku, Ashtamangalyam, hojas tiernas de coco, arco, espejo, etc. se colocarán en la habitación. La novia que está bien adornada con varios tipos de adornos será conducida a esta sala. El novio le dará pudava (tela nueva) a la novia que está mirando hacia la dirección este. Las funciones de pudamuri terminarán ese día. Al día siguiente, el pariente del novio llevará a la novia a la casa del novio después de asistir a la función conocida como ‘vettilakettu’.

Uzham Porukku y Vidaram Kayaral fueron el tipo especial de matrimonios en North Malabar. Pudamuri fue un asunto costoso y, por lo tanto, no todos pueden permitirse esto. Por lo tanto, algunos dependen de Uzham Porukku. Las funciones eran las mismas que las del pudamuri, pero eran menos costosas y se realizaban a pequeña escala.

La forma de dar pudava no se hizo en el Sambandham de South Malabar y Kidakka Kalyanam de Palakkad. En lugar de Pudava, se dará efectivo. La novia no será llevada a la residencia del novio. Por lo tanto, no habrá recepción.
La validez legal para el matrimonio Sambandham llegó a su fin con la promulgación de la Ley de Regulación Nair de ME1100 (1924 DC). Hasta esto, no había validez para sus Sambandhams. La nueva regulación les prohibía poseer y repudiar a las esposas a su gusto. También se establecieron ciertas condiciones para el divorcio, etc. Esta ley no existe hoy en día.
Después de la independencia de la India, se promulga la ley para detener la poliandria entre estas personas.

Answer 3

Por los beneficios que obtienen al hacerlo.
Abandonan el hinduismo porque dicen que promueve la desigualdad a través del sistema de castas y eligen el cristianismo y el budismo porque desean ser vistos como individuos iguales.
Pero estas son las mismas personas que solicitan certificados de casta. Muestra claramente la hipocresía de la mentalidad india.
Si odias que te traten con humildad por pertenecer a una casta inferior, no lo aproveches.
Mantenga su casta en secreto si eso es una carga social para usted.
Pertenecemos a una sociedad progresista y a nadie le importa una mierda tu casta.
Levántate más allá de eso.
Y ganar respeto por ser un mejor ser humano.