LAS SURAS Y LAS ASURAS
Ahora tenemos que considerar la posibilidad de rastrear el nombre clásico Asiria del Asshura original o Assura encontrado en los registros asirios que nuevamente representa solo el Asura puránica. También existe la posibilidad de identificar el nombre de país clásico de Siria con el Puranic Sura, un apellido de los Devas según los léxicos sánscritos basados en la tradición aria inmemorial. Históricamente, las Suras deben considerarse como una sección del grupo más grande llamada Devas. Los Suras también son conocidos por la denominación Amaras en la literatura sánscrita. De hecho, los Amaras deben haber sido una sección de las Suras. Es interesante ver que el país de Siria era conocido por el rey caldeo Sargón el Viejo (BC 3800) bajo el entonces antiguo nombre de Amuru.
En la literatura clásica, los nombres territoriales de Siria y Asiria no se mantuvieron claramente distintos en su aplicación. Lempriere comenta que Siria era un gran país de Asia cuyas fronteras no son determinadas con precisión por los antiguos. Siria, dice, está delimitada, en general, al este por el Éufrates, al norte por el monte Tauro, al oeste por el Mediterráneo y al sur por Arabia. Estaba dividido en varios distritos y provincias, entre los cuales estaban Fenicia, Seleucis, Judea o Palestina, Mesopotamia, Babilonia y Asiria. Debemos señalar aquí la mención de Asiria como provincia de Siria.
La misma autoridad señala que Siria también se llamó Asiria, y las palabras Siria y Asiria, aunque distinguidas y definidas por algunos autores, a menudo se usaban indiferentemente. En los autores antiguos, los asirios a menudo se llaman sirios y los sirios, asirios. El rey de Asiria generalmente se autodenominó rey de reyes como una demostración de su poder y grandeza.
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La aplicación indiferente de nombres a los sirios y los asirios en la literatura clásica apunta al hecho de que, al igual que los Suras y los Asuras, que provenían de una población común y eran parientes, se dividieron en dos partidos rivales eternamente y proverbialmente hostiles entre sí, Eran vecinos que se mezclaban y se entremezclaban en la vida política y social, ellos también eran de una población común que vivía en un vecindario cercano, en guerra entre ellos, pero para el mundo exterior no eran más que una nación, a veces denominada por el nombre de Siria y otras veces por El nombre de los asirios.
El hogar de los Devas.
Parece razonable inferir que los dos países de Siria y Asiria formaron parte de la muy antigua tierra Sura o Deva que se puede decir que se extendió por todo el oeste, centro y norte de Asia e incluyó dentro de sus límites los países del Himalaya y del Subhimalaya.
Nos hemos referido a Ilavrta, en la que estaba situada la montaña Meru y que debía corresponder a la totalidad o parte de Pushkaradvipa, donde se ubicaban las ciudades de los lokapilas como el hogar de los Pre-Aditya y Aditya-Devas. El primer hogar de los Devas debe haber sido, como ya se sugirió, en la Zona Ártica, ya que de lo contrario la tradición de sus seis meses de día y seis meses de noche no puede explicarse. El asentamiento en Ilavrta fue una etapa posterior en los movimientos de los Devas. Desde Ilavrta, las comunidades Deva deben haberse extendido a varios países en varias direcciones y principalmente al oeste, suroeste y sur, donde desarrollaron asentamientos separados y cristalizaron en varias secciones bajo los nombres de Suras, Asuras, Danavas, Rakshasas, etc.
Los sirios y asirios clásicos parecerían pertenecer a esta etapa en la expansión de los Devas originales y corresponderían respectivamente a los Suras y los Asuras. Los nagas, los yakshas,
los Gandharvas, los Garudas y los Kinnaras, cuya aparición junto a los Suras y los Asuras en la antigua literatura hindú nos hace pensar que son subsidiarios de los Suras y los Asuras, más a menudo a los primeros, deben haber vivido entre ellos como distintos pero subordinados comunidades
Pero las instancias y las evidencias no quieren mostrar que al menos los Nagas en ciertos momentos alcanzaron una posición de eminencia e igualdad política con las Suras y Asuras. Las secciones de estos Nagas y Garudas deben haber migrado al antiguo Egipto, donde alcanzaron la supremacía real, como se mostrará en la secuela.
La civilización más antigua de los países del sudoeste y oeste de Asia debe haber sido de carácter devavico o daivico, aunque las variaciones que surgieron con el tiempo les dieron sombras de la diferencia como resultado de las circunstancias y cambios políticos y sociales. Deberíamos ser capaces, si analizamos cuidadosamente la base del lenguaje de estas razas antiguas, para ver una corriente subterránea de raíces y nombres comunes en ellos. Los griegos de los días clásicos, cuyo lenguaje tiene signos de semejanza con el sánscrito y cuya mitología se parece mucho a la de la mitología hindú, fueron probablemente los Danavas de la literatura puránica; porque se nos dice que fueron llamados los ‘Danai’ por el nombre ‘Danaus’ de su primer rey. Incluso en su propio tiempo prevaleció la fuerte tradición de que eran inmigrantes de Asia que, sin embargo, repudiaron y afirmaron que eran hijos de Graecia (es decir, Grecia)
El Dharma-Rshabha
Entre las esculturas desenterradas en Caldea hay un sello llamado ‘el sello de Shargani-Shar-Ali representado en la página 601 del Amanecer de la Civilización del Prof. Maspero. La escena tallada en este sello muestra al primer rey ‘caldeo’ Gilgames regando el buey celestial. Ahora, tenemos, en hindúes Puranas, el nombre de Buey (Rshabha o Vrshabha) mencionado en tres conexiones principalmente. Estos son el dios o espíritu del Dharma (Justicia) representado como un toro que camina sobre las cuatro patas en el Satya o Krta Yuga, en tres en la Treta, en dos en el Dvapara y solo en uno en el Kali yuga. Es posible interpretar que la escultura representa a Gilgames adorando o entreteniendo al Dharma-Rshabha (el Toro de la Justicia). La otra posibilidad es que el toro (Rshabha) represente al Asura-Vrshabha, quien se dice que fue destruido por Krshna. Aparte de la cuestión de la fecha de Krshna, debemos garantizar la existencia de un Asura llamado Vrshabha y no son los asirios. Este hecho explicaría la existencia de tal cabeza encontrada en grandes cantidades y en posiciones prominentes entre las ruinas asirias. El rey puránico Rshabha fue considerado un avatara de Vishnu y un Arhattama y se ha sugerido anteriormente que fue el fundador del jainismo. Se dice que su hijo Bharata, que también era espiritualista, enseñó su filosofía a un rey llamado Rahugana. El rey podría ser idéntico al rey caldeo Sargón, cuyo sello, con espectáculos de toros mostrados, se ha mencionado anteriormente. El Asura-Rshabha posterior (el contemporáneo de Krshna) podría haber tomado el nombre del Arhattama deificado.
El contacto íntimo que era necesario para tal difusión de influencia de la India o sus fronteras del noroeste a Caldea no estuvo ausente en este período temprano. Los registros comerciales de la Sumris de cabeza negra, tal vez de habla dravidiana del Eufrates, demuestran relaciones tan estrechas con la península del Sinaí y Egipto que hacen probable una conexión similar con el oeste de la India desde el año 6000 a. C. De las razas de cuya presencia en Gujarat y el vecindario, el Sr. Hewitt encuentra rastros, ¡el primero es el mismo Sumri que adora a la luna de cabeza negra! En la literatura védica hemos mencionado que Cumuri es el nombre de un enemigo de Dhabiti que, junto con su amigo Dhuni, se menciona en el Rg-Veda (VI. 20, 13; X. 113, 9) como si hubiera sido derrotado por Indra. . En otra parte, se habla de los dos junto con ‘Shambara, Pipru y Shushpa como si hubieran sido destruidos por Indra que destruyó sus castillos. Profs. Macdonell y Keith sienten que es imposible decir si se trata de hombres o demonios reales.
Dhuni: Dungi
Los nombres Chmuri y Dhuni no necesariamente han sido un nombre personal, sino también el de una raza o un apellido; y podemos identificar con seguridad al Védico Cumuri con el Sumri (o Zumri) del valle del Éufrates mencionado anteriormente. Se considera que Chumri y Shambara, mencionados junto con Dhuni, Pipru y Varchin en la literatura védica, estuvieron entre los líderes de los Dashas. Sabemos que Shambara, según los Puranas, era un Asura. Chumuri era probablemente uno. Probablemente tengamos que asociarlos con el sur de Caldea, que se ha identificado con la tierra de Shumir. El último nombre debe haber dado un nombre de raza como Shumiri (la gente Shumir) que luego se contrajo en mención clásica en Shumri y Sumri. El Dasha Dhuni fue probablemente un antepasado del rey del sur de Caldea, Dungi, quien fue asignado por los asiriólogos aproximadamente hacia el 2900 a. C. También fue un adorador de la luna que se dice que los Sumri han sido.
Los hechos anteriores demuestran la existencia incluso en el período anterior al Védico y védico de estrecho contacto entre los pueblos caldeo y asirio y los pueblos indios que podrían no haber ignorado por completo el país egipcio que hemos identificado anteriormente con el Shalmali-dvipa . Las pruebas no quieren demostrar una gran similitud basada en el inmenso contacto entre los primeros pueblos indios y la civilización, por un lado, y el pueblo egipcio y la civilización, por el otro. Es con estos que trataremos en la secuela, aunque no se recopilan exhaustivamente aquí.
CONTACTOS INDO-EGIPCIOS E INDO-PERSAS
El prejuicio INVETERADO por sí solo podría impedirnos admitir que los egipcios del período Menfita fueron a los puertos de Asia y al Haui-nibu por mar. La mayoría de los académicos ubicarían la tierra de los egipcios en Asia, pero no pueden ponerse de acuerdo para determinar la ruta que se siguió en su migración a África (Dawn of Civilization, p. 45). Si la cuna estaba en la India, que era el Ajanabha-varsha puránico, ahora identificado con el Haui-nibu egipcio, la ruta para la migración habría sido, en general y naturalmente, el mar Arábigo moderno. La ruta que adoptaron los recientes colonos indios en Kenia y otras partes de África oriental podría haberse adoptado incluso en los primeros días cuando emigraron de Asia a Egipto. Homnel, el asiriólogo, se inclina a derivar la civilización egipcia completamente del babilonio. Se esfuerza por demostrar que los mitos heliopolitanos y, por lo tanto, toda la religión egipcia se deriva de los cultos de Eridu.
La otra opinión de que los egipcios llegaron a Egipto desde el oeste o el suroeste es favorecida por el profesor Maspero. Cita con aprobación la opinión del egiptólogo vienés Herr Reinisch de que no solo son los egipcios de origen africano, sino que las razas humanas del antiguo mundo de Europa, Asia y África descienden de una sola familia cuyo asiento original estaba en las costas de Egipto. los grandes lagos de África ecuatorial (ibid., 6). Esta visión se basa en los argumentos de los naturalistas y etnólogos que carecen del apoyo de esa guía primaria en la investigación para el remoto, es decir, el pasado prehistórico, la mitología y la tradición tal como se registra en la literatura. Los recuerdos raciales no pueden dejarse de lado razonablemente a la luz dudosa de meras teorías constructivas en la consideración de tales temas. Los titulares de este punto de vista no parecen haber tenido en cuenta los caminos de investigación sugeridos por el material contenido en los Vedas y los Puranas con respecto a los antiguos hábitats de la humanidad. Incluso antropológicamente, el noble tipo de egipcio seleccionado y reproducido por el Prof. Maspero (Dawn of Civilization, p. 47) con las características extraídas de él, especialmente el cabello, debería sugerir una mayor afinidad con un pueblo extranjero que a los negros de África central. La descripción dada por el profesor no hace más que hacer eco de la descripción cantada por el poeta indio Kilidasa del noble tipo de rey indio, Dilipa. Entonces tendremos que asignar un origen asiático a los antiguos egipcios. Para su civilización podría haber habido una contribución conjunta hecha por India, así como por Caldea y Asiria. Incluso la civilización de este último parece trazable a la civilización india o las civilizaciones asiria e india deben haber tenido una fuente común al igual que los Suras (es decir, los Devas) y los Asuras (Asirios históricos) tenían una ascendencia común según los Puranas, en el País de Ilavrta que rodea la montaña Meru.
Redacción de la cultura del Indo Sir John Marshall dice (Archaeological Survey of India, 1926-27, págs. 58 y 59) que, por otro lado, hay una cierta cantidad de evidencia que apunta a una conexión con el Egipto predinástico. La opinión últimamente ha estado ganando terreno de que la cuna de las civilizaciones sumerias y egipcias debe buscarse en algún lugar al este de Mesopotamia. Si, de hecho, existiera tal cuna, es muy probable que no haya estado en las vastas llanuras ricas del norte de la India. Los argumentos y las evidencias tanto literarias como filológicas reunidas en este trabajo aquí y en otros lugares parecen respaldar firmemente la opinión de que India y sus fronteras del noroeste eran la cuna de las civilizaciones egipcias y aliadas del cercano oeste.
Montaña Baco y Meru
Baco, que se identificó con los Osiris de Egipto y que era hijo de Júpiter y Semele y cuya historia se basa en las tradiciones egipcias sobre ese antiguo rey, se dice que fue educado en la montaña Meros en la India sagrada para Júpiter. La montaña aparentemente corresponde al Puranic Meru, la fortaleza de los Devas.
También se supone que ciertas plantas se introdujeron en Egipto desde Asia. ¡Desde Asia, el hombre ha traído en diferentes momentos trigo, cebada, aceituna, manzana, almendra blanca o rosada y otras veinte especies ahora aclamadas a orillas del Nilo!
El tamarisco vegetal llamado asari egipcio, y asri tiene el mismo nombre que se le da en lenguas semíticas tanto antiguas como modernas. Esto sugeriría la pregunta de si el tamarisco no vino originalmente de Asia. En ese caso, debe haber sido llevado a Egipto en la antigüedad remota porque figura en los textos de la Pirámide. Los ladrillos del barro del Nilo y las tumbas Menfita y Tebana nos han dado ramitas e incluso ramas enteras del tamarisco.
El profesor Maspero dice que el origen del nombre del río Nilo es incierto. Él dice que la etimología menos improbable sigue siendo la que deriva Neilos del hebreo nakr, un río, o nakkal, un torrente. También se da cuenta de la derivación de Groff de la palabra de Ne-iealu, las ramas del Nilo en el Delta. El profesor no parece haber considerado la posibilidad de la conexión íntima que existe entre el nombre del Nilo y su significado para los antiguos egipcios y griegos.
Lempriere en su Diccionario clásico afirma que el río recibió el nombre de Nilo, el antiguo rey de Tebas, que le dio el nombre al río que anteriormente se llamaba Aegyptus. El profesor Rawlinson dice que la palabra Nilo en egipcio significa azul profundo. Pero el verdadero origen del nombre parece estar en la palabra sánscrita Nila, que debe haber sido pronunciada y entendida en egipcio como en sánscrito. También sabemos que el río está en una parte de su curso llamado por el nombre redundante Blue Nile. Esto debe haber dado el nombre característico a todo el río.
El origen sánscrito de Aegyptus
Este no es el único ejemplo de origen sánscrito que se puede rastrear para nombres egipcios. Los nombres Aegyptus por los cuales originalmente se llamaba el Nilo y Aegyptu el nombre de los habitantes de Egipto evidentemente parecen haber venido de la palabra sánscrita ‘aja’ que significa ‘cabra’. Esta palabra es rastreable como el núcleo de muchos nombres clásicos.
Júpiter fue denotado por el apellido Aegiochus porque fue criado por una cabra llamada Amalthaea y usó piel de cabra como su escudo en la guerra de los Titanes. Pan, el dios clásico de los pastores que residía en Arcadia, también era conocido por el apellido Aegipan porque tenía patas de cabra. Es interesante recordar aquí el nombre puránico Ajaikapad. La ciudad en la costa corintia donde se dice que Júpiter fue alimentado por una cabra se llamaba Aegium. El nombre de la ciudad tracia Aegos Potamus significa el río de las cabras.
El nombre Macedonia también es derivado por escritores clásicos de dos palabras que significan el valle de la cabra. La palabra es probablemente una corrupción del sánscrito Meshadrna. La clásica ciudad de Aedessa (Edessa) recibió el apellido Aegeas por el rey macedonio Caranus, quien la tomó siguiendo a las cabras. El archipiélago moderno, esa parte del Mediterráneo que separa a Grecia del Asia Menor, se llamaba Aegeum Mare en la geografía clásica, por la cantidad de islas que contiene que aparecen sobre el mar como cabras (aiges).
Los asiriólogos han interpretado que la palabra apsu de los textos caldeos significa el océano. Parece que la palabra que en sánscrito es la forma locativa de ap, lo que significa que el agua ha sido entendida como la palabra original en sí para el océano, el depósito de agua. Es posible que los textos asirios y caldeos cuidadosamente analizados e interpretados a la luz del sánscrito como cualquiera de sus diversas formas de prakrit revelen hechos nuevos y conexiones lingüísticas y, por lo tanto, sugieran asociaciones históricas. La palabra Zigurat aplicada a las cimas o pináculos de los antiguos túmulos de palacio asirios no está muy lejos de la palabra sánscrita shikhara. En la expresión cetro con cabeza que se aplica al personal del faraón egipcio que se considera un nombre inapropiado, encontramos la palabra sánscrita kukkubha que significa una especie de pájaro. Maspero señala que, según la evidencia antigua, sabemos que la cucupha era un pájaro tal vez una abubilla.
Sa: Amrta
Los antiguos egipcios se refieren a un fluido misterioso llamado sa, que circulaba entre los miembros de los dioses de Egipto y llevaba consigo salud, vigor y vida. No todos estaban igualmente acusados de ello; algunos tenían más, otros tenían menos, su energía era proporcional a la cantidad que contenían. Este Sa probablemente representa o corresponde al amrta de los Devas indios. En sánscrito también Sa significa la amrta
La idea popular de los puránicos es que los primeros monarcas hindúes de los Suryavansha eran descendientes del Sol. Esto tiene un paralelo en la creencia y tradición egipcia de que los faraones eran relaciones de sangre del Dios Sol (Ra), a través del padre y otros a través de su madre. En la tradición hindú, tenemos a los reyes de los Somavansha que descendieron de Soma y su hijo Budha y que eran las relaciones de sangre del Sol por parte de las madres porque Budha se casó con Ila, la hija del Manu Vaivasvata, el hijo de Vivasvan, un epíteto del sol. El nombre egipcio Ra aplicado al Sol se deriva etimológicamente de una raíz que significa dar. Vale la pena observar aquí que en sánscrito también la raíz ra también significa dar. Como en la mitología hindú, también en la mitología egipcia se cree que el Sol (Ra) es el ojo derecho del Rostro Divino, es decir, Dios, que se llamaba Horus, y la Luna se consideraba el ojo izquierdo.
Una estela o sello reproducido en la página 1 de Masperos Dawn of Civilization representa a una persona de aspecto viejo y barbudo acostado en una postura reclinada con el tronco apoyado en el brazo izquierdo. Solo usa ropa interior que se parece mucho al dhoti de los hindúes.
Su pierna izquierda está doblada debajo de la pierna derecha que se estira. El pie está desnudo y no tiene zapatos puestos. Cerca de su cintura se levanta una enredadera ondulada en la parte superior de la cual se apoya una figura humana en una postura sentada. La figura principal se reclina en la parte posterior de un cocodrilo. El tema de la estela es evidentemente de la mitología egipcia. A primera vista, sugiere un fuerte paralelismo con la idea hindú de Hari (o Narayana) acostado en un sofá de serpiente en las aguas y Brahma apoyado en un tallo de loto que emerge de su ombligo. Los detalles de la representación egipcia no son exactamente similares a la representación hindú de Narayana. Pero la identidad inherente de la idea detrás de las dos se impone fuertemente en nuestras mentes. El sello egipcio parece representar el eco temprano de la historia hindú de la creación como se conoce en el antiguo Egipto.
Otros ejemplos no son la falta de ecos de la mitología hindú en países antiguos como Egipto y Caldea. En un dibujo dado en la p. 157 de The Dawn of Civilization se representa una figura humana con una cabeza de cabra tocando las cabezas de dos figuras humanas de pie con sus dos palmas. Se dice que el sujeto de la imagen es Khnumu modelando hombres en una mesa de alfareros. Modelar o crear hombres es la función acreditada de un Prajapati en la mitología hindú. Daksha, el jefe de los prajapatis también tuvo que aumentar la especie humana mediante la creación. También tenía una cabeza de cabra que fue sustituida en lugar de la suya que había sido cortada por Bhava, el esposo de Sati. La representación de Khnumu, podemos sugerir, para ser una representación egipcia en la escultura de la idea de Daksha comprometido en la creación. Se dice que Daksha llevó el apellido Ka (shabdakalpadruma). Se dice que los monarcas egipcios suelen tomar un apellido o segundo nombre que se conocía como Ka.
Satit egipcio o Sati: Sati indio
Mire nuevamente la ilustración en la página 239 del mismo trabajo donde Khnumu está representado con la cabeza de cabra. A él Satit le presenta el faraón Amenothes III. Satit es muy probablemente idéntico a Sati de los Puranas. Pero el egipcio Sati es una de las dos esposas de Khnumu y no su hija, ya que Sati era de Prajapati Daksha (Ka). Esta desviación de la relación original en la mitología egipcia es atribuible a la migración de la idea de su hogar puranic temprano al país egipcio y la coloración local recibida allí.
Kimpurushas: Cynocephalii
Escuchamos en la tradición hindú puránica que Hanuman, el dios mono, el sirviente más favorito de Rama, era un alumno del Sol. Entre las esculturas religiosas egipcias tenemos una que muestra al Sol adorado por dos cynocephalii, uno a cada lado de él. Los cynocephalii son, por apariencia y aceptación, babuinos y monos y garantizan nuestra asociación de estos con las vanaras de los Puranas. Estos últimos también son conocidos por el apellido Kimpurushas en sánscrito, que probablemente fue el original del nombre clásico Cynocyphalus. La referencia egipcia a la devoción cinocefálica al Sol da un paralelismo a la opinión de que Hanuman era considerado un discípulo y, por lo tanto, un adorador del Sol. Los Kimpurushas se colocan al noroeste de la India. Así que los Kimpurushas deben haber sido los predecesores de los mucho más antiguos Magii al ofrecer adoración al Sol. En cualquier caso, es informativo observar la conexión íntima registrada en la mitología hindú y egipcia como existente entre los cynocephalii con forma de mono y Hanuman y el Sol.
Halcón y serpiente en coronas egipcias
En las esculturas egipcias nos encontramos con frecuencia con el grupo del halcón y la serpiente. Este grupo está representado como la corona de los monarcas egipcios en la mayoría de los casos. En unos pocos, el cetro real es superado por el grupo en el que la serpiente está bajo las garras del halcón. En algunos otros casos, solo el halcón se muestra en el tocado del rey, mientras que en algunos solo la serpiente aparece como tal. Los faraones llevaban invariablemente a la serpiente con su tocado cuya capucha se curvaba ornamentalmente delante de la cabeza. Horus y Ureus egipcios: indios Garuda y Uraga
La serpiente representaba el Ureus en espiral del norte y el halcón, el pájaro Horus del sur, de Egipto. Su agrupación representa la unión de los dos y probablemente la conquista del norte por el sur. La cresta de la serpiente de los reyes egipcios se basó evidentemente en su conexión temprana con la tierra atravesada por la montaña de la serpiente en el principado de Siut, en las orillas superiores del Nilo, donde debieron establecerse después de la migración desde los puertos indios. El sur debe haber sido la tierra de los Garudas, cuyo emblema corresponde a Horus y probablemente es idéntico al Garuda Puranic. ¡Se puede considerar que los pueblos de estas dos tierras representan secciones de los Garuda y Nagas Puranic que deben haber emigrado hacia el oeste en la remota antigüedad!
Mahabharata (Udyogaparva 99-5) se dice que el Sol fue conocido por el epíteto Hayasiras en Nagaloka (ibid., 99-1). Los antiguos egipcios adoraban al Sol bajo el nombre de Harseisis, que puede considerarse una forma corrupta del nombre de Hayashiras. Esta es evidencia adicional para nuestra identificación de los egipcios con los antiguos Garudas y Nagas.
En la imagen de Khnumu mencionada anteriormente, se ve un enorme pájaro volando frente al dios sentado. En sus garras, el pájaro sostiene una olla con la boca hacia abajo. ¿Qué podría ser esto si no fuera el Puranic Garuda con el amrta kalasha? El gran dios o héroe primigenio Khnumu de los egipcios ciertamente debe ser honrado con todos los atributos de la divinidad, cuyo jefe era la posesión del amrta (lo mismo que la ambrosía).
Ushinara: Usirniri Anu
Entre los faraones de la quinta dinastía del antiguo Egipto se menciona uno con el nombre de Usirniri Anu, cuyo reinado se sitúa entre los años 3900 y 3875 a. C.
Este nombre muestra una correspondencia muy cercana al nombre puránico Ushinara de la familia de Anu. El rey puránico Anu y su progenie pertenecían al Somavamsha. Los descendientes del rey egipcio Usirniri Anu reclamaron para sus generaciones anteriores alianzas matrimoniales con las hijas de la raza solar. Los Puranas nos informan que los reyes Somavamsa eran descendientes de Budha y su reina Ila, una princesa de la llamada línea Solar (Vaivasvata). Los nombres de otros tres faraones egipcios, a saber, Usirtasen I, Usirtasen II y Usirtasen III nos recuerdan fuertemente el nombre del rey de Puranic, Arshtishena, a quien se conoce como rajarshi (es decir, un rey santo). De Maspero nos enteramos de que Usirtasen III estaba clasificado entre los faraones que civilizaron el país y, por lo tanto, habían recibido honores divinos mientras aún estaban vivos. Lo colocaron en tríadas y le levantaron templos. Otro eco del nombre puránico en la historia egipcia probablemente se escuche en el de Kheops, que podría ser una corrupción del nombre puránico Kshupa.
Kush, Alaka y Turasu
Se dice que el rey egipcio Usirtasen III humilló a los Kush y conquistó a las tribus de Alaka y Turasu, entre otros. El profesor Maspero cree que estos nombres son extravagantes desde el punto de vista de la geografía egipcia antigua y le resulta difícil localizarlos (ibid). Se puede sugerir aquí, en este mismo terreno de extravagancia, que este Alaka debe identificarse con la ciudad del Himalaya, Alaka, la capital de Kubera y Turasu, con el rey de ese nombre que era el hijo de Yayati o más probablemente con la tribu Turvasu mencionada. tan a menudo en la literatura védica. Esta identificación no solo confirmaría nuestra opinión expresada anteriormente de que había contacto, de lo contrario, entre India y Egipto en un lugar remoto, sino que también daría una sugerencia sobre la probable antigüedad del Puranic Turvasu y sus descendientes.
Otro par de nombres reales muy sugestivos que encontramos en los de Monthotpu y su sucesor Ahmosis de la historia egipcia, que tienen un paralelo en los nombres puránicos de Mndhatr y su hijo Ambharisha. Migración de Garuda y Naga a Shalmali
En los pocos párrafos anteriores hemos intentado mostrar ciertas similitudes entre la antigua civilización hindú y la antigua civilización egipcia en más de un aspecto. En resumen, ahora podemos establecer nuestras conclusiones así: los hindúes de los períodos védico y védico se asentaron en el país de Ilavrta, que se encontraba al norte del Himalaya, incluidas las porciones del noroeste de la India y en el país ocupado por los modernos Afganistán, Baluchistán y las partes orientales de Persia. A esto lo podemos llamar el país Deva. Debe haberse extendido hasta las fronteras del Mar Caspio, que hemos sugerido que sea idéntico al Kshiroda de los Puranas. De este Hogar original deben haber emigrado los Asuras (Asirios) que fueron los señores anteriores y conocidos en los Purduas como los Perva-Devas, Suras, Danavas (probablemente griegos que fueron llamados Danai), etc. Sus tribus dependientes y a veces amigas. a saber, Yakshas (Yakshus de los Vedas), Gandharvas (Centauri de las Literaturas Clásicas), Garudas, Nagas, etc., también vivieron en este país. Secciones de estos, Garudas y Nagas, deben haberse movido probablemente por el mar, desde las costas del moderno Golfo Pérsico, las costas del sur de Baluchistán y las desembocaduras del Indo hasta la costa africana, aterrizando en la costa de Somalia, es decir. el Puranic Shalmali. Aquí deben haber establecido reinos y dinastías de faraones conocidos por la historia que llevan consigo muchos rasgos de la antigua civilización hindú.
La presencia de ciertos nombres reales hindúes entre los de los antiguos faraones como se señaló anteriormente podría explicarse de dos maneras, a saber:
(1) que estos faraones eran diputados o virreyes enviados por los poderosos monarcas hindúes de la época para gobernar los dominios de Shalmali (es decir, egipcios) y
(2) que los faraones tomaron sus nombres de algunos reyes notables de la India de los tiempos anteriores. En ciertos casos, incluso los príncipes reales podrían haber salido de la India (Ajanabha-Haiu-nebu de la historia egipcia) para gobernar Egipto. Los turbantes de cola de los reyes egipcios que son tan comunes a los príncipes indios desde los primeros tiempos, la realización de sacrificios por parte del antiguo monarca egipcio y la participación de su reina en el sacrificio, el lomo y el modo de atarlo adoptado por personas comunes, los El vestido de la mujer con el extremo de la tela sobre uno de los hombros desde la parte delantera y llevándolo desde atrás muy parecido a las mujeres hindúes, la campesina que escucha el lomo y los mechones junto con otras similitudes notadas anteriormente parecen establecer un origen indio para la realeza egipcia, la vida y la civilización. La adoración de los árboles y las serpientes y la adoración del Sol, que son las características sobresalientes de la vida religiosa de los antiguos egipcios, respaldan aún más esta visión. En la oración diaria de Sandhyavandana del Brahman ocurre la expresión oración al Dios que habita en el disco del Sol. En este caso, podemos comparar la antigua idea del Señor Dios que habita en el disco solar (Dawn of Civilization, p.190).
Ahora cerraremos con algunas observaciones sobre algunos asentamientos antiguos del pueblo puránico. El rajarshi Priyavrata, que también se llamaba Shraddhadeva, estaba realizando penitencia en las orillas del río Chirini y en las orillas de Krtamala. Aquí se dice que se encontró por primera vez y fue abordado por el dios pez Hari. Es probable que Chirini deba identificarse con el moderno río Churnee en Afganistán, que nace en las estribaciones septentrionales de las montañas Gool y pasa por la ciudad de Ghuznee y cae en el lago de Abishida después de tomar un curso hacia el sur. El río Krtamala al que se hace referencia en el Bhagavata puede tener que identificarse con el Gomal que fluye cerca del Churnee pero solo separado de él por el rango de las colinas de Kandan y que anteriormente caía en el Indo Alto (Sindhu) en un punto al sur de la moderna Dera Ismail Khan. Estos dos ríos no están muy lejos del Himalaya y su identificación se hace probable por el hecho de que el arca de Manu estaba atada a un pico llamado Naubandhan en una rama del Himalaya.
El Naubandhana del Bhagavata tiene que identificarse con la moderna montaña Nehbandan entre Persia por un lado y Afganistán y Baluchistán por el otro. El nombre de la ciudad llamada Neybandan en la parte oriental de Persia es otro eco del nombre puránico. La adoración del Dios-Pez debe haber viajado desde esta parte del país a la antigua Asiria y Caldea, donde se han descubierto representaciones de Él, por ejemplo, en Nimrud.
Oímos constantemente de los asientos de Kubera en relación con el rango del Himalaya o su país circundante. Alaka en el Kailasa es uno de los que es muy conocido. Pero había otros asientos asociados con el nombre de Kubera. En el Mahabharata (Bhishma-parva) se nos informa de más de un asiento de Kubera. Uno de ellos fue la montaña Gandhamadana (ibid., V. 35) y otro fue el Hemakuta, que es lo mismo que el Kailasa (ibid., V, 41). Pero parece que tenemos que asociar algunos otros lugares también con Kubera. La montaña Kuber Koh en Persia moderna es sin duda una de ellas. El nombre del Kuber Koh en las montañas modernas de Khyber en Afganistán con el ya sustituido por el ua anterior (como en Assyra, el Assura anterior debe estar asociado con Khuber, es decir, Kubera.
Se dice que Arjuna en sus conquistas del norte antes del sacrificio Rajasuya procedió contra Hiranyapura, que estaba en la tierra de Asuras, y después de haberlo conquistado marchó aún más al norte contra las naciones Asura llamadas Nivaitakavachas y Kaiakeyas. El Nivaitakavachas, no es posible identificarlo ahora. Pero los Kaikeyas Puranic probablemente ahora estén representados por la tribu llamada Khalkhas que ocupa la parte norte de la Mongolia moderna. Los Khalkhas deben haber sido presionados hacia el norte desde el país alrededor de Hiranyapura por el avance de las hordas enemigas desde el sur y Hirnyapura es claramente el Irán moderno.
Se dice que el Puranic Kumara nació en Saravana y los comentaristas lo explicaron como un grupo de juncos entre los cuales fue recogido. Pero el significado correcto de la expresión parece ser geográfico y la montaña Sarawan en Afganistán se menciona evidentemente en la tradición. Kumara debe haber pasado sus primeros días aquí y debe haber sido de esta parte del país que marchó contra las hordas de Asura que marcharon contra los Devas, bajo el liderazgo de Taraka.
Entre los monarcas etíopes de Egipto se menciona uno llamado Tarhaka, contemporáneo y enemigo de Asurbanipal, cuyo reinado se sitúa entre 668 a. C. y 626 a. Ciertamente, esta es una fecha demasiado tardía para el héroe puránico Kumara y su enemigo Taraka. Pero aquí probablemente tengamos una pista sobre la nacionalidad de la anterior Taraka, la enemiga de Kumara.
6 El río Puranic Chakshu que surgió en la montaña Malyavant fluyó a través del país Ketumala y cayó al mar en el oeste.
Esto correspondería al Oxus moderno que en tiempos anteriores se suponía que había tomado un rumbo suroeste y cayó en el Mar Caspio en dos bocas, el norte en la Bahía de los Balcanes y el sur en la Bahía de Adji Bojur. En el Mahabharata (Bhishma-parva, 6-28), se dice que el río Kshiradhara se originó en el pico Meru. Este es probablemente el río moderno Syr Dania que nace en las estribaciones occidentales de la cordillera Thian Shan y que fluye hacia el oeste cae en el mar de Aral. Los profesores Macdonell y Keith dicen que el río védico Parushni no ha sido identificado de manera segura. Esto, se puede sugerir, era lo mismo que el río Haroot moderno en Afganistán.
LA EXPANSIÓN
Ahora para volver a la historia de la expansión hindú temprana bajo los descendientes de Priyavrata. La genealogía de Priyavrata y sus sucesores se muestra en la tabla adjunta en beneficio del estudiante.
En el reinado de Priyavrata, que duró bastante tiempo, la tierra se dispuso en siete islas separadas por siete mares. Las islas se llamaban Jambu, Plaksha, Shalmali, Kusha, Krauncha, Shaka y Pushkara. Sobre estas siete islas, Priyavrata extendió su autoridad y nombró a sus siete hijos no reclusos gobernadores de estas. Los otros tres hijos, a saber, Mahavira, Savana y Kavi se convirtieron en ascetas incluso en la infancia. Su hija Urjasvati fue dada en matrimonio con Ushanas y le dio una hija llamada Devayani.
Agnidhra, el primer hijo de Priyavrata, por orden de su padre, reinó sobre la gente de Jambudvipa. No tuvo hijos. Reparó en la montaña Mandara, que era el lugar de recreo de las apsarasas, las damiselas entre los Devas. Allí comenzó a meditar sobre Brahman. El último conocimiento de esto envió a las apsaras Purvachitti, que era una de las cantantes de su corte. Fue amada por el rey y se casó con él. A ellos nacieron nueve hijos llamados Nitbhi, Kimpurusha, Harivarsha, Ilavrta, Ramyaka (o Ramanaka), Hiranmaya, Kuru, Bhadrashva y Ketumala. Posteriormente, estos fueron nombrados gobernantes sobre las nueve divisiones de la Jambudvipa, que luego fue llamada después de ellos.
Idhmajihva
El hermano menor de Agnidhra llamado Idhmajihva se convirtió en señor de Plakshadvipa y lo dividió en siete varshas (provincias) (Bhag. 5-20-2). De estos varshas y de Idhmajihva hablaremos más adelante. Después de la muerte de Agnidhra, sus hijos se casaron respectivamente con las hijas de Meru (evidentemente una jefa de este nombre), a quienes llamaron Merudevi, Pratirupa, Ugradamshtra, Lata, Ramya, Shyama, Nari, Bhadra y Devaviti.
De los hijos de Agnidhra, Nabhi, el mayor no tuvo problemas al principio. Él oró y se sacrificó a Yajna-purusha. Tenía el apellido o título Varshadhara, porque era señor de un varsha. Por la gracia de Hari, tuvo un hijo llamado Rshabha, quien fue considerado un amsa de Hari. Nabhi colocó a Rshabha en el trono y se retiró por penitencia a Vishala (Badarikashrama) acompañado por su reina Merudevi. Se dice que como Indra (que se consideraba el señor de la lluvia) no llovió en el reino de Rshabha por celos por su grandeza, Rshabha le sonrió levemente y creó su propia lluvia que se llamaba Ajanabha y que dio el nombre del país hasta que pasó a llamarse Bharata varsha después de Bharata (Bhag. 5.4-3,9 y 11-2-17), el hijo de Rshabha, que era muy famoso y fue un rey de época de este primer período de historia. El epíteto de Arhattama aplicado a Yajna-purusha, cuya encarnación se creía que era Rshabha, parece haber sido transferido también a Rshabha. Este hecho, junto con la aplicación del epíteto al maestro jaina Rhabhanatha sugiere que los comienzos del jainismo yacen aquí. En los registros de Jaina que trazan su jerarquía espiritual, Nabheya (hijo de Nabhi) es muy elogiado.
Rshabha se casó con la niña Jayanti, a quien Indra le ofreció (Bhag. 5-4-8). Dio a luz muchos hijos a través de ella. De estos, Bharata fue el mayor y el más famoso. Los otros nueve hijos más conocidos en la historia fueron Kushavarta, Ilavarta, Brahmavarta, Aryavarta, Malayaketu, Bhadrasena, Indrasprik, Vidarbha y Kikata. Eran señores de nueve islas (Bhag. 11-2-19). Otros nueve se dedicaron al cultivo de la religión y a una vida de meditación. Estos fueron Kavi, Hari, Antariksha, Prabuddha, Pippalayana, Havirhotra, Dramidha (llamado también Dramila en Bhag. 11-2-21), Chamasa y Karabhajana. Estos se convirtieron en reclusos desnudos deambulando por la tierra al darse cuenta de que este Universo con su bien (sat) y mal (asat) era el cuerpo del dios y que formaban parte y no eran distintos de él o de él (Bhag. 11- 2-22). Eran absolutamente indiferentes en su vida y continuaron como les gustó. Eran shramattas y, como tales, viajaban por los países de las Suras, Siddhas, Sadhyas, Gandharvas, Yakshas, Naras, Kinnaras y Nagas. Siendo almas completamente evolucionadas, tenían fácil acceso a las habitaciones de Munis, Charanas, Bhatanathas, Vidyddharas, etc. Visitaron una vez un satra (una especie de sacrificio) realizado por Nimi, el rey del país Videha. Aquí, después del habitual intercambio de cortesías, se produjo una conversación sobre asuntos espirituales, que desde entonces se ha denominado autoridad en tales asuntos.
Un discurso espiritual de mucho interés.
Kavi se dilató y definió la verdadera naturaleza de un Bhagavata y el Bhagavata Dharma (Bhag. 11-2-33 f). Antariksha definió la naturaleza y la función de Maya a través de la cual el yo individual se pierde en las mallas de los sentidos inferiores y, por lo tanto, queda sujeto al nacimiento y la muerte sin darse cuenta de la fuerza innata del yo superior y sus propios poderes de autocontrol. Maya, según él, era un agente de Dios que provocó la creación, existencia y disolución del Universo. Sobre la cuestión de superar las fuerzas de este maya, Prabuddha, el hermano menor de Antariksha, insistió un poco en enfatizar la naturaleza transitoria de las posesiones mundanas y aconsejó sobre la sabiduría de buscar un gurú adecuado que pudiera llevar al individuo a la realización de la Brahman y para la gracia de Hari. Pippalayana se centró en las tres cualidades principales a saber. Sattva, Rajas y Tamas y la fuente original del Universo está en Narayana. Cuando Nimi le preguntó cuál era el efecto del karma, Havirhotra explicó que el karma realizado por el individuo sin ningún ejercicio de control sobre los sentidos y con fe ciega no lo llevará a la meta, pero que sería útil cuando se realizara sin apego. a los sentidos y a los resultados del karma. En su opinión, los Vedas eran solo un Paroksha-vada, es decir, una expresión principal y servían solo como vehículos para la inculcación de los principios de la buena vida, así como la miel sirve como recubrimiento para los medicamentos que se administrarán a los niños. Puso énfasis en la importancia del tantra (método) para adorar y realizar la gracia de Keshava, es decir, Hari, y la necesidad de asegurar un verdadero maestro (acharya). Al preguntarle a Nimi sobre las grandes obras de Hari, Dramila le describió las acciones de Nara y Narayana que nacieron de Dharma Prajapati a través de su esposa Murti, una hija de Prajapati Daksha. Mencioné cómo Narayana avergonzó a la tentadora de Indra y Las diversas acciones de Hari en su Matsya, Varaha y otras formas. Los otros a saber. Chamasa y Karabhajana se expandieron sobre el origen y los deberes de las cuatro castas y las formas en que Hari fue adorado en los diversos períodos.
Los ochenta hijos restantes de Rshabha se dedicaron a los sacrificios y la realización del Brahman y se convirtieron en Brahmans.
Rshabha, el hombre religioso que era, con su mente siempre dirigida hacia Dios y apegado a nada en la tierra, estaba dispuesto a viajar a través de países extraños. Él pasó a visitar el país de Brahmavarta. Allí visitó la asamblea de Brahmarshis y les habló sobre el camino de la paz. También abandonó este país y continuó su viaje aleatorio a través del país Konkana y los países contiguos de Vankapata, Kutaka y el sur de Karnataka. Hacia sus últimos días permaneció en el bosque cerca de la montaña Kutaka, viviendo la vida más indiferente de un avadhuta, con el pelo suelto, despeinado y sin trenzar y comiendo piedra, muy parecido a un imbécil sin ningún tipo de ropa. Finalmente su cuerpo fue consumido por las llamas del bosque aquí. Se dice que en una época posterior, el rey de los países de Koraka y Vankapata llamado Arhat, al enterarse de este tipo de vida dirigida por Rshabha y malinterpretarlo, alentó a las personas en una vida atea, sin baño, limpieza, ritual o sacrificio y dado a la condena del Brahman, los Brahmanas y Yajna (sacrificio)
Hemos visto anteriormente que los hijos de Agnidhra, a saber, Kimpurusha, Harivarsha Ilavrti, Ramyaka, Hiranmaya, Kuru, Bhadrashva y Ketumala se convirtieron en señores de varios países y dieron sus nombres a estos países, que desde entonces se llamaron así. También hemos notado que Bharata, el hijo y sucesor de Rshabha dio su nombre al antiguo país de Ajanabha que se llamó Bharatavarsha después de él. A su vez, sus hermanos menores probablemente dieron sus nombres a las varias divisiones de tierra sobre las cuales gobernaron, a saber, Kushavarta, Ilivarta, Brahmavarta, Aryavarta, Malayaketu (el país moderno de Malaya o Malabar), Bhadrasena (¿el Bassein moderno?) , Indrasprik (Indore?), Vidarbha y Kikata. Estos territorios cubrían la mayor parte de la parte norte de la India, que se correspondería aproximadamente con la posterior ‘Uttarapatha’ y se puede considerar que los hijos de Rshabha han establecido el dominio y la influencia aria en toda esa parte del país.
Expansión Externa
Ya nos hemos referido a la expansión de los primeros hindúes en la época de los hijos y nietos de Priyavrata. El hermano de Priyavrata se convirtió, se dice, en señor de Plakshadvipa. En este período, dicen los Puranas, había siete islas reconocidas en las que se dividía toda la superficie del globo. Estos fueron los dvipas Jambu, Plaksha, Shalmali, Kusha, Krauncha, Shaka y Pushkara (Bhag. 5-1-31).
El Jambudvipa fue el hogar principal de los primeros hindúes desde el cual, como centro, vieron toda la tierra. También fue reconocido bajo sus nueve divisiones llamadas varshas, que eran Ilavrta, Harivarsha, Kimpurasha, Bharata (antiguamente llamada Ajanabha), Bhadrashva, Katumala, Kuru, Ramyaka (Ramanaka) e Hiranmaya. De estos, el Ilavrta fue nuevamente el centro principal en el que se encontraba el Monte Meru, el hogar de los primeros Devas. Podemos localizar fácilmente este varsha ya que nos dicen que su límite sur incluía en parte el rango del Himalaya. Debe haber cubierto en algún momento todo el país entre las montañas modernas de Altai y las montañas de Thian Shan. El nombre del país parece conservarse en el moderno río Ili, que nace en el rango de Dzungaria y después de tomar una dirección occidental cae en el lago de Balk o Balkhash y en el nombre de la ciudad de Ili o Kulja en este río. El nombre Vernoe de una ciudad a orillas de un afluente de este río y al oeste de dicha ciudad Ili probablemente conserva la asociación original del lugar con Varuna, que como lokapala ocupaba la parte occidental del país Deva. En la dirección occidental de la montaña Meru, que era el meridiano para el geógrafo purano hindú temprano, era la ciudad de Varuna llamada Nimlochani como Aindripuri (la ciudad de Indra), la capital de los Devas estaba al este (Bhag. 5- 21-6 f). Nimbochani es evidentemente la ciudad asiria Nimrod que lleva el nombre del rey Nimrod. Nimrod, en los mapas ahora, no es más que un pueblo desierto. Pero el veterano asiriólogo Layard descubrió aquí varios monumentos de un período muy temprano. Samyamani, la ciudad de Yama, que se dice que se encuentra en la dirección sur de esta montaña debe identificarse con la ciudad moderna de Sonmiyani, en la costa de la bahía de Sonmian en el Mar Arábigo y a unas pocas millas al noroeste. de Karachi
Ramas de Meru identificadas
El geógrafo puránico dice que alrededor de la montaña Meru había varias ramas como el hollen alrededor del pistilo del loto. Estos fueron los Kuranga, Kurakara, Kusumba, Vaikamkata, Trikilta, Shishira, Patanka Ruchaka, Nishadha, Shitivasa, Kapila, Shankha, Vaidurya y Charuvihanga. Estos pueden identificarse respectivamente con las modernas gamas de Kuenlen, Karakoram, Hindu-Kush, Vitim, Irkutsk, Teitsihar, Peling, algunas montañas que dieron al país de Rusia su nombre, Thian Shan, Stanavoi, Yahlanoi, Khingan, Verkhoianok y Kamachatka, que Hablando en términos generales, cubra los sistemas montañosos de la parte norte de Asia. Esto debería sugerirnos que la perspectiva y las asociaciones geográficas puránicas llegaron hasta las costas septentrionales del continente asiático, y muy cerca de las regiones árticas. Esto no es improbable por el hecho de que el Mahabharata se refiere a un asentamiento de un Brahman nombrado en la montaña llamada Rshabha en las fronteras del mar del norte. Este debe haber sido uno de los pocos asentamientos cerca de las regiones árticas conocidos en el momento al que se refiere la epopeya aquí. Estos asentamientos van más allá para sugerir que los primeros Devas, si no los primeros Devas, vivieron en las regiones árticas, tal como lo propuso el gran erudito BG Tilak, de cuya teoría tenemos una fuerte evidencia en la tradición inmemorial de que el día Deva y la noche duró seis meses cada uno.
El asentamiento de Deva en Ilavrta debe haber sido una etapa posterior en su historia, una etapa en la que se habían mudado de las regiones árticas hacia el sur hacia Asia Central. Las ramas más cercanas e inmediatas de la montaña Meru fueron el Mandara en el este, Meru-Mandara en el sur, Suparshva en el oeste y Kumuda en el norte. Los cuatro bosques principales en las ramas en los cuatro lados respectivamente eran el bosque Nandana de los Devas en el este, que era querido por su rey, Indra, y cerca del cual yacía su ciudad capital, Amaravati; el bosque de Chaitraratha en el sur, que era el centro turístico favorito de Yama; el bosque Vaibhrajaka en el oeste, favorito de Varuna, y el bosque Vishvatobhadra en el norte favorito de Kubera. La ciudad de Brahma llamada Manovati estaba en el punto central de la región de Meru, que eran las ciudades de Indra y otros señores. No es improbable que, aunque estos señores tenían sus respectivas ciudades en sus propios territorios lejos de Meru, tenían sus asentamientos favoritos en las regiones de Meru o Meru, ya que era el centro donde todos los señores Deva podían y debían reunirse para Placer. o para un propósito
Los Lokapalas o Dikpilas
Es más probable que aquí estuvieran los primeros asentamientos de los lokapalas, los señores entre los Devas de los que deberían haberse trasladado a lugares distantes a lo largo del tiempo como resultado de la migración o en un espíritu de conquista. Es posible que en sus primeros días de ocupación de las regiones de Meru, los Devas se constituyeron en ocho secciones bajo ocho señores, de los cuales el jefe o los principales señores eran Indra, Yama, Varuna y Kubera, mientras que los negritos o jefes menores eran Agni, Nirrti. , Vayu e Ishana, con sus ciudades ocupando varias direcciones o barrios de la región de Meru.
Esto explica también las denominaciones dadas a las diversas direcciones después de sus nombres, a saber. Indra-dik, Agni-dik, Yama-dik, etc. Sus ciudades en este período inicial parecen haber sido llamadas como se menciona a continuación: La ciudad Manovati, que pertenecía a Brahma, el principal consejero de los Devas y sus señores ocupados como se indicó anteriormente. El lugar central en la región de Mani. Entre el resto, Amaravati en el este pertenecía a Indra, Tejovati en el sureste pertenecía a Agni, Sanyamani en el sur pertenecía a Yarna, Krishnangana en el suroeste pertenecía a Nirrti, Shraddhavati en el oeste pertenecía a Varuna, Gandhavati en el noroeste pertenecía a Vayu, Mahodaya al norte pertenecía a Kubera, y Yashovati al noreste pertenecía a Ishana.
En el Ilavrta, se afirma que Bhava adoraba a Vishnu bajo el nombre de Sankarshana. Bhava debe haber sido el señor del país al este de la montaña Mandara en el que el río llamado Arunoda surgió y desemboca en el este desemboca en el Lavanarnva. En el Bhadrashva-varsha, el señor del país, a saber,
Bhadrashrava y sus súbditos adoraban a Harivarsha, que estaba al sur de Ilavrta, separada de ella por las montañas de Nishada, Vishnu era adorado en la forma de Narasimha. En el país de Ketumala, que estaba situado al oeste de Ilavrta, separado de él por la montaña Malayavat, Hari fue adorado bajo el nombre de Kamadeva. El país Ketumala probablemente recibió el nombre de la tribu que en tiempos históricos se llamaba hitita, conocida con el nombre de Khetas para los egipcios y como Khati para los asirios.
Las tierras de los Khatti correspondientes a la Siria moderna se encuentran al noroeste de la Arabia moderna, que se identifican con la Harivarsha puránica. También parece posible que el nombre Khatti sea coloquial y, por lo tanto, un prakrit de Kshatriya. Asiria estaba junto a las tierras hititas y el culto podría haber sido común en ambos países.
Ahora procederemos a tratar con las diversas dvipas mencionadas en los Puranas e intentaremos su identificación. Ya nos hemos referido a la posibilidad de que el nombre Jammu cerca de Cachemira conserve el antiguo nombre de isla Jambu. Pero hay buenas razones para concluir que el Jambu-dvipa cubrió un tramo más grande que el moderno Jammu. El segundo nombre del río Brahmaputra, a saber, Sanpo o Tsanpo y los nombres de muchas otras corrientes en las regiones transhimalayas que terminan en Tsanpo llevan a la conclusión de que el nombre original Jambu sobrevive en esta forma moderna y que el Jambu-dvipa tenía su centro en el país cubierto por estas corrientes. También se dice que dos islas que se encuentran cerca de esta dvipa fueron destruidas por los hijos del rey Sagara, que desenterraron toda la tierra en busca del caballo sacrificial y que se formaron algunas islas frescas en su lugar (Bhag. 5-9 -27). Estos fueron conocidos por los nombres Svarnaprastha, Chandrashukla, Avartana, Ramanaka, Mandeharuna, Panchajanya, Simhala y Lanka (ibid., 5-9-28).
Plakshadvipa, montañas, etc.
La Plaksha-dvipa, según el Bhagavata, se encuentra en el Lavanasamudra (es decir, el mar salado). Aquí estaba el giri llamado Hiranmaya. El primer señor (ario o puránico) del país fue Idhmajihva, el segundo hijo de Priyavrata. Lo dividió en siete varshas que llevan el nombre de sus siete hijos. Estos fueron Shiva, Yashasya, Subhadra, Shanta, Kshema o Kshemaka, Abhaya y Amrta. Las montañas de esta isla eran Manikuta, Vajrakuta, Indrasena, Jyotishman, Dhumravarna, Hiranyagriva y Meghamala. Sus ríos fueron Aruna, Srmana Angirasi, Savitri, Suprabhata, Rtambhara y Satyambhara.
La gente de la isla estaba compuesta por cuatro castas, a saber, Hansa, Patanga, Gordhardyana y Satyanga. Estos eran adoradores del sol. Este nombre de isla se conserva evidentemente en el nombre moderno de país Persia, y de hecho debe haber cubierto un tramo mucho más amplio que el moderno Persia. Debería haber incluido también Arabia. Su límite oriental debe haber sido originalmente un mar llamado Lavana-samudra (o Lavanoda). Esto se debe identificar ahora con el territorio ocupado por la estepa de sal y el desierto de sal que se extiende desde el pie de las colinas en las costas sudorientales del mar Caspio en el norte hasta los confines del norte de Yezd en Persia en el sur y desde el este de Ajemi en el mismo país hasta las fronteras occidentales de Afganistán. Esta vasta extensión ahora se llama Khorasan, cuyo nombre es muy probablemente una corrupción del nombre sánscrito original Ksharasamudra (Lavana-samudra) que en el primer turno en Prakrit asumiría la forma Kharasamudra y en turnos posteriores tomaría la forma Kharasan o Khorasan.
El mar que debe haber conectado el moderno Golfo de Omán con el Mar Caspio también debe haber separado la Plaksha dvipa de la Jambu-dvipa formando el límite oriental de la primera. El límite norte de esta dvipa también debería haber sido un mar compuesto por el moderno Mar Negro, el Mar de Azov, el mar que debe haber existido en el tramo que ahora se encuentra entre este último y el Mar Caspio, cuyo tramo ahora es solo un nivel bajo. país salpicado de marismas rotas aquí y allá por unas pocas colinas que característicamente se llaman colinas de arena. Este mar extinto debe haber tocado el moderno Stavropol en el lado norte e incluido dentro de su lecho las modernas provincias del sur de Rusia, los cosacos del Mar Negro, los nómadas de Kalmuck y Astrakhan. El Mar de Marmora, los Mares Negro y Mediterráneo que están conectados por él y el Mar Rojo deben haber formado todos juntos los límites noroeste y oeste de esta enorme isla, mientras que el Mar Arábigo era el límite sur de la isla.
Idhmajihva e Ishmi-Dagon
El Bhagavata (5-20), como ya se mencionó, se refiere a la colonización de esta isla por el rey Idhmajihva, el segundo hijo de Priyavrata. De la historia de Asiria, que era parte de esta antigua isla, aprendemos que el primer rey conocido del país se llamaba Ishmi-Dagon. El nombre de algunos cambios fonéticos se remonta a Idhmajihva o Idhmadahana. El hijo de este rey asirio fue Shamash-Raman. El nombre sugiere una posibilidad de identificación con el nombre puránico, Kshema, del hijo del rey Idhmajihva (ibid., 5-20-3). El paralelismo entre los dos conjuntos de nombres es muy sugerente de una identidad probable, aunque el tiempo (1800 a. C.) asignado al monarca asirio podría parecer demasiado tarde para el rey puránico.
Yashasya-varsha igual que Yezd
La isla Plaksha según el Bhagavata consistía en siete países (llamados varshas que se llamaban Shiva, Yashasya, Subhadra, Shanta, etc., como ya se notó). De estos, el Shiva-varsha evidentemente coincidió parcial o totalmente con la moderna provincia de Sivas regada por el río Kizil Irman en la Turquía asiática. La provincia moderna de Yezd en Persia correspondería a la Puranic Yashasya varsha. En el nombre Ea de una de la tríada de dioses asirios, podemos tener una reliquia del nombre del rey Yashasya, el fundador de la varsha.
De los nombres de los otros varshas, Subhadra probablemente se conserva en la Kabarda moderna. Este varsha debe haber incluido dentro de sus límites todo el país que se extiende al norte de la cordillera del Cáucaso y al sur del antiguo mar que debe haber conectado el mar de Azov y el Mar Caspio. El Kshama-varsha debe haber cubierto toda la Transcaucasia de los mapas. El nombre se conserva en el de la provincia Shemakha, mientras que el nombre de Abhaya probablemente se conserva en el nombre moderno Arabia. Los varshas, a saber, Shanta y Amrta son algo difíciles de rastrear en la geografía moderna. No es improbable que Amrta sea igual que la Armenia moderna.
Vajrakuta: Bazargotcha
De las siete montañas de esta dvipa, a saber, Manikuta, Vajrakuta, Indrasena, Jyotishman, Dhumravarna, Hiranyagriva y Maghamala, la primera, quinta y séptima pueden identificarse respectivamente con las montañas modernas de Manisht, a unas pocas millas al este de Bagdad, las montañas Dhumanlu, una rama de la cordillera Taurus y el Merkhunch, montañas en las fronteras del norte de Laristán, una provincia de Persia moderna. El rango de Andish, que es una rama del rango de Elburg, puede ser la Indrasena puránica. La montaña Vajrakuta puede tener que identificarse con la moderna cordillera Bazargotcha al sur del lago Sevanga en la provincia de Shemakha. La montaña de Jyotishman puede tener que identificarse con la moderna cordillera Arjish en el sur de Rumeli, una provincia de Turquía en Asia. Los ríos Orentes en la Siria moderna, Sangarius en Anatolia, Tigris y Éufrates se pueden tomar para representar a los Aruna, Puranic, Angirasi, Satyambhara y Suprabhata, respectivamente. El río Zab, que es un afluente del Tigris, debe ser el mismo que el río Puranic Savitri. El nombre del río Puranic Srmapa probablemente se conserva también en el nombre moderno de la ciudad Smyrna en Anatolia y no es improbable que el río Sarabat en el que se encuentra la ciudad se llamara antiguamente Srmatia.
Más allá de la Plaksha-dvipa que, de acuerdo con la identificación sugerida anteriormente, termina en el oeste con la Turquía asiática y Arabia yacía la Shalmali-dvipa separada de ella por el Ikshu-samudra. Sabemos que en la geografía clásica se hace referencia al mar Euxinus Pontus. Se encontraba entre Asia y Europa, en parte al norte de Asia Menor y al oeste de Colchis, es decir, la moderna Mingralia, en Asia Menor. Ahora se llama el Mar Negro. Pero es posible que toda la zona regada al oeste de Asia Menor fuera conocida con este nombre. Incluso el nombre Marc Icarium aplicado a una parte del mar Egeo podría ser una corrupción del nombre sánscrito puránico original Ikshu. El Ikshurasoda puránico debe haber abrazado el moderno Mar Negro, el Mar Egeo y el Mar Rojo.
El Shalmali-dvipa: somalí
¿Qué era, entonces, el Shalmali-dvipa? Era la parte norte y noreste del continente moderno de África. El nombre puránico Shalmali ahora se conserva en una forma ligeramente modificada, evidentemente popular, en nombre de Somali, la provincia más cercana a Asia. Esta isla, se dice, está rodeada por la Suroda. Toda la parte del continente africano cubierta por el desierto del Sahara y Soudan debe haber sido la Suroda mencionada en los Puranas. Es difícil determinar cuál de los dos nombres modernos, Sahara y Soudan, proviene del Suroda original. Pero es posible que ambos provengan de este nombre, aunque por diferentes transiciones fonéticas. Los antiguos varshas de esta isla que fueron fundados por Yajnabahu, el tercer hijo de Priyavrata y nombrados en honor a sus siete hijos a quienes nombró para gobernar sobre ellos, fueron Surochana, Saumanasya, Ramanaka, Devabarha, Paribhara, Apyayana y Abhijnaata. De estos, Surochana podría estar representada por el moderno Suro, una provincia de África al oeste del moderno somalí. Saumanasya fue probablemente el país alrededor del Assonan moderno de Sonan (Syena) cerca de la primera catarata del Nilo. El Ramanaka varsha debe haber abrazado la parte noroeste de África cubierta por el Marruecos moderno. El nombre se conserva, con toda probabilidad, en el nombre moderno Rihmana, una provincia de Marruecos. Devabarha correspondería entonces al Said moderno o Egipto superior, que en la antigüedad se llamaba Thebaid, que debería considerarse una corrupción del sánscrito Devabarha. Paribarha se conserva en el nombre clásico Barbari aplicado a la provincia de Libia. El nombre ‘Propria’ del país en el que yacía la antigua Cartago también probablemente se remonta a la Puranic Paribarha. La varsha apánica de Puranic debe identificarse con la moderna Abisinia, que se encuentra inmediatamente al noroeste de Somalia. El último y séptimo varsha Abhijnaata debe haber sido el país regado por el moderno río Abai, uno de los afluentes del Nilo.
Los ríos de Shalmali-dvipa identificados
De los ríos de la isla, a saber, Ammati, Simvali, Sarasvati, Kuhu, Rajani, Nanda y Raka, el primero debe identificarse con la Abadía (Bahr El), que es el nombre nativo del Nilo Blanco. Simvali podría haber sido el nombre de esa parte del Nilo que fluía en el Saumanasya-varsha. Esta secuencia debe haber dado el nombre a la ciudad de Syene, que se aplica a El Sonan como se señaló anteriormente. El río Sobat, ahora seco y antiguo, que riega el país al sudoeste de Limmu y Sebu al sur de Abisinia debe ser el Sarasvati puránico. El río Howash que riega el país que se extiende entre Limmu y Somali puede identificarse provisionalmente con Kuhu. Uno de los principales afluentes del río Gache es Ratchin, que puede ser el mismo que el Puranic Rajani. Para el río, probablemente tengamos que buscar en la parte noroeste de África, donde ahora existe un río llamado Nun. El río Barca, que riega el país al sureste de Nubia, podría ser idéntico al Puranic Raka.
Las montañas de Shilmali-dvipa
De las montañas de esta isla mencionadas en los Puranas a saber, Svarasa, Shatashrnga, Vamadeva, Kumuda, Mukunda, Pushpa varsha y Shatashruti (o Shatashrnga), muy pocas parecen ser identificables ahora. Svarasa podría ser lo mismo que el Ras moderno (Detcher) que tiene una altura de aproximadamente 15,000 pies en el distrito de Samen en Abisinia. Las montañas de Semada y Yekandach podrían representar los antiguos Vamadeva y Mukunda.
Se dice que la isla fue la residencia de Garuda, el rey de los pájaros. Sabemos que el sur de Egipto tenía el emblema característico del halcón. Este emblema debe haber sido tomado de Somali (el antiguo Shalmali). La deidad egipcia con cabeza de halcón Horus está muy cerca del indio Garuda.
El Kusha-dvipa
El Kusha-dvipa, que se dice que estaba situado más allá de Suroda y ceñido (en su lado más alejado) por Ghrtoda, debe identificarse con el país y el archipiélago cerca de la isla clásica de Cos, que también tenía el apellido Coos en la geografía antigua. El último nombre evidentemente debe su origen al nombre sánscrito Kusha. El Puranic Kusha-dvipa debe haber incluido toda la región de Grecia y los países circundantes.
Es probable que el nombre de Grecia, que en la geografía clásica es Graecia, haya venido del original Ghrta. El Ghrtoda debe haber sido el mar que rodea la isla de Creta, que en la literatura clásica se llama Creta o Krita).
De los siete varshas en los que se dividió la isla, a saber, Vasudana, Drdharuchi, Nabhi, Gupta, Satyavrata, Vipra y Vamadeva, algunos al menos parecen posibles de identificación. La provincia de Macedonia podría haber sido la antigua Vasudeva y la clásica Tracia, la antigua Drdharuchi.
La Naupaetia clásica puede identificarse con la Nabhi-varsha. El país alrededor del lago Topolias, antiguamente llamado Copias, fue probablemente el Gupta varsha, mientras que el Saturavarsha Puranic podría identificarse con Esparta y el país adyacente de Kalavryta. El Vipravarsha purínico fue muy probablemente el Epirus clásico. Aprendemos que la Tesalia clásica también era conocida por el apellido Aemathia en la literatura clásica y parece que tenemos que rastrear el apellido hasta el nombre de Puranic Vamadeva.
De las montañas de esta isla, Babhru, Chatushshrnga, Kapila, Chitrakuta, Devanika, Urdhvaroma y Dravina, Babhru podría identificarse con el monte de Gabrovo al oeste de la cordillera Pindus. El Chatushshrnga fue probablemente el Othrys clásico, que es la continuación oriental de la gama Pindus. La montaña Kapila era la misma que la montaña Kovveli al oeste del lago Copias mencionado anteriormente. El Delphi clásico podría ser el Puranic Devanika y la montaña cerca de Vardholomic en la provincia de la antigua Acaya y el Elis moderno identificado con el Urdhvaroma de los Puranas. La montaña Dravina de los Puranas es muy probable que sea la montaña Dias Arna en Naupalia.
De los ríos de esta isla mencionados en el Bhagavata viz .. Rasakulya, Madhukulya, Shrutavinda, Mitravinda, Devagarbha, Ghrtachyuta y Mantramala, no más de dos o tres son fácilmente identificables. El río Vrysia en Tesalia moderna puede identificarse con el Rasakulya, el Saranda Potamos en Arcadia, con Shrutavinda, el Davia, un afluente del río Rhouphia, con el Devagarbha y el Akrat que cae en el Golfo de Corinto con el Ghrtachyuta. El nombre del río Mantramala parece conservarse ahora en el topónimo Mandra en Megara. El pequeño río que ahora cae en la Bahía de Eleusis debe haber sido conocido con el nombre de Mantramala. No tenemos ninguna referencia a ningún príncipe llamado Hiranyaretas en la literatura clásica. Pero el nombre Eneas que figura en él puede ser un descendiente fonético de los Hiranyaretas puránicos originales.
Se dice que el límite más alejado de Kusha-dvipa fue Dadhimanthoda. No tenemos un mar de ese nombre al que se hace referencia en literatura clásica o geografía. Pero parece que el nombre de este antiguo mar se conserva en el moderno nombre de país Dalmacia. Este país se encuentra en las costas orientales del mar Adriático y se extiende hacia el este sobre la moderna Bosnia, Servia y las provincias bajas de Walachia y Silistria uniendo sus brazos orientales con las partes occidentales del Mar Negro, que es lo mismo que el Clásico Euxine y como se sugirió anteriormente, lo mismo que el Idanhu-samudra purdano. El nombre del mar Tirreno puede haberse derivado del Dadhi original.
La dvipa de Krauncha
Todo el país que se extiende al norte de este cinturón de baja altitud y se extiende hacia el norte y el este debe identificarse con la Puranic Krauncha-dvipa. Se puede considerar que el moderno nombre de provincia Kherson y el topónimo Kronstadt contienen reminiscencias de la Krauncha original.
Los siete varshas en los que se dividió esta isla fueron Amoda, Madhuvaha, Mehaprishtha, Sudama, Rshijya, Lihitarna y Vanaspati. De estos, Madhuvaha puede identificarse con Moldavia; Magha prshtha con Prusia, que conserva la segunda mitad del nombre puránico; Sudama con Suecia (y Noruega) y Rshijya con la Raetia clásica, que muy probablemente fue el origen del nombre moderno Rusia. Lohitarna era evidentemente la Lituania moderna, donde incluso hoy el idioma del pueblo está muy relacionado con el sánscrito.
Se puede considerar que Vanaspati-varsha se extendió sobre la moderna provincia de Banat en Austria. Hablando en términos generales, el Krauncha-dvipa debe haber ocupado la mayor parte de la Europa moderna, excluyendo las partes extremas del norte, noreste y sudoeste del continente, que probablemente en el período de las referencias puránicas probablemente se encontraba bajo el Dadhimanthoda.
Cabe señalar aquí que la palabra Mediterráneo no aparece en los clásicos; pero a veces se llama internum nostrum o medius liquor. El último licor epíteto debe haberse basado ciertamente en el nombre puránico (Dadhi) -manta, que significa licor fermentado.
Las montañas de esta isla eran siete y se llamaban Shukla, Vardhamana, Bhojana, Upabarhana, Ananda, Nandana y Sarvatobhadra.
La montaña Shukla puede identificarse con el moderno Monte Blanc, el punto más alto de los Alpes, cuya expresión significa significativamente blanco (Shukla). El Vardhamana y el Sarvatobhadra también parecen posibles de identificación. Las colinas de Valdai en la provincia de Novgrod pueden ser la cordillera Puranic Vardhamana, y las montañas de los Cárpatos (con el sonido unido a c como tenemos que hacer en muchos nombres y palabras clásicas y europeas para ver su afinidad con el sánscrito) sugerirían su identidad con el Sarvatobhadra Puranic. El nombre de las montañas de Puranic Bhojana se puede tomar para preservarlo en la moderna provincia de Bosnia. El rango de los Pirineos se puede identificar fácilmente con las montañas Upabarhana de los Puranas. En la geografía clásica, este rango lleva el nombre de Pyrenacimons, cuyo nombre es fácilmente deducible de (Upa-) Barhana.
Podemos recordar, en este caso, que una provincia al pie de los Pirineos se llamaba Bearn (Keith Johnstone’s Royal Atlas, Mapa No. 10). El río Aryaki puede identificarse con el Ródano moderno en Francia, que en la geografía clásica lleva el nombre de Arar. El nombre puránico probablemente sobrevive en el del río Arc, una rama del Ródano.
El Shaka-dvipa
El Shaka-dvipa yacía más allá del Krauncha-dvipa separado de él por el Kshiroda. Los varshas de esta isla eran Purojava, Manojava, Vepamana, Dhumranika, Chitraratha, Bahurupa y Vishvachara. Muy pocos de estos son fácilmente identificables ahora. Las montañas eran Ishana, Urushrnga, Balabhadra, Shatakesara, Sahasrasrota, Devapala y Mahanasa; mientras que los siete ríos de la isla se llamaban Anagha, Ayurda, Ubhayavrshti, Apardjita, Pachapari, Sahasrasrti y Nijadhrti. A partir de estas diversas asociaciones, debemos identificar la isla con el largo cinturón del país que se extiende desde las fronteras orientales del Báltico hasta la Siberia moderna, es decir, las regiones del norte y noreste de la Rusia europea y la Siberia moderna. Los varshas Purojava, Mantijava y Vishvachara deben haber estado ubicados, respectivamente, cerca de la moderna Barysheva cerca de la Bahía Onega, el país regado por el río Mezen en la parte norte del moderno Arcángel en la Rusia europea y el país regado por el moderno río Petchora. La moderna cordillera de los Urales que separa las montañas europeas, de la Rusia asiática y las montañas Balkash al norte del mar Caspio corresponde muy probablemente a las montañas Purapic Urushrnga y Balabhadra. Entre los ríos, Anagha puede tener que identificarse con el Onega moderno en la Rusia europea, Ayurda con el Ayauz moderno cerca de la fuente del Irkutsk en los cosacos Kirghiz en Siberia, y el río Ubhayavrshti con el Obi moderno.
El Puranic Aparajita probablemente tengamos que identificarnos con los Lena y Panchapari con los Yensei. Los ríos Sahasrasrti y Nijadhrti deben haber sido los nombres de los ríos modernos Sarisoo en los cosacos de Kirghiz y Nijnaia, un afluente del Yensei. El Kshiroda de las Puratias debemos considerarlo como el moderno Mar Caspio, con una amplia área que se extiende sobre los actuales tramos bajos a su alrededor. Sabemos que en la geografía clásica sus partes orientales, es decir, las del lado asiático, se llamaban Hyrcaneum. El nombre Hyrcaneum debe deducirse del Kshira original que en Prakrit se convertiría en Khira y Khir. El nombre del país Kirghiz (cosacos) que se extiende al este del mar Caspio probablemente conserva esta asociación original con Kshira.
El Pushkara-dvipa: Bokhara
Más allá del Kshiroda (al otro lado del Shakadvipa) yacía el Pushkara-dvipa. Se puede ver fácilmente que este es solo el país moderno de Bokhara que lleva también el apellido significativo Bukhara, una forma corrupta de Pushkara. Los dos varshas en los que se dividió en tiempos puránicos, a saber, Ramanaka y Dhataka, se deben rastrear en las divisiones territoriales modernas Damanikoh en el oeste y Tartary en el este, respectivamente. Sus apellidos descriptivos, Arvachina y Prachina, evidentemente se convirtieron en nombres propios y ahora se pueden rastrear en los nombres de Airuk y Aral hacia el este y Paractecene, la parte oriental del Khanat en Bukhara. Se dice que aquí se encuentran las cuatro ciudades de los cuatro lokapalas, a saber, Indra, Agni, Yama y Varuna. Debe haber sido por esta razón que esta tierra fue llamada en tiempos clásicos por el nombre ‘Sogdiana’, que puede tener que derivarse de una denominación como Svarga-Devayana o Svarga-Devasthana.
