¿Cuál es la diferencia entre Gautama Buddha y Mahavira?


Desde donde veo, no hay diferencia entre los dos. Ambos eran maestros iluminados de Shramana. Jina – El Mahavira fue el último y 24to Tirthankara (fabricante de Ford) de la tradición Shramana y Gautama – El Buda es su estrella más brillante por la cual esta tradición ahora es bien conocida en todo el mundo.

Sin embargo, esta respuesta no irá bien con los seguidores del jainismo y con los del budismo, ya que cada uno de los seguidores considera que su propio maestro está completamente iluminado y el otro como un predicador hereje.

Por lo tanto, para justificar mi respuesta, intentaré explicarlo en detalle en las dos secciones siguientes. Perdóneme por una respuesta larga, pero es importante para que ninguno de los dos grupos pueda acusarme de Mithyatya o Wrong-Insight por comparar dos supuestos desiguales como iguales.

En la primera sección, discutiré lo que los creyentes generales del jainismo y el budismo creen acerca de los maestros del credo opuesto y las razones probables del mismo, y luego explicaré por qué estos supuestos están equivocados.

En la segunda sección explicaré si es posible que dos maestros completamente iluminados coexistan según la escuela Shramana, la madre de ambas tradiciones.

1ra sección:
¿Qué dicen los anales budistas de Jina?
Jina, se conoce como uno de los seis grandes contemporáneos de Buda. A menudo se lo asocia con una de las alas extremas de varias escuelas de Shramana que existieron durante el tiempo de Buda y, por lo tanto, se considera defectuoso.
Nada podría estar más allá de la verdad, ya que Jina denunció inequívocamente tales prácticas.

Además, muchos anales budistas asocian muchas filosofías con Jina que nunca fueron parte de sus enseñanzas.

Digamos, por ejemplo, que Majjhima Nikaya 1, Saccaka, ha demostrado ser un monje jainista, el seguidor de Nigan.tha. Esto no es cierto, ya que ni su filosofía está en sintonía con el mensaje de Jina, ni su descripción o estilo de vida están en sintonía con la de los monjes jainistas. Los siguientes son algunos ejemplos.

– Saccaka afirma que su cuerpo material, sentimientos, percepciones, etc., son su verdadero yo. Esto no es así según el jainismo. El cuerpo y las propiedades corporales hechas de materia se conocen como “Pudgal” (materia), que es una de las seis sustancias fundamentales (Dravya) del universo. El concepto de sí mismo en el jainismo se conoce como “Jiva”. Esta es otra de las seis sustancias fundamentales que constituyen el universo. Significa “El Ser” o “Alma” que se ve atrapado en el ciclo de transmigración hasta que alcanza Moksha. Ningún seguidor del jainismo podría igualar puddgal (materia) de que el cuerpo o la mente están hechos con Jiva o alma.

– Saccaka preparó comida en su propio monasterio. El hecho es que los monjes jainistas no cocinan ni viven en monasterios residentes hasta hoy, es decir, 2600 años después de Jina.

– Invita a Buda y a sus discípulos a comer y les pide a Licchivies que traigan comida. Los monjes jainistas nunca le piden a nadie que traiga comida, sino que piden limosna para sí mismos o para sus compañeros. Nunca piden que traigan comida para ellos o para ningún invitado.

– Se supone que tiene pelos, mientras que los monjes jainistas no tenían ninguno. (Los sacaron con sus propias manos (lago)).

Por lo tanto, una cosa que se puede decir con certeza es que Nigantha en los anales budistas puede no ser siempre la misma persona que Jina. Es posible que esto se refiera a otra persona. Vale la pena señalar que Mikkhali Goshala, otro de los seis ilustres contemporáneos de Buda, también vagaba desnudo y, por lo tanto, era Nigantha. Fue el fundador de la secta Ajivika y ahora se sabe muy poco sobre esa tradición, ya que se ha extinguido. El Nigantha utilizado en los anales budistas también podría haber sido utilizado para Él o los sutras como los anteriores pueden haber sido cocinados a propósito por los budistas para presentar a Jina con poca luz para hacerse una posición superior en los círculos de Shramana.

Otro ejemplo de estos anales cocinados es el Upali Sutta, que establece que:
“Mahavira (Jina) se conmovió mucho después de escuchar que uno de sus discípulos favoritos (Upali) había decidido seguir a Buda. Vomitó sangre caliente y murió poco después” .

Jina predicó el camino del “vit-ragi”, es decir, un estado mental donde uno trasciende todos los apegos. Esto es esencial para que un buscador logre la iluminación completa (Keval-Gyan). Es tan evidente en el mensaje de Jina que una vez le dijo a su principal discípulo “Gautama” que la razón de no lograr la iluminación es su apego a sí mismo (Jina).

Es gracioso leer que tal Maestro está siendo representado como un apego tanto a un seguidor laico que no pudo resistir su conversión al budismo y, por lo tanto, “quedó muy afligido” y vomitó hasta la muerte.

Por lo tanto, para resumir, se puede decir que Jina no se presenta en los colores correctos en los anales budistas y que para comprender lo que defendió, es imprescindible comprender los anales jainistas.

¿Qué siente Jains sobre Buda?
Buda en los anales de Jain han sido referidos como “Mahataman”, lo que significa un gran alma. Sin embargo, a medida que se desviaba (o parecía desviarse) de dos de los preceptos fundamentales del jainismo, a menudo se lo denuncia por haberse extraviado.

Estos preceptos son los siguientes:
1. No creer en el concepto de uno mismo o alma.

La filosofía budista de “anatta” a menudo se ha traducido como “No-Self” y, por lo tanto, afirma que Buda denunció la existencia del alma. Sin embargo, al examinar detenidamente los suttas que describen “Anatta”, se observó que lo que realmente significa anatta es no uno mismo” y no no uno mismo” .

Los suttas que definen a Anatta lo hacen para explicar que los conceptos de asociación incorrecta del cuerpo material son los mismos que los propios.

Lo que afirman los suttas es que estos productos materiales son “no propios” y no que “no existen”. He hecho un análisis de algunos de estos suttas en el bolg marcado a continuación:
Buda y el concepto de Anatta
(Doy la bienvenida a aquellos que no están de acuerdo con mi análisis anterior para su discusión).

Por lo tanto, desde el punto de vista de Jain, este enfoque de Buda puede entenderse como un intento de ayudar a los discípulos a salir de todas las nociones equivocadas de equiparar el cuerpo con el yo, de modo que se pueda lograr la comprensión del verdadero yo del ‘Atman’. El modus-operandi de lograr la comprensión correcta de uno mismo puede ser diferente desde la perspectiva Jain, pero la esencia es la misma y, por lo tanto, no podemos denunciar que Buda se propague contra el concepto de ‘Atman’ o Alma.

2. Comer carne.
El vegetarianismo es como la esencia del pensamiento Shramana. Cuando Buda comenzó a administrar su ministerio, como cualquier otro maestro de Shramana, también hizo del vegetarianismo una regla para sus monjes, hasta que un día un águila volando en el aire accidentalmente dejó caer un trozo de carne en el tazón de mendicidad de uno de sus discípulos.

Esto creó una paradoja. Buda había hecho del vegetarianismo una regla y otra de no desperdiciar nada de lo que se les había ofrecido. Así, el monje fue a Buda para preguntar qué debía hacer con la comida que condujo a Buda a una profunda contemplación.

Uno de los principios fundamentales del pensamiento Shramana es ser lógico y analítico al seguir sus preceptos. El vegetarianismo no debería ser la excepción. La esencia del estilo de vida vegetariano de Shamana es la compasión. Es para evitar cualquier daño directo o indirecto a cualquier forma de vida. La carne no se puede obtener sin matar y, por lo tanto, esta escuela abogó por el estilo de vida vegetariano.

En este caso, la carne se ofreció accidentalmente, sin ninguna intención por parte del monje, y por lo tanto sin influjo (ashrav) de ningún karma resultante por parte del monje.

Por lo tanto, Buda permitió que el monje comiera carne siempre y cuando no haya ningún intento directo o indirecto de recibirla. Ahora los monjes comenzaron a aceptar carne, cuando se les ofreció. De hecho, dado que muchos de los monjes, incluido Buda, habían sido antiguos Kshatriyas (clase guerrera) y, por lo tanto, comedores de carne, los seguidores laicos, con la esperanza de recibir más virtud al ofrecer comida más querida a los monjes, comenzaron a ofrecer más y más carne.

Sin embargo, Buda se dio cuenta de que este consumo de carne se va a degradar aún más en su tradición y, por lo tanto, en el Mahayana Mahaparinirvana Sutra, que se presenta como las enseñanzas definitivas y definitivas de Mahayana del Buda en la víspera de su muerte, el Buda afirma que ” el consumo de carne extingue la semilla de Great Kindness “ , y agrega que todo tipo de consumo de carne y pescado (incluso de animales encontrados ya muertos) está prohibido por él. Rechaza específicamente la idea de que los monjes que salen a mendigar y reciben carne de un donante deben comerla: “… debe ser rechazada … Yo digo que incluso sobra carne, pescado, caza, cascos secos y restos de carne. por otros constituye una infracción … Enseño el daño que surge de comer carne “.

El Buda también predice en este sutra que los monjes posteriores “mantendrán escritos espurios para ser el Dharma auténtico” y confeccionarán sus propios sutras y afirmarán falsamente que el Buda permite comer carne, mientras que él dice que no. Un largo pasaje en el Lankavatara Sutra muestra al Buda hablando enérgicamente contra el consumo de carne e inequívocamente a favor del vegetarianismo, ya que él dice que comer carne de otros seres sintientes es incompatible con la compasión por la que un Bodhisattva debe esforzarse por cultivar.

Según lo predicho por el omnisciente, hoy, el budismo, como vemos, se ha desviado por completo de los fundamentos de la escuela Shramana. Las escuelas de budismo que abogan por el consumo de carne afirman que los suttas como los anteriores que promueven el vegetarianismo son falsos.

Hasta el momento en que los monjes rogaban limosna, como era el caso en los días de Buda, la aceptación de la carne aún puede estar justificada de alguna manera, ya que no condujo a la afluencia de karmas, pero el consumo de carne que ahora tiene lugar en los monasterios residenciales. donde la carne se compra específicamente para alimentar a los monjes ciertamente es y de ninguna manera puede ser aprobada por Buda.

Sin embargo, la cuestión que estamos discutiendo aquí no es sobre el budismo, sino sobre Buda y no es apropiado denunciarlo como promoviendo el consumo de carne por parte de los jainistas. Cuando se ve a través del prisma del director Shramana de Anekant-vaad (múltiples puntos de vista), se puede entender el razonamiento detrás de las circunstancias que permitió.

Por lo tanto, desde donde veo, Buda estaba completamente sincronizado con los fundamentos anteriores de los principios de Shramana de los cuales los jainistas a menudo lo acusan de desviarse.

2da sección
Posibilidad de existencia de más de un maestro iluminado simultáneamente.


Los jainistas a menudo afirman que, dado que Jina era el Tirthankara, Buda no era igual a Él. Vale la pena entender que según la teología Shramana, conceptualmente no hay diferencia entre la iluminación de un Tirthankara y la de un Arihanta. Ambos están igualmente iluminados con Keval-Gyan y están en la 13a etapa de la existencia espiritual (Guna-Sthana). Ambos se fusionan de nuevo con Siddha después de la vida y se convierten en Uno con Él.

La razón principal detrás de que alguien se convierta en un Tirthankara es que Él en sus vidas pasadas había realizado acciones tan virtuosas en la promoción de la tradición Shramana que se ha establecido como una esclavitud kármica. Por lo tanto, es un producto de las ataduras kármicas pasadas de una persona, y no debe considerarse como la prueba de que alguien es superior a otro maestro iluminado en ningún sentido.

Espero haber podido justificar mi reclamo anterior.
La crítica es bienvenida.

Amor

Buda nunca predicó el nihilismo
Anatta se refiere solo a la ausencia del alma permanente en lo que respecta a cualquiera de los atributos psicofísicos (namo-rupa), o Khandhas (skandhas, agregados). Anatta / Anatman en los primeros textos budistas, el Nikayas, es un adjetivo, (A es anatta, B es anatta, C es anatta). La creencia común de que “Anatta significa no-alma, por lo tanto, el budismo enseñó que no había alma” es un concepto que no se puede encontrar ni justificar doctrinalmente por medio de los Nikayas, los sutras, del budismo.

El término Pali y el sustantivo para “sin alma” es natthatta (literalmente “no hay / no [nattha] + atta ‘[Alma]), no el término anatta, y se menciona en Samyutta Nikaya 4.400, donde cuando se le preguntó a Gotama si “no había alma (natthatta)”, equiparaba esta pregunta como equivalente al nihilismo (ucchedavada). Es común en todo el sutra budista la negación de los atributos psicofísicos del mero ser empírico para ser el Alma, o confundirse con el mismo. El paradigma budista con respecto a los fenómenos es “Na me so atta” (esto / estos no son mi alma), casi la expresión más común de Gotama Buddha en los Nikayas, donde “na me so atta” = Anatta / Anatman. En el sutra, sostener la opinión de que hay “sin alma” (natthatta) es = ucchedavada (SN 4.400) [Aniquilacionismo] = natthika (nihilista).

El anatta enseñado en las Nikayas tiene un valor meramente relativo; No es absoluto. No dice simplemente que el Alma (atta, Atman) no tiene realidad en absoluto, sino que ciertas cosas (5 agregados), con las cuales el hombre ignorante se identifica, no son el Alma (anatta) y es por eso que uno debería crecer disgustado con ellos, desapegarse de ellos y liberarse. Dado que este tipo de anatta no niega el Alma como tal, sino que niega el Ser a aquellas cosas que constituyen el no-ser (anatta), mostrándoles que están vacías de cualquier valor / promesa final y que se repudia, en lugar de anular el La doctrina de Atman (Alma), de hecho, la complementa.

¿Qué tiene que decir el budismo del Ser? “Ese no es mi Ser” (na me so atta); esto, y el término “no egoísmo” (anatta) predicado del mundo y todas las “cosas” (sabbe dhamma anatta; Idéntico con el brahmánico “de aquellos que son mortales, no hay Ser / Alma”, (anatma hi) martyah, [SB., II. 2. 2. 3]). [KN J-1441] “El Alma es el refugio al que he ido”. Porque anatta no se dice del Ser / Alma sino de lo que no es Nunca hay una ‘doctrina del no-Alma’, sino una doctrina de lo que el Alma no es.

Además de entrar en las doctrinas de los cismas posteriores del budismo, Sarvastivada, Theravada, Vajrayana, Madhyamika y, por último, Zen, los textos más antiguos existentes (Nikayas) del budismo que son anteriores a todas estas escuelas posteriores del budismo, anatta nunca se usa peyorativamente en ningún sentido en las Nikayas de Gotama el Buda, quien él mismo dijo: [MN 1.140] “Tanto antes como ahora, nunca he sido un nihilista (vinayika), nunca he sido uno que enseñe la aniquilación de un ser, sino que me enseñó solo la fuente del sufrimiento y su finalización ”. La investigación adicional sobre la teología negativa es la fuente a la que se debe hacer referencia para comprender mejor la metodología que ilumina el término anatta.

Por supuesto, es cierto que el Buda negó la existencia del mero “yo” empírico en el sentido mismo de “mi yo” (esta persona tal y tal, namo-rupa, an-atta), se podría decir en de acuerdo con la orden ‘denegat se ipsum, “se enciende-se niega a sí mismo” resistiendo el egoísmo, y ephphatha “se abre” [Marcos VII.34]; pero esto no es lo que los escritores modernos quieren decir, o sus lectores lo entienden; lo que quieren decir es que el Buda negó lo inmortal (amata), lo no nacido (ajata) y el Ser Supremo (mahatta ‘) de los Upanishads. Y eso es palpablemente falso, ya que con frecuencia habla de este Ser, o Espíritu (mahapurisha), y en ninguna parte más claramente que en la fórmula repetida con demasiada frecuencia “na me so atta”, “Esto / estos no son mi alma” (na me entonces atta ‘= anatta / anatman), excluyendo el cuerpo (rupa) y los componentes de la conciencia empírica (vinnana / nama), una declaración a la que las palabras de Sankhara son particularmente apropiadas, “Siempre que negamos algo irreal, es en referencia a algo real “[fr. Sutra III.2.22]. No era para el Buda sino para el nihilista (natthika) negar el Alma.

Debido a la propagación secular, existe una aceptación general del concepto de “Una Doctrina de Anatta” como status quo, sin embargo, no existe ninguna justificación en el sutra para la negación del alma por parte del budismo, o al usar el término anatta en otra cosa que no sea un sentido positivo al negar La Auto-Naturaleza, el Alma, a cualquiera de un conglomerado de fenómenos corporales y empíricos que eran, por su propia naturaleza transitoria, “impermanentes (anicca), sufrientes (dukkha) y desinteresados ​​(anatta)”. El único sustantivo en el sutra que se conoce como “permanente (nicca)” es el Alma, como Samyutta Nikaya 1.169.

Anatman (anatta) en los Sutras Tathagatagarbha
La comprensión de “no-Ser” (“anatta” / “anatman”) en las escrituras Mahayana conocidas como los sutras “Tathagatagarbha” es distintiva y notable: la doctrina presentada por el Buda en estos textos pretende aclarar que es solo el elementos impermanentes del ser sensible – los “cinco skandhas” (elementos constitutivos de la mente y el cuerpo) – que “no son el Ser” (“anatman”), mientras que la esencia verdaderamente real e inmanente (“svabhava”) del ser es no menos que el Buda o el Principio de Buda (“Buda-dhatu” – “Principio de Buda” o “Naturaleza de Buda”), y es inviolable e inmortal. En el “Sutra Mahayana Mahaparinirvana”, este elemento budista inmortal dentro del ser se denomina el “Ser Verdadero”. No se ve afectado por el renacimiento y siempre permanece intrínsecamente inmaculado y excepcionalmente radiante, solo esperando el descubrimiento desde las profundidades de la mente mundana contaminada de cada ser. En el “Tathagatagarbha Sutra”, el Buda cuenta cómo, con su ojo de Buda, puede ver realmente esta “joya” budista escondida dentro de cada ser: “escondida dentro de las klesas [contaminantes mentales] de la codicia, el deseo, la ira, y la estupidez allí está sentada augusta e inmóvil la sabiduría del tathagata [Buda], la visión del tathagata y el cuerpo del tathagata. … Todos los seres, aunque se encuentran con todo tipo de klesas, tienen un tathagatagarbha [esencia budista, Buda embrionario] que está eternamente inmaculado y que está repleto de virtudes no diferentes a las mías ”(López, 1995, p.96) . Así, la doctrina del “no-yo” recibe una presentación controvertida en los sutras Tathagatagarbha como una verdad meramente parcial en lugar de una verdad absoluta.

Según el jainismo, el Señor Mahavir (24º Tirthankara) fue el contemporáneo contemporáneo de Gautama Buda, el fundador del budismo. En la tradición / libros jainistas, Buda se describe con el nombre de “Goutam Buddha”, quien fue uno de los principales discípulos de Mahavir.

“En los libros budistas, el Señor Mahavir siempre se describe como nigantha Nataputta (Nirgrantha Jnatrputra, es decir, el asceta desnudo del clan Jnätr), y el jainismo se conoce como una religión antigua.

El libro budista Manorathapurani menciona los nombres de muchos laicos como seguidores de la tradición Parsvanath (23a Tirthankara) y entre ellos está el nombre de Vappa, el tío de Gautama Buda. De hecho, se menciona en la literatura budista que el mismo Gautama Buda practicó la penitencia de acuerdo con el estilo Jain antes de proponer su nueva religión. ”

Para más detalles, lea las respuestas a: ¿Cuál es la verdadera historia del jainismo?
Además, puede consultar libros como: Amazon.com: History of Jainism (3 Vol. Set) (9788124605479): KC Jain: Books

¡Gracias y todo lo mejor!

MAYA- ILUSIÓN, E INSTINACIONES DE GUNAS

Maya o ilusión surge debido a las tres gunas (tendencias intrínsecas), a saber, la satva guna (gentileza), el rajo guna (agresión) y el tamo guna (sopor). Maya conduce a moha o apego, que es de tres clases: dhan (apego a la riqueza), dhaar (apego a la esposa) y putr (apego a la progenie). Quien trasciende las tres gunas, está totalmente libre tanto de engaño como de apego. Claramente, por lo tanto, si quieres deshacerte del apego, debes ir más allá de las tres gunas. Mientras estés bajo el control de las gunas, no podrás escapar de maya y moha. Sin embargo, The Gita dice:

Na tadasti prithivyaam vaa divi deveshu vaa punah; Sattwam prakritijairmuktam yadebhih syaat tribhirgunaih.

18.40. No hay ser en la tierra o de nuevo en el cielo entre los dioses que esté liberado de las tres cualidades nacidas de la Naturaleza.

KARMAS DE MUCHAS VECES HACE LA NATURALEZA

Veda vyasa sobre el karma de los dioses – Devipuran

¡Oh rey! ¡Todos, incluso Brahmâ, Visnu y Mahes’a, todos bajo la influencia de este Karma! Y experimentan placer, dolor, vejez, enfermedad y muerte, alegría y tristeza, lujuria, ira, codicia y otras cualidades corporales, fuera de los efectos de este Karma, que llamamos ordinariamente Destino. Por lo tanto, el amor, el odio y otras cualidades corporales predominan igualmente en todos los cuerpos. La ira, los celos, el odio y otras cualidades similares surgen en los Devas, los hombres y las aves debido a algún tipo de aversión en ocasiones anteriores; y el amor, la compasión, la piedad, etc., surgen de algún tipo de aficiones, ya existentes.

Gautama Buda y Mahavira; Siguieron Intelecto-Conciencia y ambos observaron la naturaleza Sattvico-Virtudes, por lo tanto, observaron límites en los Sentidos y siguieron el Dharma. Buda no hizo otro Buda y Mahavira no hizo otro Mahavira. Le dieron Arte de vivir, no salvación.

Sant Satguru Kabir dice;

Jaye Niranjan Mahin Samai, Aage Gamya Na Kahu Pai. Aise Teen Lok Sab Atke, Khare Sayane Te Sab Bhatke.

Rishi Muni Gan Gandharv Aru Deva, Sab Mil Karen Niranjan Seva.

Sadhak Sidh Sadhu Jo Bhayeyu, Inke Aage Koi Na Gayeyu.

Todos los Siddh, Sadhu, Rishi y Muni, etc., siguen apareciendo en este mundo. Han alcanzado hasta Niranjan sin forma, Dios sin forma, Creador solamente. Nadie podría ir más allá de él. Todos adoraban a Niranjan. Nadie podía entender la verdadera devoción. Por lo tanto, no hay beneficio.

Gautama Buda y Mahavira tenían diferentes seguidores, uno quiere alcanzar la prosperidad a través de Ahimsa en la vida, otro evita la miseria a través de los sentidos reglamentarios. Vida ingeniosa

Sanathan Dharma dice que NACINOS PARA NACER DE NUEVO

POR LO TANTO, LA SENTADA EN LA CERCA ES DELICIIONAL.

Diferencia entre el GAUTAMA BUDDHA y MAHAVIRA … .. tema absoluto para discutir, ya que estos dos eran al mismo tiempo.

Básicamente, hay una diferencia en la EXPLICACIÓN de la experiencia, pero no hay diferencia en la plataforma de la experiencia misma.

La mayor contradicción entre los dos es que GAUTAMA BUDDHA NEGA EL ALMA Y MAHAVIRA APOYA EL ALMA.

Pero, en el punto más profundo, no tienen ninguna diferencia.

La aceptación y la negación del alma de ambos respectivamente se basa en el ego.

Gautama Buda dijo que no hay alma. ¿Pero qué quería decir? ¿Podemos creer que Gautama Buda puede negar el alma? Pero su representación del alma es “yo”, dijo, hasta que una persona incluso piensa que es un alma, el ego no puede desaparecer. Mientras la persona tenga su identidad incluso como alma, entonces es egoísta. Entonces es mejor disponer incluso de la identidad del alma. Y lo que queda es la existencia … la más pura.

Por otro lado, Mahavir dijo, la persona que se realiza a sí misma como un alma, está liberada. En el punto más profundo, quiso explicar que, una vez que una persona se da cuenta de sí misma como alma, el cuerpo no tiene ningún significado y cuando el cuerpo no tiene ningún significado, el “yo” llega a su fin y el alma es existencia. … el más puro de todos.

Entonces, en el terreno de la explicación, son diferentes, pero en el terreno de la experiencia no hay diferencia. El testimonio es el mismo, pero la redacción es diferente y esto seguirá siéndolo. Pero cuando una persona se da cuenta de sí misma, cuando descubre que todo es uno, solo hay UNIDAD y la unidad no puede ser otra cosa que la existencia misma.

Espero que te sea útil,

Saludos

Arinjay