¿Qué es el budismo crítico? Religion mundo y la verdad de la vida

Esto se basa solo en lo que está disponible en inglés. En el sentido de hihan bukkyo, parece haber solo dos defensores de la idea, los eruditos japoneses, Hakamaya y Matsumoto. A fines de la década de 1980, publicaron artículos (por supuesto, en japonés) críticos de los roles del templo en la promoción de la injusticia social, el ultranacionalismo e históricamente, el militarismo. Muy significativamente, las prácticas discriminatorias en los funerales, que generalmente son presididas por funcionarios zen, fueron inicialmente defendidas por los líderes del templo, catalizando una reacción social más grande contra la discriminación institucionalizada. Los dos profesores monjes no estaban de acuerdo en todo, pero parece que su consenso fue que, en alguna combinación, conceptos como la iluminación inherente y la naturaleza búdica son fabricaciones sin, en su opinión, una base en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, y que la aceptación de estos principios son tener la culpa de las deficiencias morales en las prácticas de sangha. A principios de la década de 1990, Hakamaya citó signos de lo que vio como una evolución paralela en el pensamiento de Dogen durante los últimos años de su vida, alrededor de 1250. Todo esto estimuló probablemente a docenas de otros académicos para informar, analizar y criticar lo que los dos críticos Los budistas tenían que decir que parte de ese material estaba en inglés. Sentí que Sallie King montó una defensa notable de la naturaleza de Buda; No está claro que los dos budistas críticos diagnosticaran con precisión la causa de la enfermedad. Pero, a la inversa, me pareció que Stephen Heine proporciona una amplia razón para creer (algo contrario a las tradiciones) que la conciencia de Dogen realmente despertó al final de su vida, lo que le hizo alejarse de la cultura religiosa del regente y su samurai, y volver -editar y revitalizar su Shobogenzo para reflejar las preocupaciones morales que podríamos considerar sabias. (Heine es uno de los contribuyentes a Podar el árbol Bodhi y encontré más razones para creer que Dogen experimentó algo de arrepentimiento en los años anteriores a su muerte, en detalles de otros 2 libros de Heine, este y también este. Dicho esto, él mismo podría no ver nada de este material como verdaderamente concluyente.) También sentí que es muy difícil para un lector atento seguir los argumentos exactos que Hakamaya y Matsumoto están haciendo, en parte debido al idioma y la cultura, en parte porque son críticos el aparato es para ellos una herramienta que usan para avanzar en su fuerte fe en los conceptos religiosos que pueden ser difíciles de compartir para los occidentales (por supuesto, al identificarse con alguna variedad de budismo, no usan la crítica como un arma contra la fe religiosa); y porque sus estilos narrativos son peculiares y apuesto a que probablemente sean muy difíciles incluso para que sus compañeros japoneses los descifren.

Descuidando todo lo anterior, es posible ver a Gautama, Nagarjuna (mahybe 200 CE) y Tsongkhapa (alrededor de 1400), por ejemplo, ya que todos exigen una visión rigurosamente crítica de las apariencias. O por otro ejemplo para interpretar el legendario comentario de Bodhidharma al emperador “sin mérito, nada sagrado” como algo muy crítico con las relaciones entre la iglesia y el estado. Estoy resumiendo

En el sentido de “crítico” como lo usa la academia en aplicación a cualquier tema, budismo o lo que sea, Occidente tiene más de 100 años de tradición en el uso de aparatos críticos convencionales para investigar la cultura asiática en general y el budismo en particular. Puede inventar un término “budismo crítico” para referirse a la erudición sobre el budismo, pero eso no agrega nada. Peor aún, es bastante difícil para un teórico crítico posmoderno hacer mella sin ser un traductor talentoso de al menos un idioma asiático y preferiblemente el mayor número posible. Así que es difícil para mí interesarme demasiado sobre lo que Foucault o algo así diría sobre el asunto. Quizás podría obtener todo el apoyo moral que quisiera simplemente leyendo Nagarjuna; entiendo que no soy el primero en observar esto. Pero, ¿podría realmente abrazar a Sila, prácticas inspiradas en factores morales? Lo dudo. Lo que tiene más sentido es lo contrario: Heine aporta métodos de análisis de contenido (¿“posmodernos”?) Para abordar los problemas cuando lo considera necesario o oportuno para avanzar en nuestra comprensión.

Quizás alguien pueda avanzar en la discusión al unir de manera efectiva algunos de los hilos que han evolucionado aparentemente ajenos al oscuro debate sobre el budismo crítico. Incluyendo, los esfuerzos para corregir el registro histórico sobre las relaciones cuestionables entre la iglesia y el estado y los esfuerzos para exponer las formas pasadas y actuales de explotación sexual en la sangha; así como prácticas progresivas (¿o refractarias?) como el budismo comprometido, el dharma secular, la atención plena como reducción del estrés, dharma punks, queer dharma, ser negro … tal vez el budismo crítico finalmente haga su parte justa en ayudar a llenar los estantes usados de las librerías ahora cargados y flexionando con conversaciones de dharma contemporáneas y vergonzosamente accesibles:>