No puedes arreglar tu mente con tu mente. Hay verdaderos sentimientos y hay pensamientos que se manifiestan como sentimientos. Supongo que estás lidiando con esto último. No eres tu mente. Practica soltarlo, viéndolo como algo separado de ti, observándolo. Intente caminar en la mediación donde camina solo y solo deje que su entorno esté en su mente. Extienda esta práctica a su trabajo y luego extiéndase cuando esté con personas. O prueba con Zazen. La práctica diaria de cualquiera de ellas mejorará su bienestar con el tiempo (unas pocas semanas). No intentes entender cómo sucede esto. Eso es parte del problema. A medida que practique con el tiempo, esté abierto a nuevas corrientes u oportunidades en su vida y vaya con ellas. Elija pequeños libros sobre Zen que usen principalmente citas e historias antiguas. Exponerse a este pensamiento le ayudará a regresar al flujo de la vida. Quizás explorar el taoísmo también. Es lo que necesitas.
¿Cuál es la respuesta budista al estado mental que está relacionado con ‘sentirse solo’?
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La respuesta budista a esto, creo, es que no eres tú quien se siente solo; Es tu mente pensante. Su mente pensante quiere estimulación, quiere algo que hacer, y cuando no está satisfecho con lo que está haciendo solo, quiere que otras personas vengan y lo estimulen. Si eso no sucede, se siente solo.
La meditación tiende a liberarte de eso. Cuando estás sentado y no haces nada, excepto ver tu respiración entrar y salir y sentir el juego siempre cambiante de sensaciones en tu cuerpo, no te sientes solo. Te sientes conectado y completo, porque estás en sintonía con tu propio ser natural. A veces, detenerse por solo un minuto o dos para mirar la planta, o sentir su aliento o el sol sobre su piel es suficiente para lamer esa conexión. O si no, simplemente haga una pausa y observe la soledad. Ver la soledad como una sensación que está surgiendo dentro de ti puede (extrañamente) ayudarte a reconectarte contigo mismo.
La respuesta correcta es practicar el budismo correcto. La mayoría de las respuestas aquí son de personas que no practican el Budismo Verdadero Nichiren Shoshu, y con mucho, los tontos más grandes son los que practican con la Soka Gakkai que fue excomulgada en 1991 de Nichiren Shoshu.
La meditación es pasiva. No es malo para las técnicas de visualización en los deportes (mi título es en kinesiología). La meditación en sí misma parece crear una sensación de soledad y aislamiento. Nichiren Daishonin aclaró la singularidad y simultaneidad de causa y efecto. ¡Esto fue revolucionario y sigue siendo revolucionario, considerando las muchas respuestas de personas que realmente no deberían responder aquí!
El estado mental, la “soledad” es una idea semántica subjetiva y objetiva. La palabra. “Solitario” puede tener diferentes significados y ser visto desde diferentes puntos de vista. Uno puede ser “solitario” y aún desarrollar o poseer las cualidades de un Bodhisattva; Eternidad, Verdadero Ser, Felicidad y Pureza. No necesita creer, pensar, intelectualizar, meditar, comer de manera diferente, mudarse a otro lugar, cambiarse de ropa o cualquier otra cosa para desarrollar las cualidades del Bodhisattva. Simplemente necesitas practicar y estudiar.
Bueno, el Buda enseñó que nuestra situación es insatisfactoria como la primera de las cuatro nobles verdades. Entonces comienzas mirando la situación en la que te encuentras y ves que hay muchas cosas que no se pueden resolver. Entonces, no estamos tratando de encontrar la felicidad perfecta en este mundo.
Incluso si encuentra una situación maravillosa en la que todo lo que soñó se hizo realidad, dependería de las condiciones. Se desmoronaría. Si nada más sucede antes de eso, todos morimos. Nos hacemos viejos, nos enfermamos.
Por lo tanto, no significa que no podamos ser felices, y es posible que algunas personas tengan una gran cantidad de felicidad, felicidad sin alear, pero no pueden lograrlo para toda la eternidad.
Entonces, a partir de eso, entonces comienzas a preguntarte cuál es la causa de esto y qué puedes hacer al respecto. Y cuando haces eso, estás dando los primeros pasos en el camino.
Y, el camino que el Buda enseñó comienza con mirar con qué podemos trabajar, que somos nosotros mismos. A menudo no puede cambiar la situación en la que se encuentra ni a otras personas, pero siempre puede cambiarse a sí mismo o trabajar en sí mismo. Es lo único que podemos hacer. Y enseñó además, que hay una causa de toda esta insatisfacción de la existencia, que podemos descubrir a medida que trabajamos en nosotros mismos, a veces a través de la meditación, a veces de otras maneras. Y que si podemos lograr ver esto claramente, entonces se puede ver a través de él.
Esta es la enseñanza sobre “no-yo”, pero esa palabra se malinterpreta fácilmente, hay una tendencia a pensar que significa “no persona”, lo cual no es en absoluto. Solo digo, si miras detenidamente, eventualmente encontrarás una causa de toda la insatisfacción y podrás ver a través de ella, y luego, como una especie de pista, que podríamos encontrar, como lo hizo el mismo Buda, que hay cierta confusión sobre lo que tomamos para ser nuestro “yo” y que esta es la raíz de todos nuestros problemas, algo ilusorio que consideramos cierto. Y eso una vez visto, entonces no vuelve a surgir.
Entonces, el resto de la enseñanza del Buda trata sobre el camino para ver eso.
Pero eso no es algo con lo que uno pueda relacionarse de inmediato y solo lo entiendes realmente cuando te conviertes en Buda (y no lo entiendo en absoluto, solo encuentro la idea inspiradora).
En el camino hay muchas otras formas de trabajar con la situación. Pero ninguno de ellos es como “soluciones finales”. No hay ningún tipo de píldora que puedas tomar o varita mágica que puedas agitar para deshacerte de todos tus problemas en la existencia condicionada (“Samsara”). Pero puede hacer cosas para mejorar su situación y se cree que vale la pena hacerlo.
Entonces, por supuesto, la meditación, por la cual los budistas son bien conocidos. Pero en los países budistas tradicionales solo algunos meditan, otros apoyan a quienes meditan. Pero en Occidente es muy popular y ayuda. Básicamente te permite conectarte y relacionarte con tu situación tal como es. No arreglará cosas como la soledad. Pero te permite relacionarte con él tal como es.
Y tradicionalmente, los budistas a menudo reflexionan sobre cuán maravillosa es la situación, un poco como “contar las bendiciones”. Si crees en vidas pasadas y futuras, entonces es una gran bendición ser humano en esta vida: mira a todos los animales, pájaros e insectos, algunos de ellos tienen vidas bastante duras. Y cualquiera que sea su situación, tampoco tienen idea de que pueden hacer mucho al respecto, excepto simplemente seguir sus vidas parpadeantes durante unos años, digamos como un pájaro cantor, y luego mueren. No tengo idea, probablemente, de que pueda hacer cualquier cosa, excepto buscar comida, criar a su prole migratoria o hacer lo que sea que hagan instintivamente.
Así que ser humano es una gran bendición allí, no importa cuán difícil sea su situación. Y pasar por tiempos difíciles es parte de eso. Porque, cuando estás en el mal camino por una razón u otra, es un momento en el que puedes motivarte para hacer algo al respecto. Cuando todo es genial, simplemente, la mayoría de nosotros, nadamos en la situación y no hacemos nada hasta que llega al precipicio o lo que sea que lo termina.
Entonces, también la libertad de pensarlo, hacer preguntas a otras personas, tratar de encontrar respuestas, es una gran bendición que podamos hacer eso, que tengamos mentes lo suficientemente abiertas como para poder buscar la posibilidad de maneras de lidiar con nuestra situación.
También puede relacionarse con la forma en que otras personas también están en la misma situación que usted. Entonces, para sentir cómo también necesitan ayuda y están buscando soluciones como usted. Entonces, eso puede conducir a la compasión por los demás.
Pero no vas a encontrar una solución mágica para ello. El camino budista se trata de relacionarse con su situación actual, como es, como punto de partida, con todas sus dificultades. Lo mejor que puedas.
No sé si esto ayuda, es solo un punto de partida.
Un budista probablemente te dirá que medites y que trates de tener compasión por ti mismo. Sé esto, porque esto es lo que dos budistas me han dicho en los últimos días. Hablan sobre el equilibrio: cómo la vida que era totalmente feliz todo el tiempo (en el nirvana) pronto se volvería terrible. Del mismo modo, una vida que sufre todo el tiempo es insoportable. Lo que funciona mejor es moverse entre estos polos, pero tratar de no quedarse demasiado tiempo en ninguno de los polos.
Para hacer esto, practicas la compasión. Practicas la compasión por otras personas y otros seres y todo en este mundo. Esa es la parte fácil. La parte difícil es cuando te dicen que tengas compasión por ti mismo.
No tengo sentido de valor innato. Creo que esto se debe a que crecí cuando me dijeron que lo que valía la pena era ser incompetente. Si eras incompetente, tu padre retuvo su amor y aprobación. Finalmente te echó. Que es lo que hizo mi padre.
Esto me dejó sentir como tú, que soy tan bueno como lo último que hice por ti. Ya sabes, es como si la gente siempre preguntara: “¿Qué has hecho por mí últimamente?” No tengo el sentido de tener otro valor que no sea el que hago por los demás. Es parte de la razón por la que me gusta responder preguntas. A veces las personas dicen que aprecian las respuestas.
Entonces mi terapeuta me dijo que debería concentrarme en los sentimientos y sentirlos. En lugar de alejar la ira, la soledad y la pérdida que siento, porque duelen demasiado, debería sentirlas.
“Y luego qué”, le pregunté.
“Entonces deberías tener compasión por ti mismo”, respondió.
“¿Y eso hará qué?”
“Solo inténtalo. Ya verás”.
Luego, esta noche, en la práctica de meditación, la lectura fue sobre la compasión, y al final, dijo que cuando tenemos compasión por todo lo demás, también debemos recordar tener compasión por nosotros mismos.
Bueno, dispara! Esa es la cosa más dura que he intentado hacer. Sobre todo porque no puedo hacerlo. Y soy una persona que, por necesidad, ha tenido que aprender a hacer las cosas bien la primera vez, o me expulsaron. Nadie me amó, creciendo, a menos que tuviera razón. Si cometí un error, estaba en el iceberg, flotando hacia mares más cálidos sin remar.
Entonces, cuando te sugiero que un budista te diga que tengas compasión de ti mismo, creo que te estoy diciendo algo que es increíblemente difícil de hacer. Quizás incluso imposible. Me tiene todo en mal estado, eso es seguro.
En algún nivel fundamental, simplemente no me importo. No creo que merezca compasión. Hice algo mal en algún momento de mi vida, y eso fue todo. Estoy tostada, ahora. No puedes quemar tostadas, que yo sepa. Puede raspar algunas de las cosas negras, pero la única forma de obtener una tostada decente es comenzar de nuevo con pan fresco.
Me desconcierta que haya personas que tengan un sentido innato de autoestima. Sienten que tienen derecho a ser amados, y no tienen que hacer nada para ganárselo. Están bien, tal como son. Me aturde la mente. Quiero decir, realmente no puedo entender mi idea. Parece deslizarse como un sello, bailando a través del agua. Cuando trato de agarrarlo, ya no está allí. Está destellando en otro lugar.
“Bueno”, dijo el facilitador de meditación esta noche, “Requiere práctica. Mucha práctica. Es realmente difícil y no lo conseguirás al principio, pero todo lo que puedes hacer es practicar”.
Entonces te digo lo mismo, porque no tengo nada más que decirte. Debes practicar. Practica tener compasión por ti mismo. Y si lo haces, yo también practicaré. Lo prometo. Pero también necesito una promesa tuya. Cuando finalmente lo consigas, envíame una nota y avísame.
Todo de este tipo es duhkha, “sufrimiento”, o mejor, desagradable, inquietante. Buda enseñó que duhkha surge de, esencialmente, la sed de que las cosas sean de la manera que queremos en lugar de las cosas como son.
Si estás solo, no te concentres en cómo desearías que alguien más estuviera allí; eso es sed, aferrarse, de donde surge duhkha.
Estudian budismo en templos con compañeros de clase. No creo que tengan la sensación de sentirse solos por el aislamiento.
El propósito para ellos es enseñar a ayudar al público general. Entonces no se sienten solos.
Porque no participan en los dos amores sexuales.
La escala de sus mentes es diferente.
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