Tendrá que ser más específico con el “lenguaje budista”. ¿Es este sánscrito, tibetano, mongol? Tal vez una alegoría?
Hay un popular koan budista zen japonés (Зэн кан) llamado “La puerta del paraíso” que dice:
Un soldado llamado Nobushige vino a Hakuin y le preguntó: “¿Existe realmente un paraíso y un infierno?”
“¿Quién eres tú?” preguntó Hakuin.
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“Soy un samurai”, respondió el guerrero.
“¡Tú, un soldado!” exclamó Hakuin. “¿Qué tipo de gobernante te tendría como guardia? Tu cara se parece a la de un mendigo”.
Nobushige se enojó tanto que comenzó a sacar su espada, pero Hakuin continuó: “¡Entonces tienes una espada! Tu arma es probablemente demasiado aburrida para cortarme la cabeza”.
Cuando Nobushige desenvainó su espada, Hakuin comentó: “¡Aquí abran las puertas del infierno!”
Ante estas palabras, el samurai, percibiendo la disciplina del maestro, envainó su espada e hizo una reverencia.
“Aquí abran las puertas del paraíso”, dijo Hakuin.
Tomado de aquí.
Este koan tiene múltiples interpretaciones diferentes, acorde con un koan, pero una posible explicación (si simplificada) es esta: la espada del samurai, siendo un instrumento de muerte, representa la transición entre esta Tierra y el más allá (paraíso o ‘svarga’, y infierno, o ‘naraka’). El paraíso y el infierno al que Hakuin se refiere son ambiguos, y simplemente podrían referirse a estados en los que no existimos (por lo tanto, no el presente). Hakuin llama la atención de Nobushige hacia el presente (si desenvaina su espada, se alcanza el infierno, mientras que si la envaina, se alcanza el paraíso), e indica que el paraíso y el infierno son meras abstracciones. Al centrarse en el presente, no importa si el paraíso y el infierno son reales o no, o son consecuencias de nuestra conciencia o no, porque vivir en el presente, o en el “aquí y ahora”, trasciende estas ideas. El paraíso y el infierno están, por lo tanto, en todas partes y en ninguna parte, y se destruyen cuando se experimenta el verdadero vacío.