¿Cómo abordaría la filosofía budista la creencia de que “todas las cosas suceden por una razón”?

La respuesta a “¿suceden todas las cosas por una razón?” Se puede dar de cuatro maneras:

  • si
    Entonces dime por qué tengo que morir
  • No
    ¿Debería matarte ahora sin razón?
  • Ambos (sí / no)
    No estás respondiendo la pregunta
  • Ninguno (sí / no)
    Me estás confundiendo

Hay una diferencia entre causa y razón. Causa indica que algo no sucede independientemente. La razón significa que hay una “fuerza” detrás de ella, una respuesta a “por qué”.
En el canon budista de Pali encontramos una y otra vez que Gautama Buddha está ansioso por responder en las relaciones de causa / efecto, y al mismo tiempo es reacio a responder preguntas de “por qué” con “razón”.

Encontramos esto juguetón y al mismo tiempo serio en la conocida cadena de “origen dependiente”: mueres porque naces. Eso no es algo que quieras escuchar, pero es un hecho. Todos los que nacen tienen que morir. No sabemos excepciones.
Si desea responder el “por qué” con una razón, dígame por qué nació, ¿cuál es la razón? Puedo contarte una historia real sobre tu padre y tu madre, pero esa no es una razón por la que estás buscando. La razón implica propósito.

Gautama Buda nació “real” y se predijo que se convertiría en un monarca universal o en un Buda. Al nacer, su destino no fue fijo, no podemos decir que convertirse en Buda tuvo una razón predeterminada. Pero podemos ver una cadena de acciones a partir de elecciones que conducen a su iluminación y un estilo de vida después de eso que nos hace decir: Buda.

Si decimos: Todas las cosas suceden por una razón , respondemos a la pregunta “todas las cosas suceden por una razón” con sí. Pero no da la razón, y por eso podemos preguntar: luego muéstrame la razón.
Gautama Buddha señaló: todos los puntos de vista son estresantes (las cuatro respuestas son cuatro puntos de vista).
Una vez que vemos que todos los puntos de vista son igualmente estresantes, nos desencantamos. El hechizo está roto, no hay lugar para esconderse con seguridad. Cualquiera que sea la posición que tomemos, generará estrés, ahora o en el futuro. ¿No es el estrés de cambiar la experiencia, entonces es el estrés de debatir el punto de vista (dentro de uno mismo o con los demás)?

En el canon de Pali encontramos muchas ocasiones en las que la experiencia directa de liberación se pone por encima del punto de vista. La razón es que la experiencia directa de liberación no está sujeta a la ignorancia, termina con la ignorancia.
La experiencia directa de liberación no es lo mismo que la experiencia de “realidad”. La experiencia de la “realidad” siempre se considera estresante, ahora o en el futuro. Con esta experiencia viene el desencanto (no hay diferencia), el desapasionamiento sigue al desencanto (no hay más deseo / impulso de poseer el objeto) y con esa liberación se experimenta.

Esto es lo que las enseñanzas budistas apuntan una y otra vez. Cualquier punto de vista sobre “todas las cosas suceden por una razón” es estresante cuando este punto de vista es impulsado por la pasión (lo opuesto a la desapego). Cuando no hay pasión, es solo un punto de vista, uno de muchos.

¿Te refieres a abordar la creencia generalizada, en la medida en que el budismo contribuyó a su difusión? ¿O cómo lo disemina particularmente?

En un sentido, podría defenderse, con un argumento de apologista, y en el otro, podría explicar por qué, también, transmite esta idea.

Pero lo que el budismo no puede hacer por completo es distanciarse de él, como si no tuviera nada que ver con tal idea. El budismo no es nihilista de ninguna manera.

Por supuesto, el propio Buda no estaba muy interesado en las creencias. Él no se comprometió a confirmar o negar muchos de ellos, declarando más simplemente que uno puede creer o no, pero aún permanece la ignorancia. Adi Sankara, siglos después, se hizo eco de este principio al recordar a sus oyentes que los rituales (la creencia es un ritual de la mente) no pueden destruir la ignorancia porque los dos no son mutuamente contradictorios.

La rueda de patrones, hábitos o tendencias gira independientemente, y lo único que puede detenerlo o ayudar a alguien a salir es liberarse del deseo. Esta libertad llega, de hecho, satisfaciendo todo deseo, que viene a través de una vía no definida al conocimiento.

Pero mientras tanto, los fenómenos parecen transpirar y lo hacen de acuerdo con las leyes de la naturaleza, la mayoría de ellos conocidos hasta cierto punto. Ya sea Newton o los Vedas o incluso la Biblia hebrea, la idea de que cada acción tiene una reacción igual y opuesta o, como lo expresó Einstein, encontramos en las matemáticas que la razón es la encarnación en la existencia, es bastante universal, si se expresa de manera diferente desde la mente a la mente.

Lo que el budismo puede encontrarse defendiendo es una visión fatalista que se generaliza cultural o socialmente; pero la causa de este fenómeno es matemáticamente predecible, ya que en las sociedades donde no hay movilidad de clase, poca energía social excedente e ignorancia generalizada, las ideas autodestructivas se arraigan fácilmente.

El mensaje sublime de los yoguis, incluido el Buda, es que todas las cosas que suceden por una razón: samskara, karma, causa y efecto, matemáticas (!), Son sirvientes por la única razón para algo: la expansión de la conciencia más allá los estrechos confines del yo individualizado. En definitiva, la única razón para algo es la libertad.

Una vela se usa con frecuencia como ejemplo. Varios factores gobiernan el encendido continuo de una vela. Requiere oxígeno, la mecha y la temperatura de trabajo adecuada.

El ser vivo también emerge debido a una combinación de causas. El mundo que vemos y experimentamos en el nivel más bajo se construye como una forma de onda o resonancia. La experiencia de la solidez de la silla en la que te sientas actualmente es el resultado de la resistencia de las moléculas que vibran y en gran parte carecen de sustancia. Este mundo es una función de la mente.

La estructura aquí es el resultado de las causas que emergen de la mente. El proceso se conoce como origen dependiente.

El mundo no evolucionó como teorizan los creacionistas o evolucionistas. El mundo evoluciona cuando la mente y el pensamiento evolucionan. Cuando se formó el mundo, solo existía la mente. La mente se sostiene a sí misma.

Pero luego comienza a querer más cosas. La autosostenibilidad disminuye y emerge el mundo físico dependiente. La mente crea materia, el nama o resonancia precede a la materia o rupa.

Así como la vela se apaga cuando se eliminan las causas, el final de las causas deja la mente y la existencia. Así, la lucha interminable cesa.

Sería más correcto desde un punto de vista budista decir que “todas las cosas son causadas”. Sin embargo, el Buda deja en claro que, por lo tanto, no estamos exentos de responsabilidad por nuestras acciones, palabras e intenciones.