¿Cuáles son los hechos sobre el sistema de castas que nunca se nos cuentan?

El sistema de castas divide a los hindúes en cuatro categorías principales: brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras. Pero no es casta. En realidad, esta división es Varna. Así que no te confundas entre los dos. Ahora usaré esta palabra “Casta” por la palabra real “Varna”. Los hechos sobre el sistema de castas que nunca nos son contados son los siguientes:

1. Un VARNA no está determinado por el nacimiento.

En Bhagwad Geeta está escrito que “0 Arjuna, todas las diferentes cualidades o trabajo o las diversas castas en la sociedad, a saber, los brahmanes, los kshatriyas, los vaishyas y los shudras están determinados por sus modos innatos de la naturaleza (Gunas)”.

2. No hay casta superior. Los seres creados por Él solo se dividieron en castas de acuerdo con sus Atributos (Gunas) -Shanti Parva, Mahabharata.

3. Hay tres tipos de Gunas: Rajas, Tamas y Satva. Las cualidades de estos tres Gunas se muestran en la imagen a continuación.

4. Esta división de Caste es básicamente creada por sus Gunas o Karma. Entonces puede entender esta división por la imagen que se muestra a continuación, donde R representa Rajas, T para Tamas y S para Satva.

5. Hoy en día, este sistema de castas se ha vuelto peor debido a algunas personas antisociales y por el gobierno británico, ya que saben que usan la política de Divide y Regla. Aquí también usaron esta política para gobernar en la India.

6. Los británicos le dieron a Max Muller la tarea de convertir las esculturas indias del sánscrito al inglés, luego los británicos le pidieron que distorsionara los hechos de los Vedas, ya que necesitaban gobernar en la India.

Considere esto: Max Muller: ¡El hombre empleado para crear una traducción distorsionada de los Vedas y los Libros de Historia del Cambio! ¡Teoría aria falsa! Manu Smriti falso! ¡Se ha encontrado el verdadero significado de “Varna”! ¡Placa en Oxford encontrada! ¡Dwarka de 12K años descubierto! ¡Todos somos indios! ¡Fin al casteismo falso!

Max Muller fue un filólogo y orientalista de origen alemán, que vivió y estudió en Gran Bretaña la mayor parte de su vida. Fue uno de los fundadores del campo académico occidental de los estudios indios y la disciplina de la religión comparada. Müller escribió obras académicas y populares sobre el tema de la indología. Estaba muy calificado en sánscrito. También era el momento en que incluso los indios no entendían el idioma.

considera esto- Max Müller – Wikipedia

7. Según una carta que Muller le escribió a su esposa, se reveló que estaba especialmente empleado para traducir los Vedas de tal manera que los hindúes pierden la fe en ellos.

considere esto: Max Muller: el hombre empleado para crear una traducción distorsionada de los Vedas

8. Se considera que los británicos distorsionan los hechos de Manusmriti, Rig Veda y algunos otros Vedas también. También se considera que los Vedas originales todavía están disponibles en Inglaterra, que se encuentran en la colección de la East India Company.

Los británicos querían distorsionar los hechos de nuestros Vedas para poder gobernar fácilmente en un país rico, India. Puede sorprenderse, pero es totalmente cierto.

Gracias por A2A.

Lo primero es lo primero. No hay mención de términos hindúes , dharma hindú , hinduismo en ninguna parte de la literatura védica. Todas las escrituras védicas hablan sobre Sanatana Dharma o la civilización védica . Entonces, hablaría sobre Sanatana Dharma y las escrituras relacionadas con Sanatana Dharma.

En caso de que quiera leer sobre Sanatana Dharma , visite el siguiente enlace mencionado:

¿Por qué la definición de dharma ha cambiado de vez en cuando?

No se menciona la intocabilidad en la literatura védica. Es una de las costumbres más absurdas e inhumanas que se practica en nombre del sistema de castas llamado Jati Pratha . Las personas tontas y egoístas que apoyan y protegen este tipo de injusticia hacia los demás, justifican sus acciones afirmando que se menciona en la literatura védica.

Hasta ahora, lo que he leído, citaré de esas fuentes en apoyo de mi respuesta. En el Bhagavad Gita no se menciona Jati Pratha o el sistema de castas basado en el nacimiento . Bhagavad Gita habla sobre la división de la sociedad basada en la calidad y el trabajo, influenciada por los tres modos de la naturaleza material.

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam

Significado : – De acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellos, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque soy el creador de este sistema, debes saber que todavía soy el no hacedor, siendo inmutable. < Bhagavad Gita, Capítulo 4, Versículo 13 >

En el verso de Bhagavad Gita mencionado anteriormente, el Señor Krishna está hablando de cuatro divisiones de la sociedad humana. Aquí, un punto interesante a tener en cuenta es que esta división de la sociedad humana está de acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellos . Esta división de la sociedad se llama Varanashrama dharma .

Según los textos védicos, Varnashrama dharma no es un sistema hecho por el hombre, sino que se refiere a clasificaciones naturales que aparecen en diversos grados en todas las sociedades humanas. Las personas tienen diferentes tendencias innatas para el trabajo y exhiben una variedad de cualidades personales. También hay fases naturales en la vida, cuando es más fácil y más gratificante realizar ciertas actividades. Sanatana dharma enseña que los individuos realizan mejor su potencial teniendo en cuenta tales arreglos naturales, y que la sociedad debe estructurarse y organizarse en consecuencia.

El propósito del sistema social Varnashrama es proporcionar una estructura que permita a las personas trabajar de acuerdo con sus tendencias naturales y organizar la sociedad para que todos, independientemente de su posición, avancen espiritualmente.

La aplicación práctica del sistema Varnashrama es dividir a la sociedad de acuerdo con cuatro órdenes de vida ocupacionales y cuatro espirituales.
Cada Varna y Asharam tiene su propio dharma especificado. Lo que puede ser deseable para un sector de la sociedad puede ser degradante para otro. Por ejemplo, la no violencia absoluta es esencial para la clase sacerdotal, pero se considera totalmente indigno de un Kshatriya (guerrero). Generar riqueza y producir hijos son esenciales para los dueños de casa, pero el contacto íntimo con el dinero y las mujeres es espiritualmente suicida para el renunciante.

Subyacente a todas estas diferencias aparentes está el objetivo común de avanzar en la vida espiritual basada en sanatana dharma . Sin la igualdad espiritual y el sentido de servicio inherentes al sanatana dharma , el varnashrama dharma tiende a degradarse en el rígido y explotador sistema de castas .

Varana es la división de la sociedad basada en el tipo de trabajo que realizan las personas. Hay cuatro divisiones de la sociedad humana basadas en el trabajo que las personas realizan en la sociedad. Siguiendo la división de la sociedad –

1. Brahmanas (sacerdotes, maestros e intelectuales),
2. Kshatriyas (policía, ejército y administración),
3. Vaishyas (granjeros, comerciantes y empresarios), y
4. Shudras (artesanos y trabajadores).

Ashrama es la división de la sociedad basada en el orden espiritual en la vida. Hay cuatro divisiones de la sociedad humana basadas en el orden espiritual en la vida como se menciona a continuación:

1. Brahmacharis (vida estudiantil célibe),
2. Grahastas (casados ​​/ vida familiar),
3. Vanaprashta (jubilación), y
4. Sanyasis (renuncia).

La clasificación de la sociedad en brahmanas, kshatriyas, vaishyas y shudras es muy científica. En el cuerpo social humano, los brahmanas son considerados la cabeza, los kshatriyas son los brazos, los vaisyas son el vientre y los shudras son las piernas.

El moderno sistema de castas demoníacas, que todavía está funcionando hoy en India, se basa en el nacimiento de uno. Uno es forzado a cierta casta por su nacimiento. Este sistema de explotación fue introducido por los hijos no calificados de aquellos que en realidad eran brahmanas calificados para convertirse con fuerza en los líderes de la sociedad.

Su próxima pregunta natural sería que cuando el sistema Varnashrama fue establecido por el mismo Señor Supremo Krishna, cómo y cuándo cambió y se convirtió en el sistema de castas moderno. La razón de esto también se menciona en las escrituras védicas, particularmente en el Srimad Bhagavatam (Srimad Bhagavat Puran). Los siguientes son varios versículos (traducción de versículos originales) que predicen el sistema de castas degradadas actualmente existente basado en el nacimiento (esto podría tocar una cuerda entre muchos, pero la Verdad debe presentarse tal como está):

Shukadeva Gosvami dijo: Entonces, oh Rey, la religión, la veracidad, la limpieza, la tolerancia, la misericordia, la duración de la vida, la fuerza física y la memoria disminuirán día a día debido a la poderosa influencia de la Era de Kali.
( Srimad Bhagavatam, Canto 12, Capítulo 2, Versículo 1 )

En Kali-yuga, la riqueza por sí sola se considerará el signo del buen nacimiento, el comportamiento adecuado y las buenas cualidades de un hombre. Y la ley y la justicia se aplicarán solo sobre la base del poder de uno.
( Srimad Bhagavatam, Canto 12, Capítulo 2, Versículo 2 )

Hombres y mujeres vivirán juntos simplemente por una atracción superficial, y el éxito en los negocios dependerá del engaño. La feminidad y la virilidad serán juzgadas de acuerdo con la experiencia de uno en el sexo, y un hombre será conocido como brahmana solo por usar un hilo.
( Srimad Bhagavatam, Canto 12, Capítulo 2, Versículo 3 )

La posición espiritual de una persona se determinará simplemente de acuerdo con símbolos externos, y sobre esa misma base las personas cambiarán de un orden espiritual al siguiente. La propiedad de una persona será seriamente cuestionada si no se gana bien la vida. Y alguien que es muy inteligente para hacer malabarismos con las palabras será considerado un erudito erudito.
( Srimad Bhagavatam, Canto 12, Capítulo 2, Versículo 4 )

Una persona será juzgada impía si no tiene dinero, y la hipocresía será aceptada como virtud. El matrimonio se arreglará simplemente por acuerdo verbal, y una persona pensará que es apto para aparecer en público si simplemente se ha bañado.
( Srimad Bhagavatam, Canto 12, Capítulo 2, Versículo 5 )

Se considerará que un lugar sagrado consiste en no más que un depósito de agua ubicado a distancia, y se pensará que la belleza dependerá del peinado de uno. Llenar el vientre se convertirá en la meta de la vida, y alguien que sea audaz será aceptado como veraz. El que puede mantener una familia será considerado como un hombre experto, y los principios de la religión se observarán solo por el bien de la reputación.
( Srimad Bhagavatam, Canto 12, Capítulo 2, Versículo 6 )

A medida que la tierra se llena de una población corrupta, quienquiera que sea una de las clases sociales se muestre como el más fuerte ganará poder político.
( Srimad Bhagavatam, Canto 12, Capítulo 2, Versículo 7 )

Visite el enlace mencionado a continuación para leer la versión en línea del Srimad Bhagavatam (Srimad Bhagavat Purana):

Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa)

Versos mencionados anteriormente del siguiente capítulo:
SB 12.2: Los síntomas de Kali-yuga

Espero que esto responda a su pregunta.

re

La respuesta depende de lo que creas que se entiende por casta. La respuesta es no si piensas en la casta como jati o comunidad. La respuesta es sí si piensa en la casta como varna, lo que debería depender de la conducta.

Estoy publicando los versos relevantes de Gita en varna:

¡Oh gran héroe! Los deberes de Brahmanas, Ksatriyas, Vaisyas y también Sudras se han dividido de acuerdo con la calidad nacida de su propia naturaleza. [Gita 18.41] Serenidad, control del sentido, austeridad, pureza, franqueza, conocimiento, perspicacia y fe en el Ser Supremo: estos son deberes de Brahman nacidos de su propia naturaleza. [Gita 18.42] Proeza, esplendor de la personalidad, coraje inagotable, ingenio, intrepido en la batalla, generosidad, liderazgo: estos son deberes de Ksatriya nacidos de su naturaleza específica. [Gita 18.43]
La agricultura, la cría de ganado y el comercio forman el deber del Vaisya que surge de su propia naturaleza, mientras que el deber natural de un Sudra consiste en el servicio subordinado a los demás. [Gita 18.44] Al dedicarse al propio deber natural, el hombre alcanza la competencia espiritual. Ahora escuche cómo la devoción al propio deber natural genera competencia espiritual. [Gita 18.45] De quien todos los seres han emanado y por quien todo este universo está impregnado – al adorarlo a través del cumplimiento dedicado del deber de uno, el hombre alcanza la competencia espiritual. [Gita 18.46] El deber propio de uno, incluso si no tiene excelencia (es decir, inferior en la escala de valores mundanos) es más meritorio espiritualmente que el deber aparentemente bien realizado de otro. Porque nadie incurre en pecado haciendo obras ordenadas de acuerdo con la naturaleza de uno. [Gita 18.47]

Estos versículos no admiten el sistema de casta hindú hereditario basado en el apellido que condujo a la división en la sociedad hindú. Es un hecho curioso que los antiguos Acharyas ignoraron las antiguas interpretaciones de varna / casta dadas en el Mahabharata. Ha habido muchos puntos de vista con respecto al sistema Varna-jati, aparte del que practican los hindúes. Algunas de estas propuestas son:

(1) Yudhisthira dijo: “En la sociedad humana, oh serpiente poderosa y altamente inteligente, es difícil determinar la casta de uno, debido a la relación promiscua entre las cuatro órdenes. Esta es mi opinión. Los hombres que pertenecen a todas las órdenes (promiscuamente) engendraron descendencia sobre las mujeres de todas las órdenes. Y sobre los hombres, el habla, las relaciones sexuales, el nacimiento y la muerte son comunes. Y a esto los Rishis han dado testimonio al usar como el comienzo de un sacrificio expresiones como: de lo que puede ser el servidor de castas, nosotros celebre el sacrificio. Por lo tanto, aquellos que son sabios han afirmado que el CARÁCTER ES EL PRINCIPAL REQUISITO ESENCIAL … LO QUE AHORA CONFORME CON LAS REGLAS DE CONDUCTA PURA Y VIRTOSA, ÉL LO HE HECHO AHORA, DESIGNADO COMO UN BRAHMANA.

(Mahabharata Aranya Parva Sección CLXXIX)

(2) El sabio Bhrigu dijo: ‘Realmente no hay distinción entre las diferentes órdenes. El mundo entero al principio consistía en Brahmanas. Creado (igual) por Brahman, los hombres, como consecuencia de sus actos, se han distribuido en diferentes órdenes. Aquellos que se aficionaron a disfrutar del deseo y disfrutar de los placeres, poseedores de los atributos de severidad e ira, dotados de coraje y ajenos a los deberes de la piedad y la adoración, estos Brahmanas que poseen los atributos de la pasión, se convirtieron en Kshatriyas. Aquellos Brahmanas que nuevamente, sin atender los deberes que se les asignaron, adquirieron los atributos de Bondad y Pasión, y se dedicaron a las profesiones de la cría de ganado y la agricultura, se convirtieron en Vaisyas. Aquellos Brahmanas que nuevamente se volvieron aficionados a la mentira e hirieron a otras criaturas, poseedores de la codicia, se dedicaron a todo tipo de actos para ganarse la vida y se alejaron de la pureza del comportamiento y, por lo tanto, se casaron con los atributos de la Oscuridad, se convirtieron en Sudras. Separados por estas ocupaciones, los Brahmanas, alejándose de su orden, se convirtieron en miembros de las otras tres órdenes. Las cuatro órdenes, por lo tanto, siempre tienen derecho al cumplimiento de todos los deberes piadosos y de los sacrificios. Aun así, las cuatro órdenes al principio fueron creadas por Brahman, quien ordenó para todas ellas (las observancias reveladas en) las palabras de Brahma (en los Vedas). Solo a través de la codicia, muchos cayeron y quedaron poseídos por la ignorancia. Los Brahmanas siempre están dedicados a las Escrituras en Brahma; y conscientes de los votos y las restricciones, son capaces de comprender la concepción de Brahma. Sus penitencias, por lo tanto, nunca van por nada. Entre ellos, no hay Brahmanas que son incapaces de comprender que cada cosa creada es Brahma Suprema.

(Mahabharata Santi Parva Sección CLXXXVIII)

(3) El famoso Rishi Yajnavalkya continuó: ‘… Todas las órdenes de hombres son Brahmanas. Todos provienen de Brahma. Todos los hombres pronuncian Brahma. Ayudado por un entendimiento derivado y dirigido a Brahma. Inculqué esta enseñanza científica de Prakriti y Purusha. De hecho, todo este universo es Brahma. De la boca de Brahma surgieron los Brahmanas; de sus brazos surgieron los Kshatriyas; desde su ombligo, el Vaisysa; y de sus pies, los Sudras. Todas las órdenes, (habiendo surgido de esta manera) no deben considerarse como hurto el uno del otro. Impulsados ​​por la ignorancia, todos los hombres se encuentran con la muerte y logran, oh Rey, el nacimiento que es la causa de los actos. Despojados de conocimiento, todas las órdenes de hombres, arrastrados por una terrible ignorancia, caen en órdenes variadas de ser debido a los principios que fluyen de Prakriti. Por esta razón, todos deberían, por todos los medios, tratar de adquirir conocimiento. Te he dicho que toda persona tiene derecho a luchar por su adquisición. Uno que posee conocimiento es un Brahmana. Otros (a saber, Kshatriyas, Vaishyas y Sudras) poseen conocimiento. Por lo tanto, esta ciencia de la emancipación siempre está abierta para todos ellos.

(Mahabharata Santi Parva Sección CCCXIX)

De estos 3 puntos de vista y del Gita, lo que se ve es que el punto de vista hindú es que todos los humanos no son iguales en conducta. Hay buenas personas y hay malas personas. Eso es un hecho de la vida. Sin embargo, todos deberían ser tratados por igual y tener la misma oportunidad de mejorarse precisamente porque todos son Brahma supremos. Donde los hindúes se han equivocado con su práctica es congelar una jati o comunidad entera en una sola Varna. Eso es lo absurdo de la práctica hindú. El sistema Varna es para un individuo y todos los individuos tienen que ser respetados y tener igualdad de oportunidades para mejorar a pesar de que existen diferencias reales entre los individuos. La idea de que todos los humanos son iguales es claramente una tontería (entonces, ¿por qué deberíamos celebrar Einstein o Rabindranath especialmente?) Pero todos los humanos deben ser tratados con el mismo ojo como lo sugiere el Gita.

La idea varna se aplica incluso a los no hindúes. Algunas personas acusan al Rig Veda de casteísmo debido a su concepción de diferentes órdenes de humanos que emergen de diferentes partes de Brahman. Un pasaje de Mahabharata incluso rechaza tal idea como se puede ver en este pasaje en la Sección CXLIII de Mahabharata Anusasana Parva:

Maheshwara dijo: ‘… Ni el nacimiento, ni los ritos purificadores, ni el aprendizaje, ni la descendencia, pueden considerarse como motivos para conferir a uno el estado de regeneración. En verdad, la conducta es el único motivo. Todos los brahmanas en este mundo son brahmanas como consecuencia de la conducta. Un Sudra, si se establece en buena conducta, se considera poseído del estado de Brahmana. El estado de una Brahma, oh auspiciosa [Uma], es igual donde exista. Incluso esta es mi opinión. Él, de hecho, es un Brahmana en el que existe el estado de Brahma, esa condición que carece de atributos y que no tiene mancha. de los seres humanos en cuatro órdenes dependientes del nacimiento es solo para fines de clasificación. La bendición que le dio a Brahma, cuando creó todas las criaturas, dijo que la distribución de los seres humanos en cuatro órdenes dependientes del nacimiento es solo para fines de clasificación.

Mahabharata Anusasana Parva Sección CXLIII

Esta última cita que menciona a Brahma hablando sobre la distribución de los seres humanos en cuatro órdenes explica el significado de la mención védica de la casta.

En realidad no había odio en el casteismo original o varnashrama, etc., hasta que entró Mughals, solo hubo separación. Un hombre que yace en la UCI no puede ser tocado, no por odio, sino para que pueda recuperarse. De manera similar, se supone que Brahmin está lejos de los demás para permitirle permanecer adorando a Dios y, por lo tanto, traer el bien a todo el mundo. Ninguno de los rituales brahmanes mencionados en los shastras dice que solo lo beneficiará a él, en cambio dice loka kshemam. Varnashrama no es el problema. El problema es el odio. En los últimos años, el odio no es solo hacia las castas inferiores, sino también al revés, es decir, hacia los brahmanes, los indios del norte, los que no son Tamilan, los Kannadigas, los Marathas, etc. Para gobernar, los diferentes partidos políticos están plantando el odio, en lugar de unirse.

Los privilegios que se les dan a los brahmanes en los shastras es absolutamente incorrecto; El brahmán que vive con shastras estará ayunando al menos 5 días en un mes y días como los domingos, Amavasya, etc., puede comer solo una vez. El día de Tarpanam puede comer prácticamente solo después de las 4 pm, etc. Así que los shastras son muy estrictos con los brahmanes, no le permiten tener dinero, no le permiten ejercer la profesión que desea, etc. Los brahmanes nunca han oprimido a nadie hasta el siglo XVI. y generalmente eran pobres y se enfocaban en sus abluciones diarias y actividades relacionadas con Dioses, etc. No hay un incidente en el que los brahmanes sin dinero fueran asesinados por Kshatriyas porque los brahmanes estaban oprimiendo a todos los demás varnas. Todas las varnas tienen un papel que desempeñar. El problema se debe a la codicia excesiva por el dinero y el estado.

La verdadera comprensión del varnashrama según el karma está casi muerta, excepto entre los sadhakas de élite (y Sri Sri, Sadhgurus, etc., no están entre ellos). Esos sadhakas que incluso hoy pueden conversar y conversar con la divinidad, pero estos sadhakas también afirman abiertamente que no son aptos para ser Gurus, ya que no están iluminados. Casi dicen que podemos guiarte si tienes dudas. Aquellos que dicen que varna no es por nacimiento sino por gunas o profesiones elegidas son informados erróneamente. Los Gurus modernos están malinterpretando mucho Gita, porque no pueden afirmar con valentía que la casta es por nacimiento, sino que perderán seguidores. Pero digamos lo que hay en Shastras. Si alguien se siente herido, es su problema. La casta o jati es por nacimiento según los shastras, lo aceptemos o no. Hay miles de historias y referencias donde está claro que Jati es por nacimiento. No puedo defender la existencia de Jati / Casteism dando una premisa falsa. Un jati en perro, caballo, gato, etc. es por nacimiento, entonces, ¿cómo es que el jati en humanos no será por nacimiento? Un labrador es un labrador porque nació de padres que eran labradores. Del mismo modo, un brahmán es un brahmán porque nació de padres brahmanes. Por supuesto, un brahmin puede no ser apto para ser llamado brahmin, entonces se le llama brahmana bandhu, es decir, un brahmin por relación pero desprovisto de cualquier gunas de brahmin.

Varna proviene de la reencarnación, donde ciertos privilegios no se le pueden dar a un hombre porque cometió crímenes atroces en su nacimiento anterior o no mostró inclinación hacia la divinidad. Al igual que a los delincuentes condenados no se les pueden asignar deberes importantes como vigilar o enseñar sin saber primero si es apto para ello. En gran parte, con excepciones, los hombres solían nacer brahmanes con mucha punya phala y también con inclinación hacia la divinidad. Por lo tanto, solo los brahmanes podían interpretar shastras. Nuevamente, la interpretación de un brahmana bandhu no fue considerada. El Manusmriti, etc., dice a qué tipo de importancia brahmín se le debe dar. No todos los brahmanes tuvieron que criarse como Gurus, sino solo aquellos que llevaron una vida de minio y vivieron para los dioses. Los Shastras dicen que aquellos que no pueden llevar una vida ideal en partos previos dan a luz en varnas inferiores. Aquellos con tendencia a la violencia pero con rectitud eran Kshtriyas, aquellos con tendencia a acumular dinero pero con justicia se convirtieron en Vaishyas.

Debido al efecto de Kali, los brahmanas se reducen a brahmana bandhus, es decir, carecen de las gunas de los brahmanes, pero su ascendencia son los brahmanes. Aún hoy, el karma y la reencarnación son leyes perfectas, por lo que el Kula en el que nace un hombre se decide por prarbdha (o acciones previas). Un hombre manso con mucha codicia por dinero pero que tiene algo de justicia y mucha punya phala puede nacer en el Kula de brahmana bandhus. Pero no cumplirá los gunas requeridos para un verdadero brahmán. Una vez más, un gran brahmán con estricto rigor y disciplina puede haber cometido un pequeño error de degradar a otra persona que nacerá como un paria. Por lo tanto, como shudra (o deslucido como algunos lo llaman), sería inteligente, muy justo, pero su pequeño error es castigado rigurosamente por los dioses para hacerlo evolucionar. Hay muchos santos entre los Shudras donde los dioses han venido personalmente para restaurar su gloria y para mostrar a otros brahmanes que no es un shudra ordinario, sino un hombre mucho más alto que los otros brahmanes que solo son brahmanes del mismo nombre. Podemos ver esto en las historias de Nayanmars, etc. Cuando tales almas evolucionadas nacen en la casta inferior, siguen los mandatos de esa casta como no visitar templos, etc. y nunca se rebelan contra los shastras. Pero si los brahmines u otros los degradan, los dioses les toman tareas. Entonces parece que los dioses están en contra de las varnas / castas, pero en realidad los dioses solo están apoyando la verdadera devoción.

Al decir que varnashrama es una pesadilla y debe eliminarse, estamos hablando en contra de los Vedas porque Purusha Suktha menciona las 4 varnas. Si estamos en contra de los Vedas, entonces no somos teístas en el sentido del Sanatana Dharma. El sistema Varna dio trabajos garantizados a todos y se aseguró de que nadie fuera completamente independiente. Siempre tuvo que depender de otros para un crecimiento holístico ya que los recursos se dividieron entre varnas. Conocimiento para los brahmanes, autoridad final y poder para los kshatriyas, riqueza y caridad para los vaishyas, físico fuerte y talento para los shudras. Por lo tanto, los 4 pilares eran necesarios para una civilización exitosa y nadie podía robar el trabajo del otro sin importar cuán experto fuera en él. Incluso si un brahmán era extraordinariamente experto en hacer esculturas de piedra, solo los Shudra tenían derecho a esculpir ídolos para el culto. Varnashrama en general es muy complejo y tomará años y, a veces, múltiples nacimientos para comprender su verdadera belleza.

Lo que realmente está matando a la sociedad es el odio. Los shastras no aceptan el odio plantado por los políticos fanáticos del poder hacia los hindúes, dalits, brahmanes, indios del norte, sánscrito, tamilianos, etc.

Seamos honestos, abandonemos el odio, seamos vegetarianos en la medida de lo posible y practiquemos la verdadera devoción. Esto nos permitirá nacer en buenas Kulas, ya sea en Brahmin Kula o no. En un buen kula, todos podemos evolucionar aún más en almas iluminadas. Un buen kula es el que respeta el dharma de Sanatana y acepta la necesidad de liberarse de los apegos verbales. Para tales hombres iluminados, las varnas o castas no tienen sentido, pero hasta tal iluminación como parte del Sanatana dharma debemos respetar a todos los habitantes de Shastras, porque los rishis no tenían absolutamente ningún interés propio a diferencia de los gurús modernos que distorsionan la verdad.

Aquí está mi opinión basada en lo que obtengo de alrededor.

  1. Vivimos en la era moderna (2000) y estamos fuertemente influenciados por las opiniones políticas sesgadas.
  2. El propósito de la casta no era la discriminación, sino la construcción de la sociedad. La discriminación entre las castas hindúes es uno de los principales contribuyentes a las conversiones religiosas, y por lo tanto, la discriminación hindú es una necesidad de las religiones de reclutamiento y no tanto para el propio hindú.
  3. El sistema de castas hindú sobrevivió miles de años, lo que significa que probablemente tuvo algún sentido atractivo para todos. Tenga en cuenta que incluso las castas “inferiores” nunca se casaron, sino que se mantuvieron únicas, lo que significa que todos tenían su parte de respeto e identidad.
  4. Las castas fueron identificadas por su comercio. La escolarización y la crianza de los hijos son las dos cosas esenciales que promueven el progreso de cada sociedad, secta y familia. El conocimiento comercial se intercambió de generación en generación, de padres a hijos, lo que permitió a los humanos concentrarse en su comercio de castas y mejorar las habilidades genéticamente adquiridas. Los hijos pródigos que sobresalieron antepasados ​​pertenecientes a castas arquitectónicas fueron los autores intelectuales de los asombrosos templos antiguos de la India.
  5. El sistema de castas ofrecía seguridad laboral y no existía el concepto de “desempleo”.
  6. Algunos creen que hubo represión en el sistema de castas. Sin embargo, el concepto de liberación, mejor estilo de vida, etc., es una contribución del mundo moderno materialista. En un mundo donde la espiritualidad, las creencias y el conocimiento eran las monedas, las personas solo trataban de superarse y nunca imaginaban convertirse en otra persona. Con todos los poderes en mano, el Guru Chanakya nunca se convirtió en rey. En su lugar, hizo que el niño Sudra se dirigiera al rey llamado Chandra Gupta y estableció la dinastía Maurya. Para él también, el progreso significaba sobresalir en su oficio, que son las enseñanzas.
  7. El sistema de castas probablemente construyó las sociedades más seguras que existieron en el planeta. Cuando el conocimiento es la moneda, solo se puede adquirir por dificultades. Los conceptos como robar riqueza no existían.
  8. Debido a que la tierra tiene un suministro limitado, los sabios diseñaron la tierra para tener una propiedad limitada y garantizaron una explotación mínima de la tierra para un futuro sostenible.
  9. Vivir significaba convivir con todas las demás criaturas: las serpientes, los animales salvajes, los insectos, dándoles a cada uno su propio espacio y tiempo. El tiempo para despertarse y dormir se diseñó para que perturbemos la naturaleza al mínimo. Una luz encendida en la noche se consideraba asesina de insectos polinizadores nocturnos.
  10. La medicina significaba algo que te ayuda a luchar mejor. El enfoque del tratamiento fue mejorar la defensa inherente / sistema inmune.
  11. Con todo, el sistema de castas no es solo una cosa, sino un grupo de cosas que nos hicieron sentir de lo que estamos orgullosos hoy. Insultarlo significará miopía.

Es lamentable que en este país nuestro, donde los Vedas fueron la base de nuestra cultura, olvidamos estas lecciones originales de los Vedas y quedamos atrapados en una variedad de conceptos erróneos sobre el sistema de castas basado en el nacimiento y la discriminación de las personas nacidas en ciertas castas conocidas colectivamente. como Shudras
Las teorías engañosas de los comunistas e indólogos sesgados ya han causado un gran daño a nuestra sociedad y han sembrado semillas de diferencias. Es desafortunado que los llamados Dalits se consideren marginados y, por lo tanto, no nos unamos por la prosperidad y la seguridad. La única solución es volver a las raíces, los Vedas, y reconstruir nuestra comprensión de nuestras relaciones mutuas.

La casta es una innovación europea sin semejanza en la cultura védica.

Jaati
Jaati significa una clasificación basada en la fuente de origen. Nyaya Sutra dice “Samaanaprasavaatmika Jaatih” o aquellos que tienen una fuente de nacimiento similar forman un Jaati.
Una clasificación amplia inicial hecha por Rishis es cuádruple: Udbhija (que sale de la tierra como plantas), Andaja (que sale de huevos como pájaros y reptiles), Pindaja (mamíferos) y Ushmaj (que se reproduce debido a la temperatura y las condiciones ambientales como virus , bacterias, etc.).
Del mismo modo, varios animales como elefantes, leones, conejos, etc. forman diferentes ‘Jaati’. De la misma manera, toda la humanidad forma un ‘Jaati’. Un Jaati particular tendrá características físicas similares, no puede cambiar de un Jaati a otro y no puede cruzarse. Así, Jaati es creación de Ishwar o Dios.
Brahmin, Kshatriya, Vaishya y Shudra no son diferentes Jaati porque no hay diferencia en la fuente de nacimiento o incluso características físicas para diferenciar entre ellos.
Más tarde, la palabra ‘Jaati’ comenzó a usarse para implicar cualquier tipo de clasificación. Por lo tanto, en el uso común, llamamos incluso diferentes comunidades como diferentes ‘Jaati’. Sin embargo, eso es simplemente conveniencia de uso. En realidad, todos los humanos forman un solo Jaati.
Varna
La palabra real usada para Brahmin, Kshatriya, Vaishya y Shudra es ‘Varna’ y no Jaati.
La palabra ‘Varna’ se usa no solo para estos cuatro, sino también para Dasyu y Arya.
‘Varna’ significa uno que se adopta por elección. Por lo tanto, mientras que Jaati es provisto por Dios, ‘Varna’ es nuestra propia elección.
Los que eligen ser Arya se llaman ‘Arya Varna’. Los que eligen ser Dasyu se convierten en ‘Dasyu Varna’. Lo mismo para Brahmin, Kshatriya, Vaishya y Shudra.
Es por eso que Vedic Dharma se llama ‘Varnashram Dharma’. La palabra Varna misma implica que esto se basa en la completa libertad de elección y meritocracia.
3)
Los involucrados en actividades intelectuales han elegido ‘Brahmin Varna’. Aquellos en defensa y guerra son ‘Kshatriya Varna’. Los que trabajan en economía y cría de animales son ‘Vaishya Varna’ y los que participan en otras funciones de apoyo son “Shudra Varna”. Se refieren simplemente a varias opciones de profesiones y no tienen nada que ver con ningún Jaati o nacimiento.
4)
A menudo se citan mantras de Purush Sukta para demostrar que los brahmines se originaron en Boca, Kshatriya en manos, Vaishya en muslos y Shudras en piernas de Dios. Por lo tanto, estas varnas se basan en el nacimiento. Sin embargo, nada podría ser más engañoso. Veamos por qué:
a. Los Vedas describen a Dios como sin forma e inmutable. ¿Cómo puede un Dios semejante tomar forma de una persona gigantesca si no tiene forma? Consulte Yajurved 40.8.
si. Si de hecho esto fuera cierto, esto desafiaría la teoría del Karma de los Vedas. Porque según la Teoría del Karma, la familia de nacimiento puede cambiar según sus actos. Entonces, uno nacido en la familia Shudra puede nacer como hijo del rey en el próximo nacimiento. Pero si los Shudras nacen de los pies de Dios, ¿cómo puede Shudra volver a nacer de las manos de Dios?
C. El alma es atemporal y nunca nace. Entonces el alma no puede tener Varna. Es solo cuando nace como humano que tiene la oportunidad de optar por un Varna. Entonces, ¿qué se entiende por un Varna proveniente de una parte del cuerpo de Dios? Si el Alma no nació del cuerpo de Dios, ¿significa que el cuerpo del alma está preparado a partir de las partes del cuerpo de Dios? Pero según los Vedas, incluso la naturaleza es eterna. Y los mismos átomos se reciclan entre varios humanos. Por lo tanto, es técnicamente imposible que alguien nazca del cuerpo de Dios, incluso si suponemos que Dios está teniendo un cuerpo.
re. Dicho Purush Sukta está en el Capítulo 31 de Yajurved, aparte de Rigved y Atharvaved con algunas variaciones. En Yajurved es el 31.11. Para ver lo que realmente significa, veamos el mantra anterior 31.10.
Hace una pregunta: ¿quién es la boca? ¿Quién es mano? ¿Quién es el muslo y quién es la pierna?
El siguiente mantra da la respuesta: Brahmin es la boca. Kshatriya es mano. Vaishya es muslo y Shudra se convierte en las piernas.
Tenga en cuenta que el mantra no dice que Brahmin “nace” de la boca … Dice que Brahmin “es” la boca. Porque si el mantra significara “nace”, no respondería la pregunta del mantra anterior “¿Quién es la boca?”
Por ejemplo, si pregunto “¿Quién es Dashrath?”, Una respuesta como “Rama nace de Dashrath” no tendría sentido.
El significado real es:
En la sociedad, los brahmines o intelectuales forman el cerebro, la cabeza o la boca que piensan y hablan. Kshatriya o personal de defensa forman las manos que protegen. Vaishya o productores y hombres de negocios forman el muslo que sostiene y nutre (tenga en cuenta que el hueso del muslo o fémur produce sangre y es el hueso más fuerte). En Atharvaveda, en lugar de Uru o Muslo, se usa la palabra “Madhya”, que significa que también denota el estómago y la parte central del cuerpo.
Shudra o mano de obra forman las piernas que ponen los cimientos y hacen que el cuerpo corra.
Los siguientes mantras hablan de otras partes de este cuerpo, como la mente, los ojos, etc. El Purush Sukta describe el origen y la continuación de la creación, incluida la sociedad humana y establece los ingredientes de una sociedad significativa.
Por lo tanto, es una pena que una descripción alegórica tan hermosa de la sociedad y la creación se distorsione para significar algo que es completamente contrario al ethos védico.
Incluso los textos de Brahman, Manusmriti, Mahabharat, Ramayan y Bhagvat no afirman nada ni siquiera cerca de la loca hipótesis de que Dios creó a Brahmins arrancando carne de su boca, Kshatriya de carne de manos, etc.
5)
Por lo tanto, es obvio por qué los brahmines reciben un gran respeto en los Vedas. Esto es lo mismo que sucede incluso en la sociedad moderna. Los académicos y expertos obtienen nuestro respeto porque forman los proveedores de dirección para toda la humanidad. Sin embargo, como hemos discutido en artículos anteriores, la dignidad del trabajo se enfatiza igualmente en los Vedas y, por lo tanto, no hay ningún elemento de discriminación.
6)
En la cultura védica, todos se consideran nacidos como Shudra. Luego, según su educación, uno se convierte en Brahmin, Kshatriya o Vaishya. Esta finalización de la educación se considera un segundo nacimiento. Por lo tanto, estos tres Varnas se llaman “Dwija” o nacidos dos veces. Pero aquellos que permanecen sin educación por cualquier razón no son descartados de la sociedad. Continúan como Shudra y realizan actividades de apoyo para la sociedad.
7)
Un hijo de Brahmin, si no completa su educación, se convierte en un Shudra. Del mismo modo, hijo de un Shudra o incluso un Dasyu, si completa su educación puede convertirse en Brahmin, Kshatriya o Vaishya. Esto es pura meritocracia. De la forma en que se otorgan los grados hoy, Yajnopaveet se proporcionó en el sistema védico. Además, el incumplimiento del código de conducta para cada Varna podría resultar en la eliminación del Yajnopaveet.
8)
Existen muchos ejemplos de cambio de Varnas en la historia védica.
a. Aitareya Rishi era hijo de un Daasa o criminal, pero se convirtió en un brahmán de primer orden y escribió Aitareya Brahman y Aitareyopanishad. Aitareya Brahman se considera crítico para entender Rigveda.
si. Ailush Rishi era hijo de un Daasi, jugador y de bajo carácter. Sin embargo, investigó sobre Rigveda e hizo varios descubrimientos. No solo fue invitado por Rishis sino que también hizo un Acharya. (Aitareya Brahman 2.19)
C. Satyakaam Jaabaal era hijo de una prostituta pero se convirtió en brahmán.
re. Prishadh era hijo del rey Daksha pero se convirtió en un Shudra. Además, hizo Tapasya para lograr la salvación después de arrepentirse.
(Vishnu Puran 4.1.14)
Si Tapasya hubiera sido prohibido por Shudra según la historia falsa de Uttar Ramayan, ¿cómo podría hacerlo Prishadh?
mi. Nabhag, pronto del rey Nedishtha se convirtió en Vaishya. Muchos de sus hijos nuevamente se convirtieron en Kshatriya. (Vishnu Puran 4.1.13)
F. Dhrist era hijo de Nabhag (Vaishya) pero se convirtió en Brahmin y su hijo se convirtió en Kshatriya (VP 4.2.2)
sol. Más adelante en su generación, algunos se convirtieron en Brahmin nuevamente (VP 9.2.23)
h. Según Bhagvat, Agniveshya se convirtió en Brahmin aunque nació de un rey.
yo. Rathotar nacido en la familia Kshatriya se convirtió en brahmán según Vishnu Puran y Bhagvat.
j. Haarit se convirtió en brahmán aunque nació en Kshatriya (VP 4.3.5)
k. Shaunak se convirtió en brahmán aunque nació en la familia Kshatriya. (VP 4.8.1). De hecho, según Vayu Puran, Vishnu Puran y Harivansh Puran, los hijos de Shaunak Rishi pertenecían a los cuatro Varnas.
Existen ejemplos similares de Gritsamad, Veethavya y Vritsamati.
l. Matanga era hijo de Chandal pero se convirtió en brahmán.
metro. Raavan nació de Pulatsya Rishi pero se convirtió en Rakshas.
norte. Pravriddha era hijo de Raghu King pero se convirtió en Rakshas.
o. Trishanku fue un rey pero se convirtió en un Chandal
pags. Los hijos de Vishwamitra se convirtieron en Shudra. Vishwamitra mismo era un Kshatriya que más tarde se convirtió en un Brahmin.
q. Vidur era hijo de un sirviente, pero se convirtió en brahmán y ministro del imperio de Hastinapur.
9)
La palabra “Shudra” ha aparecido en Vedas unas 20 veces. En ninguna parte se ha utilizado de manera despectiva. En ninguna parte se menciona que los Shudras son intocables, basados ​​en el nacimiento, no permitidos en el estudio de los Vedas, de menor estatus que otros Varnas, no permitidos en Yajnas.
10)
En Vedas, Shudra significa una persona trabajadora. (Tapase Shudram – Yajurved 30.5). Y es por eso que Purush Sukta los llama como la base de toda la sociedad humana.
11)
Dado que las cuatro Varnas se refieren a 4 tipos de actividades por elección, según los Vedas, la misma persona exhibe características de las 4 varnas en diferentes situaciones. Por lo tanto, todos pertenecen a las 4 varnas. Sin embargo, por simplicidad, nos referimos a la profesión predominante como el representante Varna.
Y, por lo tanto, todos los humanos deberían esforzarse por ser los 4 Varnas al máximo de sus capacidades, según la sabiduría védica. Esta es la esencia de Purush Sukta.
Los Rishis como Vasisth, Vishwamitra, Angira, Gautam, Vaamdeva y Kanva exhibieron rasgos de los cuatro Varnas. Descubrieron significados de mantras védicos, destruyeron Dasyus, hicieron trabajos manuales y se dedicaron a la gestión de la riqueza para el bienestar social.
También debemos emular lo mismo.
En resumen, vemos que la sociedad védica considera a todos los humanos como un solo Jaati o raza, defiende la dignidad del trabajo y brinda igualdad de oportunidades para que todos los humanos adopten el Varna de su elección.
No hay ningún elemento de discriminación basada en el nacimiento de ninguna manera en los Vedas.
Que todos podamos unirnos como una sola familia integrada, rechazar el último elemento de discriminación basada en el nacimiento de cualquier manera y abrazarnos como hermanos y hermanas.
También podemos frustrar los diseños de aquellos que quieren engañarnos haciendo afirmaciones infundadas de casteismo en Vedas y destruir a los delincuentes también conocidos como Dasyu / Daas / Rakshas.
Que todos estemos bajo el refugio de los Vedas y trabajemos juntos para fortalecer a la humanidad como una sola familia.

No hay sistema de castas en Vedas.

En los artículos publicados hasta ahora en esta serie, hemos visto cuán engañosas han sido las historias falsas de la invasión aria y la subyugación de los nativos como esclavos dedicados a trabajos serviles. Por el contrario, hemos visto a los Vedas defender la más alta dignidad del trabajo. También hemos visto que Daas / Dasyu o Rakshas, ​​que se interpretan como nativos o esclavos de los arios, son en realidad sinónimos de delincuentes. Cualquier sociedad civilizada debe mantener a estos criminales bajo control.

También hemos visto que los Vedas consideran a los cuatro Varnas, incluido Shudra, como Arya y les da el mayor respeto.

Es lamentable que en este país nuestro, donde los Vedas fueron la base de nuestra cultura, olvidamos estas lecciones originales de los Vedas y quedamos atrapados en una variedad de conceptos erróneos sobre el sistema de castas basado en el nacimiento y la discriminación de las personas nacidas en ciertas castas conocidas colectivamente. como Shudras

Las teorías engañosas de los comunistas e indólogos sesgados ya han causado un gran daño a nuestra sociedad y han sembrado semillas de diferencias. Es desafortunado que los llamados Dalits se consideren marginados y, por lo tanto, no nos unamos por la prosperidad y la seguridad. La única solución es volver a las raíces, los Vedas, y reconstruir nuestra comprensión de nuestras relaciones mutuas.

En este artículo, evaluaremos la realidad del sistema de castas en Vedas y el significado real de Shudra.

Como se discutió en el primer artículo “Vedas y Shudra”, no hay absolutamente ningún elemento de odio o discriminación en los Vedas con respecto a ninguna persona, ya sea Brahmin, Vaishya, Kshatriya o Shudra.

2)

El concepto de casta es relativamente nuevo. Los Vedas no contienen ninguna palabra que pueda considerarse sinónimo de ‘casta’. Las dos palabras comúnmente consideradas como ‘casta’ son Jaati y Varna. Sin embargo, la verdad es que los tres significan cosas completamente diferentes.

Los Vedas nunca introdujeron el concepto de sistema de castas tal como existe en la actualidad. Los Vedas siempre discriminaron a las castas en función de su conducta.

Intolerancia hacia los budistas

La hostilidad brahmánica hacia el budismo fue una de las principales razones del declive del budismo en la India, el lugar de su nacimiento. Es bastante cierto que en una fecha posterior los brahmanes aceptaron a Buda como uno de los avataras, pero era solo otra forma astuta de brahmán de mostrar desprecio hacia el Buda. Los hindúes nunca mostraron una actitud amistosa hacia los seguidores de la religión del Buda, como se muestra en varios registros históricos. Los Bramin sembraron por primera vez las semillas del odio hacia los budistas en sus escrituras para ganar la simpatía de la gente común en la matanza de budistas.

En el Ayodhya Kaanda de Valmiki Ramayana, un budista fue comparado con un ladrón y los Tathagatas con los ateos (Naastiks). Decía:

यथा हि चोर स्स तथा हि बुद्ध-
स्तथागतं नास्तिकमत्र विद्धि।

Como ladrón, también lo es Buda. Sepa que los Tathagatas son ateos. [Sarga 109; shloka 34]

El Yajnavalkya Smriti dice que la sola visión de un monje con túnica roja y cabeza rapada (refiriéndose a los budistas), incluso en un sueño, es una mala señal. [Yajnavalkya SmritiI / 272-273]

El Agni Purana [16 / 1-3] y Vishnu Purana [18 / 13-18] se refieren a Buda como una encarnación del Gran Engaño (māyamohasvarup) y que engañó a la gente de la Religión Védica. Su camino es un boleto seguro al infierno.

El gran filósofo del hinduismo, Shankaracharya, dijo que el Buda sufría de lo que conocemos como esquizofrenia. Shankaracharya dijo que

Él (Buda) fue un hombre dado para hacer afirmaciones incoherentes o de lo contrario el odio a todos los seres lo indujo a proponer doctrinas absurdas al aceptar cuáles se confundirían completamente. –Así que –y esto es lo que Sûtra quiere decir– la doctrina de Buda tiene ser completamente ignorado por todos aquellos que tienen en cuenta su propia felicidad “.

[Shankar Bhashya en Brahmasutra 2/2/32]

El escritor de Saankhyakaarika , Vachaspati Mishra, usa las palabras ‘Mleccha (inmundo)’, Purushaapsad (gente baja) y PashuPraay (Animal like) para budistas, jainistas, etc. Escribe:

आप्तग्रहणेना s युक्ताः शाक्यभिक्षुर्नि ग्रन्थकसंसारमो चकादीनामागमाभासाः परिहृता भवन्ति. अयुक्तत्वं चैतेषां विगानात्, विच्छन्न मूलत्वात्, प्रमाणविरुद्धार्थाभिधानात् कैशिचदेव मलेच्छादिभिः पुरुषापसदैः पशुप्रायैः परिग्रहाद् बोद्धव्यम्.

“Al decir ‘verdadera revelación’, todas las revelaciones simuladas como las de Shaakya, Bhikshu (Buda), etc., se han dejado de lado. La invalidez de estos sistemas se debe a que hacen afirmaciones irrazonables, a querer tener una base suficiente, a sus declaraciones contradictorias con las pruebas, y finalmente a ser aceptadas solo por Mlecchas, o por hombres malos o animales como personas . ”

¿Fueron los budistas perseguidos por los hindúes? Sí ellos estaban

El budismo sufrió un gran declive debido a las actividades hostiles de algunos filósofos del pensamiento brahmínico y predicadores del sur de la India. Kumarila Bhatta fue considerado como el crítico más feroz del budismo. Fue el protagonista más fuerte del ritualismo védico. Se dice que Kumarila fue un brahmán de Bihar que se enfureció con el ardor de predicar contra el budismo. El Shankar Digvijaya de Madhava (la biografía auténtica más antigua de Shankaracharya) se refiere al brutal exterminio de budistas del rey Malayali Sudhanva por instigación de Kumarila Bhatta.

Intolerancia hacia los budistas

La hostilidad brahmánica hacia el budismo fue una de las principales razones del declive del budismo en la India, el lugar de su nacimiento. Es bastante cierto que en una fecha posterior los brahmanes aceptaron a Buda como uno de los avataras, pero era solo otra forma astuta de brahmán de mostrar desprecio hacia el Buda. Los hindúes nunca mostraron una actitud amistosa hacia los seguidores de la religión del Buda, como se muestra en varios registros históricos. Los Bramin sembraron por primera vez las semillas del odio hacia los budistas en sus escrituras para ganar la simpatía de la gente común en la matanza de budistas.

En el Ayodhya Kaanda de Valmiki Ramayana, un budista fue comparado con un ladrón y los Tathagatas con los ateos (Naastiks). Decía:

यथा हि चोर स्स तथा हि बुद्ध-
स्तथागतं नास्तिकमत्र विद्धि।

Como ladrón, también lo es Buda. Sepa que los Tathagatas son ateos. [Sarga 109; shloka 34]

El Yajnavalkya Smriti dice que la sola visión de un monje con túnica roja y cabeza rapada (refiriéndose a los budistas), incluso en un sueño, es una mala señal. [Yajnavalkya SmritiI / 272-273]

El Agni Purana [16 / 1-3] y Vishnu Purana [18 / 13-18] se refieren a Buda como una encarnación del Gran Engaño (māyamohasvarup) y que engañó a la gente de la Religión Védica. Su camino es un boleto seguro al infierno.

El gran filósofo del hinduismo, Shankaracharya, dijo que el Buda sufría de lo que conocemos como esquizofrenia. Shankaracharya dijo que

Él (Buda) fue un hombre dado para hacer afirmaciones incoherentes o de lo contrario el odio a todos los seres lo indujo a proponer doctrinas absurdas al aceptar cuáles se confundirían completamente. –Así que –y esto es lo que Sûtra quiere decir– la doctrina de Buda tiene ser completamente ignorado por todos aquellos que tienen en cuenta su propia felicidad “.

[Shankar Bhashya en Brahmasutra 2/2/32]

El escritor de Saankhyakaarika , Vachaspati Mishra, usa las palabras ‘Mleccha (inmundo)’, Purushaapsad (gente baja) y PashuPraay (Animal like) para budistas, jainistas, etc. Escribe:

आप्तग्रहणेना s युक्ताः शाक्यभिक्षुर्नि ग्रन्थकसंसारमो चकादीनामागमाभासाः परिहृता भवन्ति. अयुक्तत्वं चैतेषां विगानात्, विच्छन्न मूलत्वात्, प्रमाणविरुद्धार्थाभिधानात् कैशिचदेव मलेच्छादिभिः पुरुषापसदैः पशुप्रायैः परिग्रहाद् बोद्धव्यम्.

“Al decir ‘verdadera revelación’, todas las revelaciones simuladas como las de Shaakya, Bhikshu (Buda), etc., se han dejado de lado. La invalidez de estos sistemas se debe a que hacen afirmaciones irrazonables, a querer tener una base suficiente, a sus declaraciones contradictorias con las pruebas, y finalmente a ser aceptadas solo por Mlecchas, o por hombres malos o animales como personas . ”

¿Fueron los budistas perseguidos por los hindúes? Sí ellos estaban

El budismo sufrió un gran declive debido a las actividades hostiles de algunos filósofos del pensamiento brahmínico y predicadores del sur de la India. Kumarila Bhatta fue considerado como el crítico más feroz del budismo. Fue el protagonista más fuerte del ritualismo védico. Se dice que Kumarila fue un brahmán de Bihar que se enfureció con el ardor de predicar contra el budismo. El Shankar Digvijaya de Madhava (la biografía auténtica más antigua de Shankaracharya) se refiere al brutal exterminio de budistas del rey Malayali Sudhanva por instigación de Kumarila Bhatta.

Intolerancia hacia los budistas

La hostilidad brahmánica hacia el budismo fue una de las principales razones del declive del budismo en la India, el lugar de su nacimiento. Es bastante cierto que en una fecha posterior los brahmanes aceptaron a Buda como uno de los avataras, pero era solo otra forma astuta de brahmán de mostrar desprecio hacia el Buda. Los hindúes nunca mostraron una actitud amistosa hacia los seguidores de la religión del Buda, como se muestra en varios registros históricos. Los Bramin sembraron por primera vez las semillas del odio hacia los budistas en sus escrituras para ganar la simpatía de la gente común en la matanza de budistas.

En el Ayodhya Kaanda de Valmiki Ramayana, un budista fue comparado con un ladrón y los Tathagatas con los ateos (Naastiks). Decía:

यथा हि चोर स्स तथा हि बुद्ध-
स्तथागतं नास्तिकमत्र विद्धि।

Como ladrón, también lo es Buda. Sepa que los Tathagatas son ateos. [Sarga 109; shloka 34]

El Yajnavalkya Smriti dice que la sola visión de un monje con túnica roja y cabeza rapada (refiriéndose a los budistas), incluso en un sueño, es una mala señal. [Yajnavalkya SmritiI / 272-273]

El Agni Purana [16 / 1-3] y Vishnu Purana [18 / 13-18] se refieren a Buda como una encarnación del Gran Engaño (māyamohasvarup) y que engañó a la gente de la Religión Védica. Su camino es un boleto seguro al infierno.

El gran filósofo del hinduismo, Shankaracharya, dijo que el Buda sufría de lo que conocemos como esquizofrenia. Shankaracharya dijo que

Él (Buda) fue un hombre dado para hacer afirmaciones incoherentes o de lo contrario el odio a todos los seres lo indujo a proponer doctrinas absurdas al aceptar cuáles se confundirían completamente. –Así que –y esto es lo que Sûtra quiere decir– la doctrina de Buda tiene ser completamente ignorado por todos aquellos que tienen en cuenta su propia felicidad “.

[Shankar Bhashya en Brahmasutra 2/2/32]

El escritor de Saankhyakaarika , Vachaspati Mishra, usa las palabras ‘Mleccha (inmundo)’, Purushaapsad (gente baja) y PashuPraay (Animal like) para budistas, jainistas, etc. Escribe:

आप्तग्रहणेना s युक्ताः शाक्यभिक्षुर्नि ग्रन्थकसंसारमो चकादीनामागमाभासाः परिहृता भवन्ति. अयुक्तत्वं चैतेषां विगानात्, विच्छन्न मूलत्वात्, प्रमाणविरुद्धार्थाभिधानात् कैशिचदेव मलेच्छादिभिः पुरुषापसदैः पशुप्रायैः परिग्रहाद् बोद्धव्यम्.

“Al decir ‘verdadera revelación’, todas las revelaciones simuladas como las de Shaakya, Bhikshu (Buda), etc., se han dejado de lado. La invalidez de estos sistemas se debe a que hacen afirmaciones irrazonables, a querer tener una base suficiente, a sus declaraciones contradictorias con las pruebas, y finalmente a ser aceptadas solo por Mlecchas, o por hombres malos o animales como personas . ”

¿Fueron los budistas perseguidos por los hindúes? Sí ellos estaban

El budismo sufrió un gran declive debido a las actividades hostiles de algunos filósofos del pensamiento brahmínico y predicadores del sur de la India. Kumarila Bhatta fue considerado como el crítico más feroz del budismo. Fue el protagonista más fuerte del ritualismo védico. Se dice que Kumarila fue un brahmán de Bihar que se enfureció con el ardor de predicar contra el budismo. El Shankar Digvijaya de Madhava (la biografía auténtica más antigua de Shankaracharya) se refiere al brutal exterminio de budistas del rey Malayali Sudhanva por instigación de Kumarila Bhatta.

El rey (Sudhanva) ordenó a sus sirvientes “matar a todos los budistas desde el Himalaya hasta Rameshvaram, incluso niños y ancianos . Quien no los mate, será asesinado en mis manos ”[93].

A instancias de Kumarila Bhatta, el rey mató a los budistas, los opositores (de la religión hindú) al igual que un yogui destruye los disturbios. [95]

[Madhava-Vidyaranya, Sankara Digvijaya Sarg 1; shlokas 93-95]

Esto fue sobre la brutal persecución de los budistas por parte de Kumarila. Ahora pasemos a Adi Shankaracharya, el brahmán del sur de la India, que hizo un gran trabajo glorificando los Vedas y la filosofía Advaita Vedanta . Fue vigorosamente anti-budista. Ya he citado sus comentarios sobre Buda, que muestran su “respeto” por la religión budista (consulte Shankar Bhasya en Brahmasutra 2/2/32). Con respecto a la Sringeri matha construida por Shankaracharya, Sir Charles Eliot en su libro Hinduism and Buddhism (1921 Ed. Página 211) dice:

“Hay alguna razón para suponer que el Matha de Sringeri fue fundado en el sitio de un monasterio budista”

El décimo quinto Sarga de su biografía Madhava-Vidyaranya Sankara Digvijay se refiere a sus campañas contra los budistas, siendo escoltado por el ejército del rey Sudhanvan donde quiera que fuera desde el Himalaya hasta el Océano Índico. Debido a sus actividades anti budistas, el budismo cayó en sus días malvados.

Esta persecución real de los budistas por parte de algunos gobernantes brahmínicos fue el factor más potente que contribuyó a provocar el declive del budismo en la India. La inscripción de piedra de Budaun de Lakhanapaala se refiere a un Varamasiva, un asceta Saiva, que destruyó un ídolo de Buda en el Sur (Dakshinapatha) antes de su llegada a Vodamayuta (Epigraphia Indica vol.1, Página 63)

Una inscripción Chalukya de 1184 d. C. se refiere a un jefe feudatorio , Mahaamandaleshvara Viruparasadeva , a quien se describe como un “incendio forestal para la religión Jain”, un “destructor de la religión de Buda”, un “demolidor de basinis jainistas” y “instalador de Sivalinga-Simhaasana (Trono Shiva Linga). Destruyó varios samayas en Pariyalige, Anilevada (Anhilwad), Unukallu (Unkal), Sampagadi (Sampagaon), Ibbaluru (Ablur?), Marudige (Maradigi), Anampur (Alampur), KaTahada ( Karad), Kembhavi, Bammakuru y otros lugares. [Informe anual del estudio arqueológico de India 1929-30 Página 171]

Sabemos por el registro de la inscripción de Nalanda de Vipulasrimitra, que un ejército de Vangala mató a un monje budista llamado Karunasrimitra de Somapura y quemó su casa, que en realidad era un monasterio. [Epigraphia Indica vol.21 Página 97]

Otro rey hindú feroz que mostró su gran hostilidad hacia el budismo fue Shashanka, el rey de Gauda . Fue un notable ejemplo de fanatismo brahmínico anti-budista. Se dice que desarraigó el sagrado árbol Bodhi en Bodh-Gaya, pero para destruirlo totalmente, quemó sus restos. Él quitó una imagen de Buda de un templo al este del árbol Bodhi y, en su lugar, instaló una imagen de Siva. [Sobre los viajes de Yuan Chwang en India vol. 2 por Thomas Watters, 1905, páginas 115,116]

Esto es corroborado por La vida de Hiuen Tsiang por el chamán Hwui Li, quien menciona que cierto Kumaara-Raja amenazó a los monjes de Nalanda con un comportamiento similar a Shashanka y con la destrucción de todo el monasterio a menos que Hiuen Tsang fuera enviado a su corte. . Kumara-Raja escribió en su carta:

“Nuevamente envié un mensajero con una solicitud por escrito: si él (Hiuen Tsang) no viene, tu discípulo dejará que prevalezca la parte malvada de sí mismo. En los últimos tiempos, Shanshanka-Raja fue igual a la destrucción de la ley y desarraigó el árbol Bodhi. ¿Tú, mi maestro, supones que tu discípulo no tiene tal poder? Si es necesario, equiparé a mi ejército y elefantes, y al igual que las nubes barren y pisotean hasta el mismo polvo que el monasterio de Nalanda. ¡Estas palabras (son verdaderas) como el sol! ”[ La vida de Hiuen Tsiang por el chamán Hwui Li ; Traducido por Samuel Beal; 1911; Pg. 171]

Otro cruel perseguidor del budismo fue Mihirakula , que había ocupado el trono de Cachemira. Kalhana Pandit , el famoso cronista de Cachemira y autor de Rajatarangini , dice que por sus atrocidades era como Yama, el dios de la muerte. Kalhana describe más adelante: “La lengua de uno se contaminaría si se intentara registrar sus crueldades y actos malvados en detalle” [ Rajatarangini I, 289,290 y 304; Traducido por MA Stein]. Por su cuenta, se sabe que Mihirakula jugó un papel importante en el desarrollo del brahmanismo. Era un adorador de Shiva y construyó un templo de Shiva en Srinagara [ Rajatarangini I, 306; MA Stein]. MA Stein confirma la opinión de que era shaivita mientras escribe:

“La impresión que esta tradición retuvo de las propensiones religiosas de Mihirakula, está totalmente de acuerdo con la evidencia de sus monedas que, en los emblemas de toro y tridente y en las leyendas de jayatu vrsa, jayatu vrsadhvaja, muestran una clara inclinación hacia el Shaivismo”.

[ Rajatarangini ; MA Stein; Nota de pie de página a I, 289]

Mihirakula oprimió a los budistas y se comportó con ellos cruelmente. A instancias suyas, no solo fueron asesinados muchos budistas, sino que muchas Stupas, Caityas, Vihaaras y otros establecimientos budistas fueron destruidos en Punjab y Cachemira. La descripción de sus crueldades descritas en el Rajatarangini se corrobora con la descripción dada por Hiuen Tsang en su libro Si-Yu-Ki . Él escribe,

“Él exterminó a la familia real y al primer ministro, derrocó estupas, destruyó los sangharamas, en total mil seiscientos fundaciones”.

[Si-Yu-Ki. Registros budistas del mundo occidental Tr. Samuel Beal, 1969; Libro iv, página 171]

La hostilidad de Mihirakula hacia los budistas fue compartida por los brahmanes shaivitas. Kalhana comenta en los Rajatarangini sobre la avaricia de los brahmanes que aceptaron ansiosamente las concesiones de tierras de Mihirakula.

“Los brahmanes de Gandhara, que se parecían a sí mismos en sus hábitos y, en verdad, eran los más bajos de los nacidos dos veces, aceptaron Agraharas de él”.

[ Rajatarangini I, 307; MA Stein]

Esto muestra que los brahmanes estuvieron de la mano con su matanza de budistas y la destrucción de los establecimientos budistas. Entonces, la falsa polémica de algunos escritores hindúes de que Mihirakula no era hindú o que su destrucción de los establecimientos budistas no puede estar vinculada a los hindúes no tiene fundamento.

Otro odioso perseguidor de los budistas fue Pushyamitra Sunga, fundador de la dinastía Sunga. Varios historiadores chinos y japoneses mencionan el nombre de Pushyamitra a la cabeza de la lista de perseguidores. Los escritores budistas retratan a Pushyanitra como un cruel perseguidor de la religión de Sakyamuni (Buda). Pushyamitra, un seguidor militante del brahminismo, asesinó al último emperador de Maury, Brhadratha, capturando el trono de Magadha y fundó la dinastía Sunga. Gobernó por un período de ciento doce años. Pushyamitra tuvo que justificar su posición como jefe de la reacción brahmánica persiguiendo a los budistas y destruyendo los monasterios budistas por un lado y restaurando las ceremonias de sacrificio de la fe brahmánica por el otro, para lo cual sus principales ayudantes fueron Patanjali y también quizás Manu, el autor de la Manusmriti. quien también fue su contemporáneo según algunos estudiosos. La persecución de los budistas por parte de Pushyamitra, fue una secuencia lógica de la reacción brahmánica y el golpe de estado político. El texto budista Divyavadana menciona las persecuciones de Pushyamitra y su destrucción de estupas y monasterios budistas. Los apologistas de Hindutva, como el Dr. Koenraad Elst, han intentado refutar estos cargos en Pushyamitra, diciendo que “se hacen improbables por evidencia externa”. Elst luego afirma que “él (Pushyamitra) permitió y patrocinó la construcción de monasterios y universidades budistas en sus dominios, así como la estupa aún existente de Sanchi”. Aunque no da ninguna referencia para esta afirmación, es posible que él haya sido refiriéndose al epígrafe en la entrada de Barhut, que menciona su erección “durante la supremacía de los Sungas”. La inscripción usa las palabras सुगनं रजे (Durante el reinado de Sungas). No necesariamente incluye el reinado de Pushyamitra. Solo significa ‘durante el reinado de Sungas’. La puerta de entrada se construyó durante el reinado de sus sucesores que eran más tolerantes al budismo que el fundador de la dinastía y líder de la reacción brahmánica. Que los portales se erigieron mucho después de la época de Pushyamitra también es la opinión de eminentes arqueólogos como el Sr. NG Mazumdar, quien escribe:

“Los Sungas a los que se hace referencia en esta inscripción formaron una dinastía fundada por el general (Senapati) Pushyamitra, sucediendo a los Mauryas alrededor del año 180 aC . Sin embargo, las puertas parecen haber sido establecidas aproximadamente un siglo después, hacia el final de la Sunga punto “.

[Una guía de las esculturas en el Museo Indio, Pt.I NG Mazumdar, 1937 Ed., Página 13]

El Dr. Elst también cita al historiador del budismo, Etienne Lamotte, quien escribió: “A juzgar por los documentos, Pushyamitra debe ser absuelto por falta de pruebas”. [Historia del budismo indio, Institut Orientaliste, Louvain-la-Neuve 1988/1958, p.109] En primer lugar, esta referencia es incorrecta ya que el número de página es 392. Incluso entonces, permítanme proporcionar la cita completa de Etienne Lamotte. Él escribe,

“A juzgar por los documentos, Pushyamitra debe ser absuelto por falta de pruebas. Sin embargo, como señaló H. Kern, en vista de las variadas opiniones, es posible que, en algunas localidades, haya habido saqueos de monasterios, tal vez con el permiso tácito de los gobernadores . ”

La prominente historiadora india, profesora Romila Thapar, escribe:

“Las fuentes budistas afirman que ellos (Sungas) persiguieron a los budistas y destruyeron sus monasterios y lugares de culto. Esto podría haber sido una exageración, pero la evidencia arqueológica revela que los monumentos budistas en el dominio Sunga estaban en este momento en mal estado y siendo renovados. Sin embargo, si la cronología de estos monumentos avanza como ahora se sugiere, esto los haría renovaciones posteriores a Sunga. Sin embargo, incluso si algunas renovaciones fueron de una fecha posterior, el daño a la estupa en Sanchi y al monasterio en Kaushambi data de los tiempos de Shunga. Se le da mayor énfasis a esto de Pushyamitra que realizó ashvamedhas o sacrificios de caballos. Esto a veces se ve como un indicio de apoyo al brahmanismo védico y una desaprobación de las sectas heterodoxas “.

[La historia del pingüino de la India primitiva desde los orígenes hasta el año 1300 dC, Romila Thapar, edición de 2002, pág. 210]

Esta opinión del profesor Thapar fue confirmada cuando Deorkothar Stupas fueron excavadas por PK Mishra (Archaeological Survey of India) en 1999 hasta 2000. La historia sobre esta Stupa fue publicada por PK Mishra en el sitio web oficial de la revista Archeology , una publicación de Archaeological Instituto de America. PK Mishra escribió:

“El antiguo texto budista Divyavadanam habla de la muerte y destrucción causada por Pushyamitra Sunga, quien gobernó en el primer cuarto del siglo II a. C., en un intento por glorificar el hinduismo. Durante su reinado, los monumentos budistas fueron destruidos sin motivo. Aunque la evidencia arqueológica es escasa a este respecto, parece probable que la estupa de Deorkothar fue destruida como resultado del fanatismo de Pushyamitra Sunga. Los restos expuestos en Deorkothar muestran evidencia de destrucción deliberada que se puede atribuir a su reinado. La barandilla de tres niveles está dañada; Los pilares de la barandilla yacen, rotos en pedazos, sobre pisos de piedra. Se han recuperado veinte piezas de pilar, cada fragmento se ha fracturado. El sitio no ofrece indicios de destrucción natural “.

[FUENTE: http://www.archaeology.org/onlin

Etienne Lamotte escribió su libro en 1958, cuando no tenía los nuevos hallazgos arqueológicos antes que él. Aferrarse a su cita es un ejemplo de un hombre ahogado que se aferra a la paja.

Otras lecturas

Los eruditos budistas también han afirmado que muchos templos hindúes son santuarios budistas originales. Un libro escrito por el Dr. K. Jamnadas se tituló ‘Tirupati Balaji era un santuario budista’ . En este libro, el autor ha aportado una gran cantidad de evidencia para demostrar que el templo que hoy es sagrado para los hindúes fue una vez un santuario budista. Se aconseja a los lectores que se decidan después de leer el libro ellos mismos y verificar las pruebas. El libro se puede descargar desde el enlace http://www.ambedkar.org/Tirupati

A continuación hay una lista de citas textuales de las escrituras hindúes, que hablan y aprueban el sistema de castas:

  1. बराह्मणो.अस्य मुखमासीद बाहू राजन्यः कर्तः |
    ऊरूतदस्य यद वैश्यः पद्भ्यां शूद्रो अजायत ||
    “El Brahmana era su boca [de Dios], de sus dos brazos estaba hecho el Rājanya . Sus muslos se convirtieron en el Vaishya , de sus pies se produjo el Shudra “. [Purusha Sukta; Rigveda 10/90/12 y Yajurveda 31/11 y Atharvaveda 19/6/6]
  2. “Para Brahman (Sacerdocio) ata a un Brahmana a la hoguera; para Kshatriya (Royalty) un Râjanya; para criar ganado un Vaishya; para Penance un Shudra;” [Yajurveda 30/5]
  3. नृत्ताय सूतं
    “Para la danza, Dios crea un hollín “. [Yajurveda 30/6] Un ‘Hollín’ es el hijo de un Kshatriya y una mujer brahmán que generalmente hace el negocio de bailar. Aquí la casta y la profesión están determinadas por el nacimiento. Consulte Manu Smriti 10/11.
  4. गीताय शैलूषं
    “Para la canción, Dios crea una bardo”. [Yajurveda 30/6]
  5. तपसे कौलालं
    “Por penitencia, Dios crea un hijo de alfarero”. [Yajurveda 30/7]
  6. वैशन्ताभ्यो वैन्दं
    “Para mantener tanques pequeños, Dios crea al hijo de una Nishada “. [Yajurveda 30/16] Un ‘Nishada’ es el hijo de un hombre brahmán y una mujer Shudra. Consulte Manu Smriti Capítulo 10, versículo 8.
  7. ये गर्भा अवपद्यन्ते जगद् यच्चपलुप्यते |
    वीरा ये तृह्यन्ते मिथो ब्रह्मजाया हिनस्ति तान् ||
    “Cualesquiera que sean los infantes que mueran, nazcan prematuramente, Cualesquiera manadas de ganado se desperdicien, Cualesquiera que sean los héroes que se maten entre ellos, la esposa del Brāhmin los destruye” [Atharvaveda 17/5/7]
  8. उत यत् पतयो दश स्त्रियाः पूर्वे अब्राह्मणाः |
    ब्रह्मा चेद्धस्तमग्रहीत् स एव पतिरेकधा ||
    ब्राह्मण एव पतिर्न राजन्यो न वैश्यः |
    “Incluso si diez ex maridos — ninguno era un Brāhmin — habían desposado a una dama, y ​​luego un Brāhmin la tomó de la mano, él es su esposo, solo él, no Vaisya, no Rājanya, no, el Brāhmin es de hecho su señor:” [Atharvaveda 5/17 / 8-9]
  9. शूद्रार्यावसृज्येताम
    “Shudra y Arya fueron creadas”. [Yajurveda 14/30] Aquí Shudras y Aryas están claramente diferenciados. Por lo tanto, solo los brahmanes, los kshatriyas y los vaishyas se consideran Arya (traducido como ‘Noble’ por Arya Samaj). Por lo tanto, Shudras son ‘Anaryas’.
  10. आर्य ईश्वर्पुत्रः
    ‘Arya’ significa ‘Hijo de Dios’, según Nirukt 6/26 . Combinando los puntos 9 y 10, Shudras y otras castas bajas no son hijos de Dios ni amados de Dios.
  11. Entonces, ¿cuál debería ser el comportamiento de los arios hacia los no arios? Varios mantras de los Vedas dejan en claro que los arios tienen el derecho otorgado por Dios de oprimir a los no arios, tomar su riqueza y, si se resisten, matarlos.
  12. En la época védica, vivía un pueblo intocable en una aldea llamada Kikat , en la actual Bihar. El usado para criar ganado. Obviamente para los arios esto fue un crimen. Entonces invocaron a su dios guerrero Indra para hacerles la guerra y saquear sus vacas.

    किं ते कर्ण्वन्ति कीकटेषु गावो नाशिरं दुह्रे न तपन्तिघर्मम |
    आ नो भर परमगन्दस्य वेदो नैचाशाखं मघवन्रन्धया नः ||

    “Oh Indra, ¿qué te hacen las vacas entre los Kikatas ? No producen leche para tus ofrendas, ni calientan el recipiente de la libación. Tráenos estas vacas, tráenos también la riqueza de Pramagand (su Rey) “Oh, valiente, concédenos las posesiones de las personas de bajo estatus”. [Rigveda 3:53:14]

    Sobre la base de este claro pronunciamiento, los no arios e intocables no tienen derecho a tener vacas. Los arios, cuando lo deseen, pueden matarlos y apropiarse de sus posesiones. La cultura hindú se convierte así en la cultura del progreso, la civilización y el bienestar del pueblo ario solo. La patética situación de los intocables de la India se debió a instrucciones como estas dadas por las escrituras hindúes.

  13. Estos no arios han sido descritos en varios lugares de los Vedas como अन्यव्रतम (seguidores de otra religión), अमानुषम (no humano), अयज्वानम (no realizando Yajna) [Rigveda 8/70/11]
  14. इन्द्रः समत्सु यजमानमार्यं परावद विश्वेषु शतमूतिराजिषु सवर्मीळ्हेष्वाजिषु | मनवे शासदव्रतान तवचं कर्ष्णामरन्धयत |
    Se dice que Indra ayuda a los fieles arios en las batallas y castiga al descuidado de los ritos religiosos, que se dice que tienen ‘piel negra’ ( तवचं कर्ष्णाम ). [Rigveda 1/130/8]
  15. Las doncellas de la ‘raza oscura’ son los platos sexuales gratuitos de los arios. Nirukt 12/13 menciona que ‘ Raamaa ‘, las encantadoras doncellas pertenecientes a la raza oscura son solo para el disfrute y no para ningún propósito sagrado.
  16. Los shudras no tienen derecho a leer los Vedas según las escrituras hindúes. Sin embargo, en los últimos tiempos, algunos hindúes modernos que se sintieron avergonzados de cargar con la carga de esta clara discriminación y represión, intentaron reinterpretar los textos hindúes de tal manera que Shudras también pudiera leer los Vedas. Algunos polemistas hindúes presentan el mantra 2 del capítulo 26 de Yajurveda como prueba de que todos los brahmines, kshatriyas, vaishas, ​​shudras, los parientes permitieron estudiar los Vedas. La traducción de Arya samaj de Swami Dayana y más o menos es así,

    “Por la presente me dirijo a este discurso saludable para el beneficio de la humanidad, para los brahmines, los kshatriyas, los shudras, los vaishas, ​​mis mujeres y sirvientes, y los hombres de la posición más baja en la sociedad. Queridos sean los eruditos y los guerreros. -Dador en este mundo. Cumplido sea este deseo mío. Que pueda lograr mi objetivo “. [Yajurveda 26/2]

    Esta traducción nueva, única y retorcida de Swami ji se opone al sentido común. Si estas son las palabras de Dios, según Swami, ¿quiénes son las mujeres de Dios? ¿Y quiénes son sus siervos? ¿Cuándo se casó Dios para tener parientes? Cuando Dios ya ha nombrado brahmines, kshatriyas, vaishas y shudras, ¿para qué se enumeran las mujeres y los sirvientes por separado? ¿Se mencionan mujeres y sirvientes fuera de las castas? Además de esto, la desesperación de Dios por ser querido por todos y cumplir su DESEO lo muestra como un ansia de fama. Esto no le corresponde a Dios en absoluto.

    Todas estas preguntas se resuelven si consideramos que no son las palabras de Dios. En realidad, las palabras son pronunciadas por un Yajmaan (uno que está realizando el Yajna) pidiendo que se cumplan sus deseos y que todos los alimentos que se presentan en el Yajna sean compartidos. Este mantra no puede usarse para permitir que Shudras lea los Vedas.

  17. Por otro lado, las escrituras hindúes claramente prohíben que un Shudra estudie los Vedas. Veamos el comentario sobre Brahmasutra 3/3/38

    Y debido a la prohibición, en Smriti, de (los Sûdras) escuchar y estudiar (el Veda) y (conocer y realizar) (Vedic) asuntos.

    Adi, Shankaracharya comentando al respecto escribe:

    “Los Sûdras no están calificados por esa razón también porque Smriti prohíbe escuchar el Veda, estudiar el Veda y comprender y realizar asuntos védicos. La prohibición de escuchar el Veda se transmite por los siguientes pasajes: ” Los oídos del que oye que el Veda debe llenarse con plomo (fundido) y lac ‘, y’ Para un Sûdra es (como) un cementerio, por lo tanto (el Veda) no debe leerse cerca de un Sûdra ‘. De este último pasaje, la prohibición de estudiar el Veda resulta de inmediato; porque ¿cómo debería estudiar la Escritura en cuya proximidad ni siquiera es para leerla? Además, hay una prohibición expresa (de los Sûdras que estudian el Veda). se debe cortar la lengua si la pronuncia; se debe cortar su cuerpo si la conserva. Las prohibiciones de escuchar y estudiar el Veda ya implican la prohibición del conocimiento y el desempeño de los asuntos védicos; sin embargo, existen prohibiciones expresas también, como ‘él no debe impartir conocimiento al Sûdra’ y ‘a las dos veces- los nacidos pertenecen al estudio, el sacrificio y el otorgamiento de dones .’– Sin embargo, de esos Sûdras que, como Vidura y ‘el cazador religioso’, adquieren conocimiento como consecuencia de los efectos posteriores de los hechos anteriores, el fruto de su conocimiento no puede ser retenido, ya que el conocimiento en todos los casos produce su fruto. Smriti, además, declara que las cuatro castas están calificadas para adquirir el conocimiento de los itihâsas y purânas; compárese con el pasaje: “Él debe enseñar a las cuatro castas” (Mahâbh. ) . Sin embargo, sigue siendo un punto establecido que no poseen ninguna calificación de este tipo con respecto al Veda “.

    Acharya Ramanuja comentando sobre el mismo Brahmasutra escribe:

    “El Sûdra tiene especialmente prohibido escuchar y estudiar el Veda y realizar las cosas que se le ordenan . ‘Para un Sûdra es como un cementerio, por lo tanto, el Veda no debe leerse cerca de un Sûdra’. ‘Por lo tanto, el Sûdra es como una bestia, no apto para sacrificios’. Y el que no escucha el Veda recitado no puede aprenderlo para comprender y realizar lo que el Veda ordena. La prohibición de escuchar implica, por lo tanto, la prohibición de comprender y todo lo que dependa de él “.

    Entonces, aquí tenemos dos de los schholars hindúes más influyentes y gigantes intelectuales que prohíben totalmente que los Shudras estudien los Vedas.

  18. स्तुता मया कीर्ति वेदमात प्र चोदयन्तां पावमानी द्विजानाम्
    “Dejen que mis libaciones, dando bendiciones, adorando, promuevan la canción de los dos veces nacidos (Brahmins, Kshatriyas y Vaishas) que honra a Soma”. [Atharvaveda 19/71/1]
  19. Shatapath Brahman 2/1/4/12 dice:
    “Con ‘bhû h !’ Prajâpati generó el Brahmin; con ‘bhuva h !’ el Kshatriya; con ‘ s va h !’ Vaisya. Tanto como lo son los Brahmin, los Kshatriya y los Vaisya, tanto es este universo: con el universo se establece (el fuego) en consecuencia “.
  20. Los Upanishads también apoyan el malvado sistema de castas.
    Los Upanishads explican claramente que la casta se basa en el nacimiento debido a los hechos de vidas anteriores. Esta es la razón por la cual esta idea está tan arraigada en la sociedad hindú que continúa dividiendo a la sociedad india incluso hoy. Chandogya Upanishad 5/10/7 dice: “Aquellos cuya conducta aquí en la tierra ha sido buena pronto alcanzarán un buen nacimiento. nacimiento como brahmán, nacimiento como kshatriya o nacimiento como vaisya . Pero aquellos cuya conducta aquí ha sido malvada alcanzarán rápidamente algún nacimiento malvado: nacimiento como perro, nacimiento como cerdo o nacimiento como chandala “. los Upanishads de la mano hablan de un Alma que impregna todo; solo Brahma es real y el mundo es una ilusión, mientras que, por otro lado, sancionan este cruel sistema de castas basado en el nacimiento.
  21. Algunos hindúes dan el ejemplo de Satyakaam Jabali, que era hijo de una prostituta y se convirtió en brahmán. Esta es una mentira absoluta. Si leemos detenidamente la entrevista de Satyakaam con él sería Guru, Gautama Haridrumata, descubriremos que el sistema de castas basado en el nacimiento se afirma nuevamente. Cuando el Gurú le preguntó a Satyakaam de qué familia era, él respondió que no sabía, excepto lo que su madre le dijo. Al escuchar esta respuesta directa, el Gurú declaró que era un brahmán, porque NADIE PERO UN BRAHMIN HABLA EN TAL IDIOMA. [Chandogya Upanishad 4/4 / 4-5] Tenga en cuenta que el niño aún no había adquirido conocimiento y, por lo tanto, no podía ser un brahmán. El Gurú solo al escuchar sus palabras descalificó que era de una FAMILIA Brahmin. Esto prueba que la casta se determinó por nacimiento. Así que este ejemplo de los modernos revisionistas hindúes fracasa.
  22. Incluso los libros antiguos sobre gramática sánscrita no están libres de la mentalidad de casta. Panini afirma en su libro Ashtadhyaayi Libro 8, Capítulo 2, Sootra 83 que en respuesta al saludo de saludo de un Shudra, uno debe responder al saludo sin ninguna alegría o ser demasiado amigable. Sin embargo, en el caso de los nacidos Dwijas / Twice, el saludo debe ser devuelto con un mejor saludo.
  23. Además, el mismo Panini escribe en Ashtadhyaayi 2/4/10 शूद्राणां निरवसितानाम y शूद्राणां अनिरवसितानाम. Este último significa un Shudra que puede tomar comida del plato de una clase superior sin contaminar permanentemente el recipiente. La primera es esa Shudra cuyo toque contamina permanentemente el recipiente en el que toma la comida.
  24. Manu Smriti es el documento hindú más claro que explica que los Shudras son simplemente sucios y tienen que ser esclavizados. Muchos hindúes quieren acabar con Manu Smriti, pero el ejercicio es inútil. Manu Smriti está autenticado por los Vedas y también por los Upanishads.
  25. Pero por el bien de la prosperidad de los mundos, hizo que el Brahmana, el Kshatriya, el Vaisya y el Sudra procedieran de su boca, sus brazos, sus muslos y sus pies. [Manu Smriti 1/31]
  26. Un hombre de casta baja que intente colocarse en el mismo asiento con un hombre de casta alta, será marcado en su cadera y desterrado, o (el rey) hará que le corten las nalgas. [Manu 8/281] La casta es por nacimiento.
  27. Un Brahmana puede apoderarse con confianza de los bienes de (su) Sudra (esclavo); porque, como ese (esclavo) no puede tener propiedad, su amo puede tomar sus posesiones. [Manu 8/417]
  28. Pero un Sudra, ya sea comprado o no, puede obligarlo a hacer un trabajo servil; porque fue creado por el Autoexistente (Svayambhu) para ser el esclavo de un brahmán. [Manu 8/413]
  29. Un Sudra, aunque emancipado por su maestro, no es liberado de la servidumbre; Dado que eso es innato en él, ¿quién puede liberarlo? [Manu 8/414]
  30. El Dr. Surendra Kumar ha escrito una traducción detallada de Manu Smriti en hindi que analiza cada shloka en varios parámetros y elimina los versos que él asumió haber sido interpolados. Llegó a la conclusión de que cierto verso de Manu Smriti se interpolaba si contradecía a los Vedas. Ahora veamos cómo estos hindúes modernos incineraron su propia ideología por esta desgracia. Manu Smriti 1 / 96-97 dice:

    “De los seres creados, se dice que los más excelentes son aquellos que están animados; de los animados, los que subsisten por inteligencia; de los inteligentes, la humanidad; y de los hombres, los brahmanes; de los brahmanes, los sabios (en el Veda) ; de los sabios, los que reconocen (la necesidad y la forma de realizar los deberes prescritos); de los que poseen este conocimiento, los que los realizan; de los artistas, los que conocen al Brahman “.

    Tenga en cuenta el texto en negrita y subrayado. Claramente implica que un brahmán es uno por nacimiento. Es por eso que utiliza las palabras ‘de Brahmins, las más excelentes son las aprendidas (en el Veda)’ . Para los hindúes modernos que asumen que la casta SEGÚN LOS VEDAS no es por nacimiento sino por cualidades, este texto de Manu Smriti fue una interpolación. Así lo quitaron del Manu Smriti Revisado.

    Sin embargo, en su ignorancia de los Vedas, cometieron un error. El mismo texto está presente en Atharvaveda 12/4/22 que dice:

    “Si otros cientos de Brāhmins le ruegan a la Vaca del dueño de ella, los Dioses han dicho: Ella, en verdad, le pertenece al que ha aprendido”.

    Este mantra también implica que los brahmanes son brahmanes de nacimiento y que puede haber más personas cultas entre ellos. Ahora, si el texto de Manu Smriti fue expulsado como una interpolación, entonces, según el mismo estándar, este mantra de Atharvaveda también es una interpolación.

  31. Manusmriti declara que un Shudra no puede casarse con una chica de fuera de su casta. Pero un brahmán puede casarse en las otras tres castas, además de la suya. Del mismo modo, a los Kshatriyas y Vaishyas se les permite casarse con niñas de castas inferiores a las suyas además de sus propias castas. [Manusmriti 3/13]
  32. Sepan que un Brahmana de diez años y una Kshatriya de cien años se relacionan entre sí en la relación de padre e hijo; pero entre esos dos el Brahmana es el padre. [Manusmriti 2/135]
  33. Manusmriti le prohíbe a Shudra presentar pruebas en una demanda judicial que involucra a brahmanes. Del mismo modo, un brahmán no puede dar evidencia en el caso de un Shudra. Shudras solo puede aparecer como testigo en un caso que involucra a Shudras y la misma regla se aplica a los scavangers también. [Manusmriti 8/68]
  34. En resumen, las escrituras proporcionan el castigo máximo para Shudras, mientras que las otras castas reciben un castigo menor por el mismo tipo de ofensa. La lengua de un Shudra que pronuncia palabras duras contra los dos veces nacidos debe cortarse, dice el ‘Manusmriti’. Si un Shudra pronuncia el nombre y el apellido de un dos veces nacido o pronuncia palabras impertinentes como “Hey Yagnadatt, eres un bajo Brahmin”, etc., un clavo de hierro candente de diez pulgadas de largo debe ser introducido en su boca.
    [Manusmriti 8/267 – 268]
  35. Irónicamente, un Shudra es castigado incluso por hacer buenas obras. La predicación religiosa se consideraba un acto justo. Pero ‘Manusmriti’ dice que se debe verter aceite caliente en la boca y la oreja de un Shudra que se atreva a predicar a un Brahmán [Manusmriti 8/270 – 271]
  36. A Shudra no se le debe dar buenos consejos. Manu Smriti 4/80 dice:

    “Que no le dé un consejo a Sudra, ni los restos (de su comida), ni la comida ofrecida a los dioses; ni que le explique la ley sagrada (a tal hombre), ni le imponga (sobre él) una penitencia”.

  37. Que no permita que un brahmán muerto sea llevado a cabo por un sudra, mientras que hombres de la misma casta están cerca; porque esa ofrenda quemada que es contaminada por el toque de un Sudra es perjudicial para (el paso del difunto al) cielo. [Manusmriti 5/104]
  38. Incluso los reformadores sociales como Swami Dayanand no pudieron escapar de la fuerte influencia de los requerimientos de Shastric. Él también da algunas cosas que hacer y no hacer al tratar con Shudras. Algunos de ellos son los siguientes:
    1. Coma alimentos ofrecidos por los brahmanes, pero no coma alimentos ofrecidos por los Shudra como Chandals, carroñeros, zapateros, etc.
    2. Solo en casos de emergencia grave se permite llevar comida cocinada en la casa de Shudra.
    3. Un shudra que cumpla con las condiciones necesarias para continuar los estudios de las Escrituras puede ser enseñado a todos los Shastras excepto a los Vedas. Muchos maestros religiosos están de acuerdo con el hecho de que un Shudra puede seguir estudios de las Escrituras, pero no puede haber una ceremonia de hilo sagrado para él. Como Swami Dayanand no refuta esta actitud de los maestros, se puede inferir que él también suscribe sus puntos de vista.
    4. La etiqueta ‘Das’ debe adjuntarse al nombre de un Shudra (Sanskaar Vidhi Pg 66)
  39. La muerte es la recompensa para un Shudra que realiza ritos religiosos. Un episodio en el ‘Valmiki Ramayan’ dice que un brahmán culpó por la muerte de su hijo a Lord Ram. Luego vino Narad y le explicó a Ram que la muerte se debía al ascetismo ilegítimo de un Shudra llamado Shambhuka.
    En otro contexto, se dice que Ram vio a un niño en dirección a South haciendo penitencia. Cuando Ram le preguntó al niño la razón de su penitencia, él respondió que quería conquistar el ‘Devalok’ y luego alcanzar la Divinidad. Se presentó como un Shudra llamado Shambhuka. Cuando Ram llegó a conocer la identidad Shudra de Shambhuka, inmediatamente lo mató con su espada. Y los dioses expresaron su gratitud al alabar a Ram.
  40. ¿Ram comió la fruta que probó Shabri?
    Se le pide que se pregunte por qué los Shudras son tratados con desprecio si, como se afirmó anteriormente, ¿Ram comió la fruta ofrecida por Shabri (una mujer Shudra)?
    Queremos saber en cuál de los ‘Ramayanos’ ocurre el episodio anterior. Seguramente, no se menciona que Ram comiera la fruta contaminada en ‘Anand Ramayan’, ‘Manjul Ramayan’ o ‘Tulsi Ramayan’. La mención del bajo origen de Shabri ocurre en ‘Adhyatm Ramayan’. Pero no dice nada acerca de que Ram se haya comido la ciruela que le ofreció, después de probarla ella misma primero.
    En ‘Ramacharit Manas’, la siguiente referencia a Shabri aparece en ‘Aranya Kand’. Cuando Ram entra en la cabaña de Shabri, le recuerda la predicción de Sage Matanga de que Ram algún día visitaría su cabaña. Al ver a los dos hermanos (uno oscuro y el otro rubio) con ojos de loto, brazos largos, cabello enmarañado y adornados con guirnaldas, Shabri cayó a sus pies Abrumada por el amor y la devoción, no pudo pronunciar una palabra. En cambio, se postró a sus pies una y otra vez. Luego, después de lavarles los pies y ofrecerles asientos honorables, trajo muchas frutas y raíces para los distinguidos invitados.
    De esto resulta claro que no surge la cuestión de que Ram tome fruta probada por una mujer Shudra. Además, los Shastras no imponen restricciones a la aceptación de frutas, raíces, etc., de personas de baja casta. Por lo tanto, al aceptar la fruta ofrecida por Shabri, Ram no enfrentó a los Shastras ni hizo nada radical.

Siendo este el hecho, hay personas que afirman que en las escrituras hindúes, los Shudras son tratados con igualdad y amor. Pero, aparentemente, aquellos que afirman que no han leído las Escrituras adecuadamente, o quieren mantener a los Shudras en una eterna subyugación, o no se atreven a alzar la voz contra la actitud inhumana de los Shastras, o quieren interpretar esta actitud discriminatoria como amigable.

Vedas y Shudras

Dr. Vivek Arya

Existe una duda bastante común con respecto a los Vedas de que discriminan a Shudras de las castas superiores. Esta duda necesita una aclaración urgente porque hay muchos grupos de presión que trabajan día y noche para desviar a los dalit de nuestro país.

En primer lugar, está mal considerar el término Shudras como equivalente a Dalits. La palabra Dalit significa cualquier persona cuyos derechos han sido suprimidos. Siguiendo esta definición, toda la comunidad hindú es Dalit. Desde los últimos 1200 años, los hindúes han enfrentado persecución continua y conversión forzada por parte de invasores islámicos / cristianos. Sus derechos fueron suprimidos y se enfrentaron a todo tipo de torturas. Entonces, todos los hindúes son dalits. Ahora llegamos a la palabra Shudra .

La filosofía védica cree en Varna Vyavastha . Un sistema de división de cuatro clases basado en las cualidades de una persona. Las cuatro clases fueron Brahman (erudito / erudito), Kshatriya (gobernante / guerrero defensor), Vaishya (clase ejecutiva) y Shudra (trabajador). Un shudra era una clase de persona cuyo deber era ayudar a las tres clases en sus respectivos deberes. Esta clase fue asignada a cualquier persona que no pudiera leer, no pudiera gobernar y no pudiera traer prosperidad. Es completamente diferente del sistema de castas.

El sistema de castas se hizo popular en la edad media. Se basa en el orden de nacimiento. Varna se decide después de completar los estudios, mientras que Caste se decide con el nacimiento. Varna es emitido por el maestro de un estudiante. El sistema de castas lo decide la casta familiar. El motivo de Varna es emitir el trabajo correcto a la persona adecuada. El efecto secundario del sistema de castas es ignorar las cualidades y nombrar a una persona no apta para un trabajo importante. El sistema de castas paralizó a toda la sociedad hindú. Los dividió, debilitó su arquitectura social, ignoró a las personas con talento y, por lo tanto, lo arruinó por completo. Esta fue la razón principal por la cual los hindúes, a pesar del gran número, cayeron como una presa fácil frente a los invasores. El sistema Varna permitió la igualdad de oportunidades para todos, mientras que el sistema de castas prohibió la igualdad de derechos. El sistema de castas favoreció a los brahmanes basados ​​en el nacimiento e ignoró los derechos de Shudras.

De manera similar, el sistema de castas también negó la lectura de los Vedas por parte de Shudras . Esta idea se hizo popular en la edad media. La clase del sacerdocio negó por completo las enseñanzas de los Vedas a los cuatro Varna y restringió los Vedas solo a sus familias.

Curiosamente, incluso ignoraron el mensaje de los Vedas. Los lectores sentirán orgullo cuando aprendan la verdad. Los Vedas permiten la igualdad de oportunidades de lectura para todos, incluso Shudras . Los Acharyas de mediana edad como Sayana, Mahidhara eran ortodoxos en su enfoque. No propagaron el mensaje de igualdad en los Vedas. Solo Swami Dayana y el famoso comentarista de Vedas propagaron los derechos de Shudras en los Vedas. La palabra Shudras se menciona en Vedas unas 20 veces. No se menciona en ninguna parte de manera denigrante e inferior.

Los Vedas no niegan a Shudras el derecho de leer los Vedas.

Los Vedas no consideran a Shudras como intocables.

Los Vedas no consideran a Shudras como inferior.

El auto testimonio de los Vedas demostrará mi posición.

Yajurveda 26/2 Dios dice ¡Oh! Humanos, les regalo este maravilloso conocimiento de los Vedas para todos los Brahman, Kshatriya, Vaishya y Shudra . Este conocimiento es para beneficio de todos.

[ Dios no niega el conocimiento de Vedas para Shudras. Shudras disfruta del mismo derecho a leer Vedas como un Brahman . ]

Atharveda 19/62/1 ¡Ruego a Dios que, oh Dios! Que todos los brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras me glorifiquen.

[Los Vedas no discriminan entre diferentes clases. Consideran a todos como iguales.]

Yajurveda 18/46 dice que, oh Dios, hazme tan gentil que todos los brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras me tengan cariño.

[Los Vedas hablan de buenas relaciones con las cuatro clases]

Rigveda 5/60/5 dice que no hay nadie superior o inferior en los Vedas. Todos son iguales al igual que los hermanos. Todos deberían ayudarse mutuamente para alcanzar los placeres de este y del otro mundo.

[Este mantra considera a todos los humanos como iguales independientemente de sus deberes.]

Estos son algunos mantras védicos de los Vedas que prueban que los Vedas sí permiten a Shudras el derecho de Leer, Aprender y Propagar.

Uno de los hechos más importantes que NO se cuenta (deliberadamente) a todos es que la llamada cultura aria, NO fue el origen de la endogamia basada en el nacimiento y el sistema de castas, al menos en Tamil Nadu .

Eh ?? que ???

Sí, has oído bien.

No se debe culpar a los hablantes indoeuropeos de crear el sistema de castas en Tamil Nadu.

Es bien sabido que la mayoría de los estudios en ADN en India han sido inadecuados en muestras, por ejemplo, en un país donde hay más de 100 castas y grupos, en la mayoría de los “estudios de ADN”, solo se seleccionan alrededor de 150 o 200 individuos para análisis. Esto siempre ha mostrado resultados inconsistentes. Por ejemplo, generalmente se cree que los indios son de dos ascendencia genética: ANI y ASI. Sin embargo, más muestras muestran que India de hecho contiene cinco linajes ancestrales distintos en sí misma: el ANI (en su mayoría hablantes indoeuropeos, colonos iniciales en el norte de la India), ASI (hablantes dravidianos , colonos del sur de la India), AAA (austroasiático o “Munda tipo “, los colonos de la India central y oriental), ATB (Ancestral Tibeto Burman, algunos grupos tribales en la India oriental y cerca del Tíbet), y la ascendencia Negrito de Andaman.

Ahora, llegando a la sorpresa principal. Por lo general, se dice que los “hablantes indoeuropeos” llegaron a conocer a Tamil Nadu de manera significativa alrededor de la época de Mauryan o tal vez un siglo antes (~ 400 a. Entonces, debería ser que el sistema de castas en Tamil Nadu debería haber surgido solo hace unos 2400 años, como máximo. (incluso si suponemos que los budistas y jainistas que se establecieron por primera vez en Tamil Nadu crearon el sistema de castas)

Para verificar esta afirmación, el Proyecto Genográfico (National Geographic) , en 2012, realizó un estudio en Tamil Nadu [1] , para ver si los indoeuropeos eran la causa del sistema de castas de Tamil Nadu. Alrededor de 1680 hombres fueron seleccionados para determinar los linajes patrilineales de 12 linajes tribales y 19 no tribales. El estudio se realizó con una clasificación mucho más precisa en siete grupos en lugar de clasificaciones anteriores que confundían a todas las tribus y no tribus.

Los datos genéticos también revelaron que la diferenciación genética entre poblaciones en Tamil Nadu comenzó hace 6,000 años , sin una mezcla genética significativa entre ellos durante al menos los últimos 3,000 años. Estos resultados indican un impacto genético mínimo de las migraciones indoeuropeas a la región durante los últimos 2.000 años. Estos resultados son consistentes con los primeros registros históricos de la región que documentan una sociedad altamente estructurada antes del establecimiento del sistema hindú Varna . Más bien, el momento de la diferenciación del cromosoma Y entre las poblaciones de Tamil Nadu parece encajar mejor con la aparición de la tecnología agrícola en el sur de la India y los cambios demográficos resultantes durante el período neolítico.

[1]

Ahora, ¿a quién se debe culpar por la endogamia y el sistema de castas basado en el nacimiento?

¿Cómo se puede explicar esto entonces?

Los estudios genéticos muestran claramente que incluso el ADN brahmín podría ser “autóctono” [2] Entonces, de todos modos, lo tenemos: la influencia de Asia Central en el ADN no se puede considerar como evidencia de hablantes de indo arios. (Alternativamente, podría existir la posibilidad de que estos hablantes de indo ario sean responsables de la diferenciación de los hablantes de Asia Central: ¿ una migración de la India al exterior? [3] ) Y eso, los hablantes de indo ario que se supone que están centrados en el norte de la India, no son responsables del sistema de castas en Tamil Nadu. Y lo tenemos: todas las clases sociales de las que se habló en la era de Sangam: los Draiyian Paraiyars, Pulayars, Chantors, etc. son castas, no meras clases u ocupaciones. Y su diferenciación genética es anterior a la llegada de grupos culturales indoarios (sánscritos) a Tamil Nadu, que consisten en marcadores genéticos ANI. Curiosamente, la diferenciación de castas en Tamil Nadu también es anterior a todo el otro sistema de castas indio.

Ahora, debe notarse que siempre fue una sociedad dravidiana la que visualizó un sistema de clases y castas. Esto debería tener orígenes en las expansiones agrícolas neolíticas. También es probable que la cultura dravidiana temprana fuera la causa del sistema de castas en los hablantes arios.

¿La sociedad indoeuropea visualizó algún tipo de sistema de castas basado en el nacimiento?

Realmente no. Todo lo que tenían los indoeuropeos eran solo “tres categorías” de ocupaciones en la sociedad, reconocidas como la característica “tripartita” real de la sociedad indoeuropea. (Aunque algunos maníacos han “cazado características tripartitas inherentes”) Esto también fue muy vago. A cualquier costo, la clasificación indoeuropea no era una verdadera “clasificación”, y la sociedad era flexible y socialmente móvil por dentro. Esta es la razón por la que no vemos la mención de castas o clases basadas en el nacimiento en Rigveda, pero encontramos esas castas incluso en las primeras inscripciones en Tamil Nadu.

Entonces, ¿qué hizo crecer el sistema de castas? ¿De dónde los brahmanes adquirieron la posición alta?

Solo hay una posibilidad de que los mismos brahmanes fueran en realidad un grupo de ANI que tenían relaciones matrimoniales con algunas “castas altas” ya establecidas de la sociedad dividida dravidiana. Esto también muestra por qué las castas se diferencian más antiguamente en Tamil Nadu (~ 6000 años atrás) que en el norte de India (~ Edad de Gupta) o en el caso general de la India. También dice que todos son responsables de la idea barata del sistema de castas basado en el nacimiento.

Y también debe notarse que los brahmanes modernos eran realmente un producto genético de la población de ANI socialmente móvil donde los “brahmanes” significaban poetas y filósofos para una “casta” en la obstinada sociedad dravidiana, donde las castas eran adoradores de ídolos y sacerdotes. Esto también muestra cómo la idolatría entró en las costumbres “arias”, que es propiamente una construcción no indoeuropea (y obviamente no védica). Por lo tanto, es correcto pensar en los brahmanes modernos como la sociedad aria védica fusionada con las castas budistas convertidas (“arias” por los budistas) en una obstinada sociedad dravidiana.

A medida que la sociedad se desarrolló en la era de Gupta, la necesidad de un sistema de castas fue considerada y prestada por la sociedad Dravidiana. Este es el momento en el que precisamente encontramos el comienzo de la “endogamia” perfecta, tanto en evidencias textuales como genéticas, en el norte de la India. (Manu, Yajnavalkya, Vyasa, Mahabharata)

Según lo dicho, los primeros brahmines del sur se relacionaron principalmente con los budistas arianizados reconvertidos, quienes fueron una casta superior en la sociedad híbrida ANI-ASI-AAA que se extendió por toda la India. Cabe señalar que incluso antes del período Gupta, todas las castas estaban mezcladas e indiferenciadas en el norte de la India. [4] (El mismo lugar donde el sistema de castas debería haber “venido primero” por la “lógica aria”)

Conclusión

Se debe concluir con seguridad que los antiguos ASI fueron fundamentales para extender la endogamia tribal al proceso de castas, y más tarde influyeron en la cultura aria para cambiar su ideología para cumplir con el sistema de castas basado en el nacimiento.

La próxima vez, cuando hables mucho sobre la casta, culpa a la gente, pero no culpes a los Vedas o al Sánscrito. Fue todo el trabajo de la cultura dravidiana, y nada más.


Referencias

[1] (a) La diferenciación de la población de linajes masculinos del sur de la India se correlaciona con las expansiones agrícolas anteriores al sistema de castas

(b) El sistema de castas del sur de la India es anterior a la llegada de los indoeuropeos, el proyecto geográfico revela

[2] El origen indio del haplogrupo paterno R1a1

[3] “Pero el método más confiable para estimar el lugar del origen del haplogrupo (el gradiente de diversidad genética dentro del haplogrupo) muestra que el haplogrupo R1a se extendió inicialmente desde la India en lugar de en la dirección opuesta [Underhill et al., 2010; Sharma et al., 2009; Sengupta et al., 2006] “ Genética de las poblaciones indoeuropeas: el pasado, el futuro * P. 30.

[4] Lo que revela la prueba de ADN sobre el sistema de castas de la India


PD: Cabe señalar que he tomado evidencias de documentos que merecen un material significativo, en lugar de plagiar algo de sitios o documentos obsoletos alrededor del año 2000 con muy pocas muestras (~ 50-60) que no pueden decir nada.

No hay hechos ocultos sobre nuestro sistema de castas. Todas estas son identidades diferentes del tipo humano, creadas o formadas por sí mismas. Cada familia tiene una identidad, ahora expresada a través de apellidos. La casta inferior o la casta superior, son solo imaginaciones de la humanidad, para obtener preferencia sobre la otra, de una forma u otra. Las personas obtienen tal preferencia, a través de diferentes métodos en diferentes países. La democracia tiene océanos de opciones, dependiendo de tácticas individuales, inteligencia o números, para lograr sus objetivos. Todos estos son fenómenos temporales, y la tendencia cambiará, con el cambio de tiempo y conocimiento. Los desarrollos en un país eliminarán el desempleo y crearán mejores condiciones de vida. Todos estos cambios darán, un toque final, para eliminar, las diferencias, que prevalecen ahora. Pero el sistema familiar y los apellidos continuarán por más tiempo, lo que puede comenzar a generar nuevos problemas. La humanidad no puede vivir sin problemas. Solo los problemas desencadenan las necesidades de la humanidad. Aprende a vivir con ello.

Hay varios que no se nos dicen o que no queremos saber.

Casta es un término reciente dado por extranjeros. ( al sistema Jati existente en India. Pero Jatis no es exactamente lo mismo que Caste)

Varnas no son Jatis. Varnas son las corrientes vocacionales amplias de la sociedad. Jatis son las miles de ocupaciones que se alinean libremente con una u otra de las Varnas.

La vocación u ocupación es el criterio principal para pertenecer a un Varna o Jati. Originalmente, sin este criterio, ninguna persona puede reclamar pertenecer a un Varna o Jati en particular.

La rigidez de Jati es un fenómeno comparativamente posterior, hace solo unos pocos miles de años. (Hereditario, endogamia, insularidad, jerarquía, etc.)

Ninguna escritura respalda a Varna o Jati como jerárquico y endogámico. Algunas Smritis posteriores (interpretaciones) recomiendan la herencia (debido a la predisposición genética), pero no es obligatorio.

El sistema Varna solo se aplica a grandes sociedades complejas (reinos, estados nacionales, etc.)

No se aplicaron a los cientos de sociedades o pueblos indígenas más pequeños fuera de estas mahajanapadas. (Por ejemplo: pequeñas tribus que viven en aislamiento, gente del bosque, gente de la isla, pueblos antiguos en ocupaciones naturales antiguas como pescadores, culturas animistas, tribus errantes como gitanos, etc.)

Dichas personas no estaban incluidas en el sistema Varna y el Varna Dharma (reglas y regulaciones) no era vinculante para ellas.

Originalmente estaban “fuera de casta” en lugar de “fuera de casta”. De hecho, estas personas eran esencialmente ‘pájaros libres’, personas orgullosas e independientes, y rara vez incluso reconocían nacionalidades o reyes. También fueron aceptados y reconocidos como tales por todos los reinos y se les permitió serlo.

Incluso los sabios, ascetas, yoguis, sadhus, bairagis, etc., no pertenecían al sistema Varna o Jati.

Dalit es un término muy reciente para todos estos grupos sociales indígenas y tribus dispares que se unen a todos juntos. No hay una sola “casta” llamada Dalit.

[Primero fueron nombrados como Panchamo Varna en un intento de incorporarlos a la corriente principal (en algún momento de la Edad Media tardía) Luego fueron llamados clases deprimidas por el dominio colonial. Gandhi los llamó Harijan . Y el Dr. Ambedkar popularizó el término Dalit. Luego fueron nombrados como castas programadas y tribus programadas por nuestro gobierno independiente. Todos tal vez se hicieron en buena intención. Pero cambiar los nombres no mejoró su estado real]

[Cómo estos llamados ‘Dalits’ se convirtieron en ‘fuera de casta’ de ‘fuera de casta’ es otra historia sociológica]

Entonces, finalmente, no hay nada bíblico ‘hindú’ sobre la casta que se practica hoy.

 

El sistema de castas surgió de la segregación tribal basada en gremios en el subcontinente indio que tuvo lugar incluso antes de que naciera la civilización harappan. Básicamente, el hombre antiguo estaba dividido en tribus y en la mayoría de las civilizaciones, cada tribu estaba definida por su líder, que tenía que ser el guerrero más feroz para proteger a su tribu. Debido a que la civilización india se estableció mucho antes, la gente comenzó a formar tribus a lo largo de la ocupación que dio origen al sistema de castas. Se suponía que el sistema de castas surgió a partir de la llegada de los indoeuropeos, pero esa teoría se ve ahora destrozada a la luz de la evidencia genética. Básicamente, todos los humanos forman afiliaciones tribales cerradas y en India estas afiliaciones tribales parecían haberse desarrollado a lo largo de líneas de ocupación.

4 casta son en su significado real las cuatro etapas de la educación en gurukul.

Donde cuando una persona ingresa en gurukul es solo un principiante que no conoce nada llamado shudra.

Vaishya donde el estudiante comienza a obtener educación, conocimiento y luego se convierte en vaishya.

Kshatriya; cuando comenzó una guerra en su pensamiento interno entre el bien y el mal y finalmente el bueno ganó esa etapa llamada kashtriya.

Brahman: cuando obtiene todas las sabidurías de conocimiento y se ilumina se llama brahman …

Así que antes solo había cuatro actores, solo cuatro etapas de la educación, luego se convirtió en cuatro profesiones y después de un largo viaje se convirtió en un elenco …

“चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टा; गुण कर्मा, विभाषा:”

Krishna dijo que hago cuatro tipos de humanos; pero no sobre la base del elenco sino sobre la base de la Virtud (गुण) y los Hechos (कर्म).

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No sé lo que está escrito en los Vedas porque nunca los he leído.
Pero quién sabe el final de los Vedas no practican ninguna intocabilidad porque todos son iguales.
Evitan a quienes propagan el odio o las divisiones entre las personas debido al nacimiento.
Todos los devotos del Señor enfatizaron la importancia de tratar a todos por igual. Al mismo tiempo, condenaron a los hipócritas, los tontos, los lujuriosos, los codiciosos, etc.
Estas diferencias existen debido a las propias obras y cualidades que él nutre. No tiene nada que ver con el nacimiento o la conversión a alguna religión, casta, etc.

No, no se menciona en los vedas.
Es la enfermedad desarrollada mucho después del período védico.

1. De hecho, los Vedas dicen que Brahman es una conciencia pura no dual, indivisible, incorpórea, infinita y existente en cada grano, cada materia, en todas partes del universo. Es como el bosón de Higgs. Nunca mencionaron que está en algunas personas, no en otras.
2. Todos los seres vivos están hechos de panchabuthas, y no hay discriminación por ningún motivo.

A2A.

No. Los Vedas no mencionan la intocabilidad.

Los Vedas son las escrituras más antiguas e importantes del Sanathana Dharma. Los Vedas dividen a los humanos según sus órdenes de vida, a saber, Brahmacharya, Grihasthashram, Vanaprastha y Sanyasa. Además, la sociedad se divide según la profesión humana en Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras. Sin embargo, no se menciona que un miembro de una división de la sociedad no pueda tocar a un miembro de otra división.

1. Los Dalits caen debajo de las cuatro varnas principales, y se consideran menos que humanos. Su posición en la sociedad asiática está justificada por antiguos textos hindúes, como las Leyes de Manu.


2. Se espera que los dalit realicen tareas degradantes, como eliminar cadáveres, desatascar alcantarillas y limpiar letrinas (inodoros).


Vedas nos dice que no existe una casta por nacimiento para un individuo … entonces, ¿cómo es que existe el sistema de castas? “brahmin hijo / hija no puede ser brahmin”, se dijo en Vedas. Entonces, ¿cómo los vedas apoyarán el sistema de castas?

No hay sistema de castas en Vedas