Las pruebas divinas no están diseñadas para revelar algo hasta ahora desconocido, ya que Allah (awj) es omnisciente y no necesita tal revelación. Más bien, comprenden un precedente Divino, que se basa en un segundo precedente Divino llamado “guía universal”. Por guía universal, nos referimos a la guía de Allah (awj) de toda la creación (ya sea consciente o no), en lo que se refiere al hombre. .
Para aclarar, primero debemos describir los tres tipos de guía Divina:
1. Un tipo de orientación está destinado solo a las personas más piadosas y ha sido negado de otros grupos en los siguientes versículos del Corán:
“Alá no guía a los malhechores”
- ¿Quién es el Dios más adorado en el hinduismo?
- Si Dios hizo a Eva de la costilla de Adán, ¿eso no haría a Eva un clon de Adán? ¿Cómo es que Dios tampoco la hizo salir del barro?
- Si Dios está en todas partes, eso significa que Dios está en el infierno. Pero la Biblia dice que Dios no está en el infierno. ¿Cómo es esto posible?
- ¿Por qué, de los dos aspectos más importantes de la vida (cuando entramos y salimos), no se nos permite tomar esa decisión?
- ¿Cuál es la cosa más defectuosa creada por Dios?
y
“Alá no guía a los corruptos”.
Lo contrario de este tipo de orientación es la orientación equivocada.
2. Otro tipo de orientación conocida como “orientación legislativa” implica mostrarle a alguien el camino. Este tipo de orientación se dirige tanto a los creyentes como a los no creyentes, pero no beneficia a los seres inanimados. Ejemplos de este tipo de orientación se encuentran en los siguientes versículos: “Le mostramos el camino mientras él está agradecido o desagradecido [2]”, y “En cuanto a (la gente de) Thamud, los guiamos, pero prefirieron la ceguera a orientación “. [3]
3. El tercer tipo de orientación es universal, tanto en términos de los seres guiados como de la orientación resultante, y también se denomina orientación existencial. Esta es la guía a la que se hace referencia en el siguiente versículo:
“Nuestro Sustentador es el que le dio a todo su existencia y luego lo guió”. [4]
Este versículo implica que la guía universal de Allah (awj) incluye toda la creación, ya sea consciente o inanimada. En otro verso, el Corán dice:
“Quien creó y proporcionó; quien determinó y guió “. [5]
Aquí, el verbo “determinar” (taqdir) implica la facilitación de los medios apropiados de una cosa determinada para que sea “guiada” a cumplir el propósito para el cual fue creada.
Toda la creación, ya sea consciente o inanimada, alcanza su propósito previsto a través de este tercer tipo de orientación existencial. Sin embargo, el hombre, que es más que un ser físico que vive en este mundo material, requiere más que la guía existencial que se brinda a toda la creación. Solo puede alcanzar la perfección eligiendo su camino de acuerdo con su libre albedrío. Por esta razón, Alá debe, por un lado, proporcionar un conjunto de órdenes positivas y negativas implicadas en la shari’ah (ley divina) para que el hombre pueda elegir obedecer o desobedecer.
Por otro lado, Allah (awj) debe crear “problemas” a nivel individual y social (algunos de los cuales son causados por la elección humana y otros causados por medios naturales como los desastres naturales) para que el hombre pueda elegir un curso de acción con respecto a estos problemas. Al elegir un curso de acción con respecto a la ley divina y los problemas antes mencionados, el hombre actualiza el potencial que está oculto dentro de sí mismo y demuestra ser digno de la felicidad o el castigo eternos. Es por esta razón que tanto la ley divina como la tragedia humana se mencionan en la literatura islámica mediante los términos “juicio”, “tribulación” y “prueba”.
En pocas palabras, Allah (awj) es como un científico que examina a cada ser humano individual. Los parámetros en los que se basan sus experimentos son la sharia y la tragedia humana. A través de estas dos variables, se determina la posición de una persona con respecto al nivel de perfección que se pretendía para él. [6]
Para recapitular, las pruebas divinas se basan en el precedente divino llamado guía universal. A través de estas pruebas, cada persona llega a saber en qué morada entrará: la morada de la recompensa o la morada del castigo. El Corán describe el propósito de estas pruebas de esta manera: “… para que Alá pueda purificar a los que tienen fe y que pueda erradicar a los infieles” [7]
En el curso de pruebas repetidas, la fe superficial y las buenas cualidades engañosas de los infieles y los hipócritas se extirpan. Otro significado de la “erradicación de los infieles” se menciona en el verso que dice, “el resultado (final) será a favor del temor de Allah” [8] y en el verso que dice:
“Mis siervos justos heredarán la tierra”. [9]
Podemos recapitular los efectos positivos de las pruebas divinas en los siguientes dos puntos:
1. Sirven para actualizar potenciales ocultos. Imam ‘Ali b. Abi Talib (ع) dice: “Es en circunstancias extremas que el verdadero temple de un hombre se muestra”. [10] Está narrado por el Imam ‘Ali b. Musa al-Rida (ع) dice que “Las personas se prueban como se prueba el oro, y se purifican como se purifica el oro”. [11] La palabra fitnah se refiere al proceso de fundir mineral de oro. El mineral de oro se derrite para que sus impurezas floten en la superficie y se eliminen. Del mismo modo, la esencia del hombre es como el oro que Allah (awj) desea purificar. Mientras tanto, la presencia de cualidades animales como la ira y la lujuria plantea un gran obstáculo para su purificación. Es por esta razón que las pruebas divinas se consideran un medio para la perfección de la humanidad.
En el ejército, los soldados deben realizar actividades extenuantes para desarrollar su fuerza. Del mismo modo, las pruebas divinas están destinadas a fortalecer el ser interior del hombre. Imam ‘Ali b. Abi Talib (ع) dice: “Aunque Alá conoce al hombre mejor de lo que se conoce a sí mismo (lo prueba) para manifestar aquellas acciones por las cuales gana su recompensa o castigo”. [12]
2. También sirven para despertar al hombre de su sueño de descuido. Allah (awj) prueba al hombre tanto a través de la tragedia y las dificultades como al inundarlo con abundantes bendiciones como poder, salud y riqueza. A menudo, estas bendiciones engañan tanto a una persona que amenazan con conducir a su caída. Allah (awj) envía la tragedia a su manera, para sacarlo de su estupor para que pueda discernir una vez más lo correcto de lo incorrecto, y para recordar que toda la existencia y las bendiciones provienen de Allah (awj), a quien nunca se debe olvidar. y contra quien nunca se debe pecar.
Muchos versículos en el Corán hablan de este aspecto de las pruebas divinas [13]. Estos versículos generalmente usan los términos tadhakkur (para recordar), tadarru ‘ (para mostrar humildad) y ruju’ (para volver al camino). Estos conceptos se vinculan de la siguiente manera: para volver al camino que conduce a Allah (awj), primero se debe recordar a Allah (awj); entonces debe humillarse ante Allah (awj); solo entonces puede verdaderamente volver a Allah (awj) y mejorarse a sí mismo. Imam ‘Ali b. Abi Talib (ع) se refiere a esta verdad coránica de la siguiente manera: “Cuando los siervos de Alá cometen un pecado, los prueba con dificultad hasta que se arrepientan y dejen de cometer pecados y presten atención a la advertencia de Alá”. [14]
Si lo que hemos dicho hasta ahora es cierto, entonces uno podría preguntarse por qué los profetas de Allah (awj) (ع), Imams (ع) y los santos son probados. La respuesta a esta pregunta se encuentra en una narración del Imam ‘Ali b. Abi Talib (ع) donde dice: “La prueba divina es una forma de disciplina para el malhechor, una prueba para el creyente, un medio para aumentar la posición de uno para los profetas y un medio de ennoblecimiento para los santos de Allah”. [15]
[2] Surat al-Insan (76), verso 3:
} إِنَّا هَدَيْنٌهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً {
[3] Surat al-Fussilat (41), verso 17:
} وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنٌهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمـى عَلى الْهُدى {
[4] Surat Taha (20), verso 50:
} قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطـى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى {
[5] Surat al-A’la (87), verso 2-3:
} أَلَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى. وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدى {
[6] Surat al-Kahf (18), verso 7:
} إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلـى الأَرْضِ زِيْـنَةً لَّهَا لِبَنْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً {
Consulte también: Surat al-Insan (76), verso 2, Surat al-Anbiya ‘(21), verso 35, Surat Ali-‘Imran (3), verso 154, Surat al-Fajr (89), verso 6, Surat al-Taghabun (64), verso 15, Surat Muhammad (47), verso 4
[7] Surat Ali-‘Imran (3), verso 141:
} وَلِـيُمَحِّصَ اللٌّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَمْحَقَ الْكٌفِرِينَ {
[8] Surat Taha (20), verso 132:
} وَ الْعَاقِبَةُ ِللتَّقْوى {
[9] Surat al-Anbiya ‘(21), verso 105:
} وَلَقَدْ كَتَبْـنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ {
[10] Nahj al-Balaghah, refrán corto 217:
فِي تَقَلُبِّ الأَحْوَالِ عِلْمُ جَوَاهِرِ الرِّجَالِ.
[11] Al-Kafi, vol. 1 pg. 370:
ََأَ قلت: جعلت فداك الذي عندنا الفتنة في الدين, فقال: يفتنون كما يفتن الذهب, ثم قال: يخلصون كما يخلص الذهب.
[12] Nahj al-Balaghah, refrán corto 93:
َََإَََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََََِ.
[13] Surat al-A’raf (7), verso 94, Surat al-Rum (30), verso 41, Surat al-Sajdah (32), verso 21, Surat al-A’raf (7), versos 30 -168, Surat al-Tawbah (9), verso 126
[14] Nahj al- Balaghah, Sermón 143:
إِإِإََِّإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِإِ.
[15] Bihar al-Anwar, vol. 4, pág. 235, no. 54:
إِنَّ الْبَلاَءَ لِلظَّالِمِ أَدَبٌ وَلِلْمُؤْمِنِ اِمْتِحَانٌ وَلِِلاَنْبِيَاءِ دَرَجَةٌ وَلِلأَوْلِيَاءِ كةر .َم
Pregunta 11: Pruebas divinas