¿Qué vínculos podemos establecer entre nacionalismo e islamismo?

Answer 1

Los sentimientos patrióticos simples, siempre y cuando no contravengan, la mayor convicción del hombre es permisible en el Islam, como el afecto que uno siente hacia el padre, el hijo y la familia. Pero normalmente el nacionalismo no se detiene en simples sentimientos. Es un credo sociopolítico y una forma de vida real que apunta a un control total de la conducta individual y social del hombre. El Islam también, al ser una escuela que tiene su propio sistema independiente, espiritual, práctico, político y social y comprende un conjunto particular de creencias, naturalmente entra en conflicto con la escuela del nacionalismo.
A diferencia de otras religiones como el cristianismo, el budismo, etc., el Islam no se limita a los ritos religiosos y las convicciones metafísicas. Si el Islam hubiera sido solo una religión de devociones, podría haber estado de acuerdo con el nacionalismo. Pero el Islam es una religión con una cosmovisión social y filosófica, y proporciona principios económicos y políticos. El nacionalismo también tiene sus propios principios sociales y políticos basados, sin embargo, en diferentes creencias y criterios. Por lo tanto, el conflicto entre el Islam y el nacionalismo es inevitable. La ideología islámica no es compatible con ninguna otra ideología sobre la cuestión de la soberanía sobre la vida privada y social de los musulmanes. Un musulmán no puede ser al mismo tiempo musulmán y politeísta, o musulmán y comunista. En el Islam, no hay espacio para que uno sea un nacionalista leal y genuino. Es una cuestión de identidad, y uno niega al otro.
El nacionalismo es incompatible con el Islam, ambas escuelas tienen dos ideologías opuestas. Estos dos asumen dos polos totalmente opuestos en su espíritu, esencia, dirección y objetivo.
El Corán ha rechazado explícitamente la base del nacionalismo y afirma que el idioma, el color y la raza no son criterios de unidad y privilegio. Los únicos criterios son creencia y virtud. Una ideología común es la base de la unidad de la ummah islámica, no la raza, el país, el idioma o incluso la cultura.

El objetivo del nacionalismo es crear unidades nacionales, mientras que el objetivo del Islam es la unidad universal.

• Para el nacionalismo, lo que más importa es la lealtad y el apego a la patria, mientras que para el Islam, es Alá y la religión.
• El nacionalismo da autenticidad a los límites geográficos y las distinciones raciales, mientras que el Islam los niega.
• El nacionalismo se inclina por la limitación y la raza, pero el Islam asume una perspectiva universal.
• El nacionalismo otorga valor solo a las tradiciones históricas, la cultura, la civilización, las ideas y las figuras históricas de su propia nación, pero la visión del Islam va más allá de la frontera, la raza, la tribu y la nación. Moisés, Jesús y Mahoma (la paz sea con ellos) se consideran pertenecientes a toda la humanidad. El Islam desea que todas las naciones consideren el Corán como su Libro, y la Kaaba como su Qibla, y los verdaderos líderes del Islam como sus líderes.

Es muy difícil para el nacionalismo aceptar este punto de vista. Según su visión limitada, considera la entrada del Islam como una transgresión o como algo peligroso.
El resultado lógico de esta actitud es revivir los credos nacionales.
El Islam dice que todos los musulmanes en el mundo son miembros del mismo cuerpo y todas las naciones islámicas, árabes, no árabes, turcas, afganas, indias, negras, blancas y amarillas deben pertenecer a una ummah en su creencia. Pero el nacionalismo considera la solidaridad religiosa de un país con otras naciones como un peligro para la identidad nacional y tribal.

Por lo tanto, la visión del nacionalismo sobre la sociedad y la política es bastante opuesta a la del Islam, y estos dos no pueden ir de la mano. Es por eso que los nacionalistas de otras tierras islámicas consideran que la separación del Islam es una condición para que el nacionalismo tenga éxito, incluso si no lo pronuncian. Sus actos revelan su odio hacia quienes buscan el Islam.

El combate del Profeta (PBUH) con el nacionalismo Qureish:
En el advenimiento del Islam y la revolución islámica, las únicas organizaciones sociales y políticas de los árabes preislámicos fueron la tribu, la raza y el idioma que se utilizaron como medidas de superioridad o inferioridad. Los lazos de sangre y tribales eran la base de la unidad, una forma tosca y cruda de nacionalismo y racismo modernos. También se consideraba que el lenguaje era un signo de superioridad y, por esta razón, los árabes consideraban a los no árabes como “Ajam”, lo que significa tonto.
El progreso de la revolución islámica eliminó esta idea y la organización tribal; Con el lema tempestuoso de “No hay más dios que Dios”, hizo prevalecer la convicción y la ideología sobre todos los apegos a la sangre, el territorio y el lenguaje.
El Profeta (PBUH) que fundó la sociedad sin clases y universal del Islam, en realidad reunió a varias naciones y eliminó sus matices tribales. En una reunión de tres musulmanes de tres países, a saber, Salman de Faris, Soheib de romanos blancos y Bilal de Etiopía negra, un árabe llamado Gheys-bin-Motateba entró y abordó lo anterior como ‘extranjeros’. El Profeta (PBUH) dijo con ira:

“Tu padre es el mismo y tu religión es la misma, y ​​el arabismo del que pareces orgulloso no pertenece ni a tu padre ni a tu madre (lo que significa que Adán y Eva son los padres de todos ustedes)”.

Luego declaró:

“El que propaga el credo de la solidaridad tribal o lucha por su bien u ofrece su vida por él, no es de nosotros”.

Las fuerzas nacionalistas y los prejuicios tribales se opusieron obstinadamente a este mensaje revolucionario del Islam y sirvieron como barrera contra su expansión. Esos factores hicieron que los Qureish y otras naciones de la época tomaran una postura contra el Profeta del Islam. Ellos protestaron por qué el Corán no descendió sobre un hombre selecto de La Meca y Tayef. Como dice el Corán:

“Y dicen: ¿Por qué no se reveló este Corán a un hombre importante en las dos ciudades?” (43:31)

Las tribus árabes con su visión tribal limitada se preguntaban por qué el Profeta (PBUH) no pertenecía a sus tribus y si tenía la intención de establecer la superioridad de su propia tribu. Abu-Jahl dijo abiertamente: “Somos los iguales de la familia de Abd-Manaf. En equitación somos su rival y en generosidad su igual. ¿Cómo es que ahora reclaman la profecía y la revelación? Por Dios, no aceptaremos a Mahoma como Profeta “.

El mismo prejuicio racial y tribal hizo que los judíos que habían estado esperando durante mucho tiempo el advenimiento de tal Profeta, se opusieran a Muhammad (PBUH). Por lo tanto, se negaron a aceptar la verdad y les preocupaba por qué el Profeta (PBUH) era descendiente de Ismail y no de los israelitas. Entonces unieron a los paganos y politeístas contra los creyentes en Dios.

Encender la llama del sentimiento nacional era el arma más perversa de los hipócritas de Medina-n contra el Islam. En un caso, uno de sus líderes, al plantear la cuestión de la Batalla de Beghath, logró que las dos grandes tribus musulmanas de Owss y Khazraj entraran en conflicto, cuando se reveló el siguiente verso:

“Oh, tú que crees: si obedeces a una fiesta de entre los que han recibido el Libro, te rechazarán como incrédulos después de que hayas creído”. (3: 100)

Abdullah bin Abi, un líder de los hipócritas de Medina-n era un nacionalista leal, y constantemente instigaba al pueblo de Medina, a favor del nacionalismo, diciendo:
“Algunos mendigos han llegado a nuestro país desde otras tierras y se han convertido en matones. Son como perros que son engordados para atacarnos”.

Le dijo a los medianos:
“Está mal de su parte haber hecho socios extranjeros en su riqueza y país. Si dejas de ayudarlos hoy, huirán “.

En respuesta a estas palabras inútiles, se reveló el siguiente verso:

“Ellos son los que dicen: no gasten en aquellos que están con el Apóstol de Dios hasta que se rompan. Y los de Dios son los tesoros de los cielos y la tierra, pero los hipócritas no entienden. Dicen: si volvemos a Medina, el poderoso seguramente expulsará al más malo de allí; y a Dios pertenece el poder y a su apóstata y a los creyentes, pero los hipócritas no lo saben “. (63: 7-8)

Así, uno ve las dimensiones peligrosas de la oposición al Islam basadas en sentimientos tribales y nacionales. Con lo que se ha dicho hasta ahora, queda claro que, además del paganismo y el politeísmo, el prejuicio de la sangre, la tierra, los antepasados ​​y la tribu es el mayor enemigo del Islam. El Profeta (PBUH) luchó fuertemente contra él hasta que eliminó estas barreras en el camino de la ideología divina del Islam. La hostilidad entre los prejuicios nacionales y el Islam no es un fenómeno nuevo. Comenzó con el advenimiento del Islam.

Entender la relación entre el Islam y el nacionalismo árabe en la historia reciente siempre ha sido problemático.

La separación entre islamistas y nacionalistas árabes, y el período de su conflicto político, es un desarrollo relativamente reciente en la historia árabe.

A principios de la década de 1950, una serie de golpes militares llevaron al poder a jóvenes oficiales nacionalistas árabes en muchos países árabes, incluidos Egipto, Siria, Irak, Yemen y Argelia.
Fue durante este período que el nacionalismo árabe, expresado en un discurso exclusivo, radical e incluso socialista, se convirtió en la ideología oficial de los estados árabes.
Pero el trasfondo militar de las fuerzas gobernantes, su frágil base de legitimidad y los amplios programas de modernización y centralización que persiguieron, convirtieron a la entidad nacionalista árabe en un estado autoritario.
Uno de los principales resultados de este desarrollo fue la erupción de una serie de confrontaciones entre los regímenes nacionalistas árabes y las fuerzas políticas islámicas, en las que se entrelazaron cuestiones de poder, identidad y legitimidad.

Auge del islamismo
Una de las primeras confrontaciones se produjo en 1954, cuando Egipto se embarcó en una desesperada campaña para destruir a sus oponentes islámicos.
Miles de activistas musulmanes fueron encarcelados, a menudo sin juicio, y sometidos a métodos de tortura y destrucción psicológica de Alemania Oriental, mientras que eminentes intelectuales musulmanes fueron ejecutados u obligados a vivir en un exilio permanente.
Apoyado por decenas de intelectuales nacionalistas y blandiendo un proyecto utópico de desarrollo socialista envuelto en una retórica antiimperialista, el estado árabe acusó a sus oponentes islámicos de ser reaccionarios, emplear la religión con fines políticos y servir a los intereses de las potencias extranjeras.
Los islamistas, a su vez, describieron el régimen radical de Egipto y sus partidarios en una imagen monocromática de una guerra deliberada contra el Islam y la identidad islámica de los pueblos árabes.
Ambas opiniones eran esencialmente egoístas, no históricas y quedaron cautivas ante las contingencias del conflicto político, pero la memoria a menudo se hace tanto de la leyenda como de la realidad.
Prisioneros de guerra árabes detrás del alambre de púas durante el
Guerra de 1967, un punto de inflexión para los árabes

Durante un largo período de tiempo, El despertar árabe de George Antonius (1938) representó el paradigma dominante en la comprensión de las etapas formativas del nacionalismo árabe, no solo en los círculos académicos sino también dentro de las filas de los nacionalistas árabes.
Seguido por el pensamiento árabe de Albert Hourani en la era liberal (1962) y Los intelectuales árabes y Occidente de Hisham Sharabi (1970), Antonius subrayó la naturaleza secular del nacionalismo árabe, al tiempo que prestó poca atención al papel desempeñado por los intelectuales musulmanes en la formación del visión árabe temprana.
Sin embargo, trabajos posteriores han destrozado el dominio de la “versión secular” e ilustrado la estrecha relación entre el surgimiento del movimiento de reforma árabe-islámico y el surgimiento del nacionalismo árabe en las primeras décadas del siglo XX.

Afirmando identidad árabe
En muchos aspectos, el nacionalismo árabe (o arabismo como se llamaba entonces) fue la expresión política del discurso reformista de Rashid Rida, Abd al-Rahman al-Kawakbi, Tahir al-Jaza’iri, Abd al-Hamid al-Zahrawi, y sus alumnos.
Para los reformistas árabe-islámicos, el arabismo estaba destinado a reafirmar la identidad árabe, vista por un número creciente de árabes como la respuesta al fracaso otomano para defender el Islam y proteger las tierras árabes y musulmanas.
En este sentido, el arabismo no solo se definió en términos islámicos, sino que también se consideró inseparable del renacimiento islámico.

Durante el período de entreguerras, aunque los estudiantes del movimiento de reforma árabe-islámico siguieron desempeñando un papel importante en la lucha antiimperialista árabe, la transformación gradual de la formación social e intelectual de las élites árabes contribuyó a la evolución de una exclusiva , narrativa árabe de base étnica.
Ante el fracaso de los árabes para establecer su estado unido e independiente después de la Primera Guerra Mundial, los jóvenes nacionalistas árabes, como Darwish al-Miqdadi, Zaki al-Arsuzi, Edmond Rabat y Qunstantin Zurayq, graduados de la Universidad Americana de Beirut y Francia. y las universidades británicas, buscaron enfatizar nuevamente el proyecto de la unidad árabe empleando el poder de una esencia étnica imaginada.
El bombardeo francés de Damasco a mediados de la década de 1920, el desprecio británico de la oposición árabe a la inmigración judía a Palestina y el brutal aplastamiento de la revuelta palestina de 1936-39, así como las políticas divisivas imperialistas en Marruecos, contribuyeron a intensificando el sentimiento árabe de derrota, y por lo tanto a la radicalización del discurso nacionalista árabe.

Sentando las bases
Ante lo que parecía ser la destrucción de la nación árabe y que impedía su resurgimiento a manos de las administraciones coloniales, los intelectuales árabes de los años treinta y cuarenta respondieron sentando las bases de una ideología nacionalista árabe exclusiva.
Los ejércitos francés y británico aplastaron a los árabes.
levantamientos después de la Primera Guerra Mundial

La perspectiva inclusiva de la primera generación de arabistas, que permitió a los kurdos arabizados, como Muhammad Kurd Ali y Khayr al-Din al-Zirikli, llevar los estandartes del movimiento árabe, fue reemplazada por fronteras lingüísticas, étnicas y geográficas definidas.
Y si bien el Islam había sido el objetivo final de los reformistas árabe-islámicos, Sati ‘al-Husari y Zaki al-Arsuzi, y muchos otros de su generación, lo concibieron como un mero elemento de validación del nacionalismo árabe.

Pero como la máxima prioridad para todos los matices de las fuerzas políticas árabes durante el período de entreguerras fue la liberación nacional y la independencia, no fue hasta principios de la década de 1950 que se desarrolló el clima político divisivo.
Incluso la visión islámica de la Sociedad de Hombres Musulmanes Jóvenes y la Hermandad Musulmana fue coloreada con una fuerte creencia en la unidad árabe y la identidad árabe. Con el surgimiento del Partido Baath, el Movimiento Nacionalista Árabe (Harakat al-Qawmiyyin al-‘Arab) y los oficiales militares nacionalistas árabes, el divorcio entre los nacionalistas árabes y los islamistas árabes alcanzó una etapa crítica.

Conflicto interárabe
Años de conflictos entre árabes reforzaron la división política y crearon fuertes capas de amnesia durante el período formativo del arabismo y su asociación inextricable con el movimiento de reforma árabe-islámico.
Tanto los islamistas árabes como los nacionalistas árabes se movieron para legitimar su existencia reescribiendo su propia historia aislada de la historia de los demás, o incluso deslegitimando al otro.

La derrota en la guerra de junio de 1967 fue un punto de inflexión en la configuración política y cultural árabe.
La derrota no solo fue vista como el fracaso final del estado árabe, sino que también marcó el comienzo del fin de la alianza entre los intelectuales nacionalistas árabes y la camarilla gobernante.
Para la gran mayoría de los intelectuales árabes, la retirada del estado parecía la única forma de supervivencia.
Mientras el intelectual nacionalista se unió al campo de la oposición de la política árabe, el estado entró en una era posnacionalista, en la que el control ideológico crudo y las políticas autoritarias fueron reemplazadas por una apertura política y económica limitada, el antiimperialismo se convirtió en diversos grados de asociación con el potencias occidentales y conflicto árabe-israelí en negociaciones árabe-israelíes y tratados de paz.
Si alguna vez lo hubiera sido, el nacionalismo árabe ya no estaba en el poder, y a medida que el intelectual árabe se alejó del estado, su discurso creció cada vez más para parecerse al de su contraparte islamista.

Convergencia
La celebración de la primera Conferencia Nacionalista-Islámica Árabe en 1994 fue en parte el resultado de este cambio clave en la posición del intelectual nacionalista árabe con respecto al estado.
También nació de una creciente comprensión por parte de una gran parte de los islamistas árabes de que el optimismo de finales de los años setenta y ochenta era en gran medida prematuro.
Enlaces entre islamismo y arabismo
siempre he tenido un historial de dificultades

En todo el mundo árabe, el aumento espectacular de las fuerzas políticas islámicas estaba agregando una nueva dimensión a las divisiones políticas e intelectuales árabes; Sin embargo, la victoria de 1979 de la revolución islámica en Irán resultó difícil de repetir.
Igualmente importante fue el hecho de que, aunque los islamistas tenían a las masas de su lado, carecían de influencia entre los círculos de la élite árabe y no podían por sí solos romper el estancamiento político que impedía el proceso de transformación democrática en la mayoría de los países árabes.
Una convergencia islámico-nacionalista podría reforzar la legitimidad del proyecto islámico y ampliar su base de representación.

Ambas partes también eran conscientes de los formidables desafíos que enfrentan las sociedades árabes como consecuencia del proceso de paz en Oriente Medio, la creciente integración de los mercados árabes en la economía mundial y la creciente tensión en las relaciones árabe-occidentales.
La convergencia árabe nacionalista-islamista, sin embargo, no es el fin de la historia. Aunque el amargo legado de los años de conflicto interno se ha evitado casi por completo, se podría decir que aún persiste un profundo pero no reconocido sentimiento de sospecha en el horizonte de la vida política e intelectual árabe.

Nuevo capitulo
Igualmente importante es la ausencia de cualquier intento serio de (re) definir la relación entre el Islam y el nacionalismo árabe, o de formular un marco teórico para una agenda común, especialmente en relación con el estado en cuestión, la democracia y el lugar de la religión en Sociedad árabe y política.

Sin embargo, la reunión de nacionalistas árabes e islamistas árabes ha abierto un nuevo capítulo en la historia árabe moderna.
En muchos aspectos, el islamismo y el nacionalismo árabe han sido, y siguen siendo, los movimientos más poderosos en la vida política y cultural árabe.
Es cierto que ninguno tiene poder en ninguno de los países árabes, pero su influencia en la sociedad y dentro de las organizaciones civiles está fuera de toda duda.
Para la creciente diversificación de los sistemas culturales árabes durante las últimas décadas, el nacionalismo y el islamismo ya no pueden pretender poseer un dominio exclusivo sobre la imaginación de los árabes.
Sin embargo, todo esto no debería disminuir la importancia y el significado de su convergencia para el curso futuro de la política y la cultura árabe.
Durante más de medio siglo, los árabes han carecido de un nivel sólido y duradero de consenso, un punto medio, alrededor del cual normalmente gira el proceso político y en el que está anclada la estabilidad política.
Aunque todavía no está muy claro, la convergencia islamista-nacionalista tiene un gran potencial para desarrollar tal consenso.
Fuente: Al Jazeera, al-islam.org