¿Qué conexiones tiene el mormonismo con la masonería?

¿Qué conexiones tiene el mormonismo con la masonería?

Para 1815, la masonería había alcanzado un gran protagonismo en Estados Unidos. Esta institución no solo influyó en la dirección que la religión mormona finalmente tomó en su evolución, sino que también desempeñó un papel directo en el asesinato de Joseph y Hyrum Smith.

La mayoría de los padres fundadores estadounidenses eran masones, incluidos, entre otros patriotas prominentes, George Washington y Benjamin Franklin. La Masonería era una institución internacional que se llamaba a sí misma una “hermandad”. Convertirse en Masón le daba a uno un sentido inflado de su propio valor. Satisface la necesidad de estatus social y confianza, y ofrece una forma de sofisticación que la gente anhelaba en una floreciente sociedad nueva de los Estados Unidos.

Una de las grandes atracciones de la Masonería era su naturaleza secreta, de modo que aquellos que se suscribieron a ella adquirieron una sensación de exclusividad en virtud del convenio de la organización. Una expresión coloquial que algunos comentaristas de Masonería podrían decir es: “El secreto de ser Masón es saber cómo mantener un secreto”. Por lo tanto, uno de los componentes clave de la exclusividad era que la población en general no tenía idea de lo que hacían los masones o qué estaban a punto de intensificar aún más la desconfianza y la intriga de los no miembros sobre sus motivos y objetivos.

El secreto de los rituales masónicos fue uno de los principales efectos que se quedaron con aquellos que perpetuaron la investidura SUD. Es una de las razones más duraderas, sin el conocimiento de los mormones / SUD, que la discusión de la investidura fuera del templo está estrictamente prohibida. Una comparación lado a lado del ritual masónico y la investidura SUD es asombrosamente cercana. El secreto asociado con ser un masón fue acompañado por un juramento que permitía “quitarles la vida”, como también se escribió en la investidura del templo SUD anterior a 1990. Tanto la investidura como la “pena de muerte” masónica tuvieron mucho que ver con la persistente doctrina de la “expiación de sangre”.

La libertad de religión ofreció al pueblo estadounidense muchas opciones para perseguir en su búsqueda del autoconocimiento y la aceptación social. Aunque no se considera una religión, la masonería llena el vacío que muchos hombres sintieron como resultado de las iglesias locales a las que asistieron. Proporcionó una dimensión de orgullo personal que carecía de la simplicidad del protestantismo estadounidense. En otras palabras, las religiones de esa época no estaban satisfaciendo el ego de cada hombre y muchos hombres necesitaban algo más.

La masonería les dio algo que sus egos no pudieron resistir. Las masas asistían a la iglesia y se sentaban junto a sus políticos locales y nacionales y comerciantes exitosos, escuchando a un ministro que representaba a Dios y “Su palabra”. Lo que las masas no sabían era lo aburridos que estaban estos hombres con la idea de la religión. . Pero, si estos prominentes hombres de la sociedad no asistieran a la iglesia con las masas, ¿cómo obtendrían su voto y sus negocios? Como sigue siendo el caso hoy en el ámbito político, la religión siempre ha jugado un papel importante como un vínculo entrañable de las masas con aquellos líderes a los que la gente ha dado poder sobre sus vidas.

Antes del mormonismo (influenciado por la masonería), la religión siempre había hecho lo suficiente para poner a un grupo de personas por encima de otro, pero había hecho poco para poner a un hombre por encima de otro. La masonería (y, posteriormente, el mormonismo) proporcionó a los hombres gradaciones de prestigio y honor. En la masonería, estas gradaciones se llamaron grados, órdenes y cuerpos, que luego se graduaron en oficinas específicas como Maestros, Guardianes, secretarios y tesoreros. Sus cuerpos estaban organizados en Grandes Logias y sub Logias, cada una con su propio conjunto de designaciones de autoridad y distinción. Por lo tanto, había una posición de honor y gloria para cualquier hombre que perteneciera a la “hermandad”; y el objetivo y la envidia de cada “hermano” era avanzar más y más en el orden de la masonería.

Todo lo que hay que hacer para reconocer la conexión obvia entre la masonería y el mormonismo es comparar la estructura de liderazgo de las dos organizaciones. Sustituya la palabra “masonería” con “sacerdocio” y “Maestro” con “Presidente, Profeta, Vidente y Revelador”; reemplazar “Guardias” con “Presidentes de estaca” (Logia) y “Obispos de barrio” (sub-Logia); mantener a los consejeros, secretarios y tesoreros; y que los hombres se llamen entre sí “hermanos”. Al hacer esto, uno apenas puede distinguir la diferencia entre el liderazgo moderno de la Iglesia SUD y el de la masonería.

Sin embargo, como se mencionó, el atributo más definitorio de ambos grupos fue que ofrecieron una sensación de propósito inflado al hombre y lo ayudaron a cumplir su ego masculino. Sin embargo, el poseedor del sacerdocio SUD triunfa sobre el hermano masónico, ya que el primero cree que tiene el “poder real de actuar en el lugar de Dios en la tierra”, mientras que el segundo está sometido, por lo que afirman, al trabajo caritativo y moral. rectitud ante un ser supremo.

El joven Joseph fue testigo de la tristeza y la caída del ego de su padre, y estuvo presente cuando algunos de sus tíos le presentaron a su padre el tema y el propósito de la masonería. En Vermont, Joseph Sr. trató de unirse a una logia masónica local, solo para ser rechazado porque no se parecía en nada a lo que se suponía que era un Mason prominente en ese día. Sus “fracasos” temporales no fueron solo su propia caída interna, sino que también amenazaron su posición social.

Dos de los hermanos de Joseph Sr. y uno de Lucy se unieron a los masones en Randolph, Vermont, Federal Lodge # 15. Joseph Sr. había hecho su intento en el Líbano, Vermont, donde fue rechazado. Mientras deseaba saber si había sido aceptado o rechazado por el Lebanon Lodge, Joseph Sr. llevó a Alvin con él al director de la logia durante el otoño de 1815. Alvin era un adolescente fuerte de casi 18 años, que había trabajado tenazmente durante muchos años ayudando su padre.

Al llegar al albergue local y escuchar el anuncio del alcaide local de que el albergue había rechazado a su querido padre, Alvin se enfureció y saltó sobre el Guardián, maldiciendo y gimiendo al hombre hasta que su padre y otros pudieron quítalo. Alvin maldijo la idea de que un hombre tenía que someterse al juicio de otros hombres para ser aceptado por ellos en lo que Alvin llamó “¡Una maldita secta de demonios!” Incluso cuando la familia Smith luego se mudó a Palmira, donde ambos Joseph Sr. y Hyrum se convirtieron en “masones libres y aceptados”, Alvin no quería tener nada que ver con la organización.

Cuando Joseph Sr. y Alvin (el ídolo y mentor de Joseph) regresaron a Norwich desde el Líbano esa noche, Alvin siguió hablando de los masones con un alboroto y un delirio que Joseph nunca olvidó. Un día en el futuro, este verdadero mensajero en desarrollo usaría los conceptos de masonería, con sus signos, fichas, penalizaciones, túnicas, delantales y “llamamiento y elección”, contra los mismos hombres que se creían dignos de tal hipocresía flagrante e inhumana. .

Algunos historiadores mal informados retratan a José como un defensor de la masonería. La verdad es que nunca hubo una organización inspirada en los mortales que le disgustara más. Lo que los historiadores no revelan es la primera vez que Joseph, como adulto, se involucró en la masonería, y ciertamente no fue una introducción positiva.

Uno de los eventos más infames asociados con la historia masónica (incluso hasta el día de hoy) y que conmovió bastante a Joseph Smith, Jr., tuvo que ver con la desaparición de cierto capitán William Morgan, quien se cree que fue asesinado por el Masones en 1826 por haber intentado publicar secretos masónicos.

Lo que siguió fue un juicio en el que nadie fue declarado culpable, lo que luego provocó una gran ola de sentimiento regional anti-masón. La esposa del capitán Morgan, Lucinda, se convirtió en una crítica muy abierta de la masonería durante unos cinco años hasta que se casó con George Harris, también un masón. Después de una serie de reubicaciones, se convirtieron al mormonismo en 1834, con lo que George rápidamente se hizo muy prominente en el mormonismo de Missouri; y en 1838 habían conocido a Joseph. En el momento de la muerte de Joseph, abundaban los rumores sobre una relación entre Joseph y Lucinda, solo esta “relación” parecía estar con el pleno conocimiento del fiel esposo mormón de Lucinda. El hecho de que Lucinda Morgan haya encontrado un amigo y líder de confianza en José demuestra que el profeta mormón estaba tan disgustado con la idea de la masonería como la viuda de luto. Si Joseph hubiera tenido algo bueno que decir sobre la Masonería, o hubiera abrazado públicamente alguna parte de ella, no habría habido ninguna atracción o vínculo íntimo (amistoso) entre ellos.

El uso de José del rito masónico en su escritura de la investidura del templo enfureció a los masones. Esto, así como las muchas otras infracciones de un profeta “caído” atribuido a él por sus “hermanos” egoístas, solo se sumaron a la creciente lista de “iniquidades” por las cuales sus enemigos algún día lo responsabilizarían.

Por extraño que parezca, los masones estarían implicados públicamente, de manera prominente y duradera en la muerte del Capitán Morgan, y ahora en la muerte de Joseph y Hyrum, como dos de los “casos de asesinatos masónicos” más famosos. Sus muchas similitudes proporcionan una explicación convincente para Ilustrar el papel que la Masonería tendría en el mormonismo temprano y en la muerte de José. Algunos de estos incluyen los problemas personales que Morgan y Joseph Sr. tuvieron con la masonería, la ira indignada de Alvin hacia la masonería y las supuestas relaciones de Lucinda con Morgan y Joseph con respecto a la forma de sus muertes prematuras. Esto también prepara el escenario para las luchas de Joseph por la poligamia y las acciones desenfrenadas de los egos masculinos mormones impulsados ​​por la testosterona.

Para todos los efectos, la Masonería está cubierta específicamente en la historia del Libro de Mormón como “juramentos secretos y combinación de Gadiantón”. Joseph detestaba la práctica de la Masonería; sin embargo, su supuesto sucesor, Brigham Young, lo abrazó como una parte integral de la Iglesia SUD. Transmitió sus costumbres, que aún viven a través de la orden eclesiástica de las autoridades presidentes SUD (que también son la Junta de Directores de la Corporación del Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días). Porque todavía se encuentran y actúan en secreto hoy con políticos estadounidenses, con quienes han combinado sus intereses mutuos.

En su libro, A People’s History of the United States, el historiador profundo, Howard Zinn, usa el término apropiadamente mientras describe la interacción del gobierno y las corporaciones estadounidenses del siglo XX al combinar sus poderes e influencia en secreto para manipular, controlar, y se benefician de sus asociaciones: “A medida que el negocio del país ha aprendido el secreto de la combinación, está subvirtiendo gradualmente el poder del político y haciéndolo subordinado a sus propósitos”. Joseph utilizó la arrogancia y el orgullo de la masonería contra sí mismo y contra aquellos quienes estaban llenos de hipocresía, pero afirmaban ser seguidores de Cristo y miembros de la iglesia de Cristo.

John C. Bennett era un médico certificado y el intendente general de Illinois, entre otras cosas, que tenía la experiencia política y comercial para ayudar a la ciudad de Nauvoo a través de todos sus pasos de incorporación legal. Bennett fue personalmente influyente en ayudar a Nauvoo a prosperar más rápido que cualquier otra ciudad en la historia de los Estados Unidos de América. También fue responsable del establecimiento en Nauvoo de una institución hecha por el hombre que Joseph odiaba más que cualquier otro en la tierra: la masonería.

Joseph solo tenía una cosa que hacer antes de que lo llevaran; dar a la gente el último y más grande escollo: la Dotación del Templo SUD. El año siguiente (1842) la masonería sería sancionada en Nauvoo y adoptada por los líderes de la Iglesia SUD. Esta “combinación secreta” le dio a Joseph el plan para la presentación de la investidura y también afectó las mentes de muchos de los líderes de la Iglesia más influyentes que luego estuvieron directamente involucrados en su asesinato.

El 15 de marzo de 1842, Joseph “ofició como gran capellán en la instalación de la Logia de masones libres de Nauvoo, en la arboleda cerca del Templo”. Al día siguiente, “subió al grado sublime”. Al día siguiente, el 17 de marzo Joseph contrarrestó la fraternidad masónica masculina con la organización de la “Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo” para yuxtaponer efectivamente a las mujeres SUD con tanto poder y autoridad del sacerdocio como los hombres. Menos de dos meses después, el 4 de mayo, Joseph presentó la presentación del último y más grande escollo para los santos: la investidura del templo SUD.

Muchos de los rituales del templo masónico se incorporaron a la presentación de José, no para aprobar el ritual masónico, sino para burlarse de él. Solo un par de semanas después, Joseph le quitó todo el poder, la autoridad y la buena reputación de John C. Bennett, quien, como masón, estaba muy molesto porque Joseph había utilizado símbolos masónicos secretos en su presentación de dotación.

Cuando se presentó por primera vez la donación, ni Sidney Rigdon ni John C. Bennett fueron invitados a asistir. Bennett fue el vicepresidente asistente de Joseph y Rigdon su primer consejero, por lo que su ausencia en este importante evento ha confundido a muchos historiadores. Cuando Bennett se enteró de la reunión secreta celebrada en el segundo piso de la tienda de Joseph, se enfureció y prometió a partir de ese momento ver el final del trabajo, la reputación y la vida de Joseph.

Bennett fue el principal responsable del establecimiento de la masonería en Nauvoo. Él conocía personalmente al Gran Maestro de Illinois Abraham Jonas, a quien le había pagado una gran suma de dinero para establecer el Nauvoo Lodge sin seguir los pasos normales de admisión, que incluían el patrocinio de otras logias locales. Debido a que Joseph y su religión no eran bien apreciados, especialmente entre otras fraternidades masónicas regulares, la contribución monetaria sustancial a Jonas fue un incentivo necesario para lograr que el Gran Maestro renunciara a la regla y otorgara una dispensa especial para organizar la Logia de Nauvoo. Bennett había estado trabajando para establecer la masonería en Nauvoo desde el momento en que fue elegido alcalde por primera vez en 1841. Sintió que tener una logia masónica en Nauvoo demostraría la lealtad de los santos a las tradiciones estadounidenses, particularmente a aquellas personas que exudaban patriotismo, como lo hizo el Masones.

Ahora, a Abraham Jonas no le importaba tanto la masonería como su propia carrera política. Jonas era un poderoso masón en un momento en que existía un fuerte movimiento contra la masonería en muchas partes de los Estados Unidos, incluido Illinois. Se dio cuenta de que la masonería estaba siendo amenazada públicamente, por lo que no le importó alienar a algunos otros masones y al mismo tiempo enriquecerse con algo de dinero y las recompensas de posiblemente obtener el voto de bloque mormón cuando se postuló para el Senado del Estado de Illinois. Al final, el imprudente abandono y la irreverencia de Jonas hacia la mismísima masonería que defendió influyó en el hecho de que Jonas no ascendió más en la política que ser nombrado director de correos de Quincy. Los masones seguían siendo un grupo muy poderoso, especialmente entre los políticos. Debido a que Jonas inició la Logia Masónica de Nauvoo al eludir las reglas de la orden, otros masones a su vez minaron su futura carrera política.

En resumen, Emma se quejó entre lágrimas con Joseph de que, además de la autoridad del sacerdocio que los hombres pretendían tener sobre las mujeres de la Iglesia, el secreto y el abuso en capas se extendieron aún más a través de la red de “buenos viejos muchachos” y los favores especiales que se les otorgaron porque de la hermandad masónica. Esto exacerbó aún más el abuso de los hombres de su autoridad. Joseph había estado contemplando lo que podía hacer para ayudar a las mujeres. Con el tiempo, había mantenido muchas conversaciones con algunas de las mujeres en privado en un esfuerzo por obtener sus puntos de vista e ideas sobre el asunto; pero ahora que la masonería se estableció oficialmente, ya no podía esperar para ayudar a aliviar las frustraciones de las mujeres. Les daba a los hombres lo que querían y les daba a las mujeres lo que necesitaban.

Desde el momento en la primera parte de 1841 que John C. Bennett defendió a la gente de Nauvoo el valor de la masonería, Joseph comenzó a crear la presentación de la investidura del templo. Los miembros de su Primera Presidencia y sus Presidentes Asistentes: Rigdon, Bennett, Hyrum y William Law, junto con su esposa Emma, ​​sabían que estaba trabajando en secreto. Estos cuatro hombres y una mujer eran las únicas personas que sabían que Joseph estaba desarrollando una presentación que se usaría en el templo que llegaría a ser percibida como la ordenanza más alta que una persona podría recibir en la Iglesia. Eventualmente se convirtió en la Dotación del Templo SUD, el más alto “juramento y pacto” de su Sacerdocio de Melquisedec. Prometió enseñarle a la persona que lo vio todos los misterios de Dios, permitiéndole conocer estos misterios por el poder y la autoridad del sacerdocio.

Joseph mantuvo sus notas lo más privadas posible; pero en algunas ocasiones, permitió que ciertos íntimos vieran algunas partes. Bennett, de todos los hombres, se sintió muy incómodo con el hecho de que Joseph estaba usando partes del ritual del templo masónico en la presentación. Sidney Rigdon y William Law no estaban tan preocupados como Bennett, ya que no estaban estrechamente asociados con los masones.

Los historiadores se desconcertaron al preguntarse cómo Joseph sabía tanto sobre la ceremonia antes de convertirse en Masón el 15 de marzo de 1842. Se olvidaron de Hyrum. Hyrum había sido un masón practicante durante muchos años. Él sabía todo sobre la ceremonia y le contó a Joseph cualquier información que necesitara.

Después de ser públicamente castigado y avergonzado por Joseph, el odio de Bennett por Joseph se volvió cada vez más apasionado, robándole toda su paz interior. Con la información obtenida de Joseph sobre el uso de símbolos masónicos en la nueva Fundación del Templo, recorrió las logias masónicas vecinas de Illinois, difundiendo la noticia de que Joseph se estaba burlando de la Masonería al usar sus rituales e inquilinos en la ceremonia del templo. En particular, cuando los masones descubrieron que Joseph había colocado el delantal masónico en el personaje que interpretaba a Lucifer como “un emblema del poder y los sacerdotes [de Lucifer]” se enfurecieron.

Fueron testigos de que Lucifer llevaba el delantal masónico como una representación de sus “poderes y sacerdocios”. Observaron la historia de Adán y Eva en el Jardín del Edén que se desarrollaron ante ellos, incorporando algunos de los apretones de manos, signos y fichas secretas que se dan en el Ritual masónico.

Rápidamente se corrió la voz entre los masones SUD de que la Sagrada Dotación del Templo SUD fue prestada de los rituales masónicos secretos y poderosos, que Joseph, como miembro de la hermandad, denunció y se burló durante toda la presentación. Además, cuando Joseph se nombró a sí mismo como Alcalde para reemplazar al caído Bennett, los hombres comenzaron a creer que Joseph tenía motivos ocultos además de ser “la voz de Dios en la tierra”. Como era de esperar, el “Espíritu”, como se suponía, estaba comenzando a susurrarle. los hombres que tal vez era mejor que un hombre pereciera que que una nación se redujera en la incredulidad.

Soy un templo dotado de mormones y soy un maestro masón. Esta es una pregunta sin una respuesta obvia. No es tan simple como decir que el templo mormón se parece al ritual masónico.

Es cierto que José Smith tuvo cierta exposición a la masonería al principio de su vida, particularmente a través de su padre y hermano Hyrum, que eran masones antes de que se fundara la Iglesia SUD. La literatura y las exposiciones masónicas también estaban fácilmente disponibles. Sin embargo, creo que dicha exposición fue bastante superficial. No diría que mis amigos y familiares están influenciados por la masonería porque soy masón o porque el ritual está disponible para ellos.

Joseph Smith y el mormonismo en general se involucraron en la masonería doce años después de la fundación de la Iglesia SUD en 1830. Los mormones que también eran masones, particularmente John C. Bennent y Josiah Scovil, convencieron a Joseph Smith de invitar a una presencia masónica en su comunidad. Rising Sun Lodge se estableció en el asentamiento mormón de Nauvoo, Ill. El 15 de marzo de 1842 en una reunión presidida por Abraham Jonas, el Gran Maestro de los masones en ese estado. Joseph Smith fue nombrado Maestro Masón “a la vista” por el Gran Maestro, una práctica inusual pero no prohibida. La Gran Logia de Illinois pronto retiró su reconocimiento de la logia de Nauvoo, pero los masones mormones continuaron teniendo reuniones y se expandieron. Algunas personas creen que las últimas palabras de José Smith antes de ser asesinado fueron el signo masónico de angustia. Esto es muy posible, pero hay suficiente espacio para la duda que nunca sabremos con certeza.

He escuchado varias historias sobre los mormones en Utah tratando de establecer una logia solo para encontrar que ningún otro cuerpo masónico los patrocinaría. Esas historias pueden tener algo de verdad. Brigham Young y otros miembros de la iglesia permanecieron orgullosos de su membresía en la masonería hasta que murieron. Los no mormones establecieron una Gran Logia de Utah y se negó a admitir a los mormones en sus filas hasta la década de 1980. No obstante, los mormones fuera de Utah continuaron uniéndose a la Fraternidad y hubo masones que convirtieron el mormonismo. Es mi observación que hay varios “M&M” en todo el mundo. Aunque el mormón típico tiene poca o ninguna comprensión de la masonería, su falta de comprensión está bastante a la par de la persona típica.

El Fondo fue presentado por Joseph Smith a unos pocos amigos cercanos poco menos de dos meses después del establecimiento del Rising Sun Lodge. Al principio era muy rudimentario y no se desarrolló completamente en un ritual activo y conmovedor hasta que el templo se completó en 1847, dos años después de la muerte de José Smith. The Endowment es un sacramento muy flexible que los líderes SUD han adaptado para satisfacer las necesidades de nuestra membresía a lo largo de los años.

¿Es la masonería la fuente exclusiva de rituales como los que se encuentran en los templos mormones? Ciertamente no. Nadie sabe con certeza de dónde proviene el ritual masónico (no dejes que nadie te diga lo contrario), pero seguramente fue inspirado en parte por los antiguos sistemas de misterio como los ritos de entierro egipcios o los misterios eleusinos. Símbolos masónicos familiares como la Brújula y el Cuadrado aparecen en todo el mundo desde diferentes momentos de la historia. Joseph Smith tenía acceso a gran parte de esa información en el momento de la fundación de The Endowment en 1842. Ciertamente, fue influenciado por la masonería, así como por muchas otras fuentes. Por supuesto que para el Santo de los Últimos Días creyente, la investidura, como la mayoría de los demás en nuestra fe, fue dada por revelación de Dios a los profetas. The Endowment es la máxima expresión de la verdad. Una expresión que trasciende las palabras. Naturalmente, abarca patrones y símbolos que otros han encontrado.

Creo que este tipo de cosas se entienden mejor de primera mano. El aprendizaje ritual, que no es común a la experiencia humana como solía serlo, es holístico y debe ser experimentado para ser realmente apreciado. Voy al templo y voy al albergue. He hecho ambas cosas el mismo día una o dos veces. Hay similitudes pero ya casi no las veo. Los dos dos rituales me parecen diferentes. La mejor comparación que se me ocurre es comparar la lectura de las Escrituras como la Biblia con la lectura de Homero.

Amo tanto a mi Iglesia como a mi Fraternidad. Ambos han enriquecido mi vida enormemente. Animaría a cualquiera a aprender tanto sobre lo que pueda interesarles.


En el mormonismo, la última ordenanza importante (como el bautismo) involucra una “investidura”, que se realiza (hoy, al menos) exclusivamente en templos construidos para ese propósito y otros. Se usa la palabra investidura, pero se explica más prácticamente como una película de Génesis combinada con rituales masónicos alterados para adaptarse a la doctrina mormona. La palabra dotación está destinada a describir las promesas condicionales hechas a los participantes en la ceremonia. Los rituales mormones son un poco únicos de los masónicos, ya que también implican realizar los rituales como representantes de otras personas (que ya deben estar muertos).

Con ese poco de explicación fuera del camino, las conexiones entre la ceremonia de investidura mormona que el rito Mason son tan obvias que no permiten cuestionar si están relacionadas o no. <- En serio, lee ese artículo.

Ahora, ¿cómo responden los apologistas a las conexiones claras? Sé de dos outs. Los apologistas en general pueden informarme si hay otra forma de explicar esto:

  1. Los ritos masónicos fueron una vez parte del Templo de David y Salomón. Esos ritos se transmitieron durante miles de años y permanecieron parcialmente intactos en esencia, aunque su espíritu y significado se perdieron. Las verdaderas palabras, frases y signos fueron restaurados por inspiración divina en los últimos años de la vida de José Smith. Esta postura apologista es apoyada / destruida por el excelente análisis, ¿No hay ayuda para el hijo de la viuda?
  2. Los ritos masónicos eran una buena manera de enmarcar estructuralmente importantes doctrinas y convenios. En otras palabras, los rituales masónicos que rodeaban la ceremonia se utilizaron como herramientas para presentar y ordenar los importantes pactos y doctrinas de la sesión de investidura moderna.

Sin embargo, ambas explicaciones tienen problemas no triviales:

  1. La masonería no ha existido por casi tanto tiempo. Los registros actuales indican que comenzaron no antes del siglo XV. Además y de manera más relevante, el rito del Maestro Masón que es paralelo a la Dotación Mormona se inventó en el siglo XVIII y todavía se estaba solidificando para cuando Joseph Smith lo adoptó. Esto quiere decir que parece extremadamente improbable que el rito masónico haya sido parte del templo del rey David.
  2. Esta es una respuesta vaga más cómoda a la historia que no está de acuerdo con las explicaciones dadas (de los profetas y apóstoles mismos), pero tampoco cumple con sus propias limitaciones. Si la ceremonia es simbólica e incidental para el mensaje mayor, ¿por qué habla de signos y nombres específicos que se darán para que se les conceda el paso al cielo más alto? Si toda la entrega de nombres y fichas y demás se toma prestada de un ritual secular, ¿por qué se les enseña como iniciaciones en convenios irrompibles con Dios? Esto sería como si yo observara una Pascua alterada en honor a Zeus.

En resumen, el mormonismo tomó prestado un rito masónico e hizo modificaciones para que encajara con la doctrina mormona. No debería haber ninguna duda de que esto sucedió, aunque la gente siempre es libre de especular sobre lo que significa todo. Adelante, especula.

Los rituales mormones son de naturaleza muy similar a los rituales masones.

Mormonismo y Masonería

La adoración en el templo mormón comparte una extensa comunidad de símbolos, signos, vocabulario y vestimenta con la masonería, incluyendo túnicas, delantales, apretones de manos, levantamiento ritual de brazos, etc. [4] La interpretación de muchos de estos símbolos se ha adaptado a la narrativa mormona a partir de sus significados originales en la masonería. Por ejemplo, mientras que los masones intercambian apretones de manos secretos para identificar a otros masones, el mormonismo enseña que estos apretones de manos se deben dar a los ángeles centinela para que los mormones sean admitidos en el reino más alto del cielo. Las vestimentas del templo mormón también llevan los símbolos masónicos de la Plaza y la Brújula, aunque los mormones han imbuido estos símbolos con un significado religioso que excede el significado de los símbolos según lo previsto por la masonería.

Puedes ver los rituales aquí:

De: ¿NO HAY AYUDA PARA EL HIJO DE LA VIUDA?
Discurso presidencial pronunciado en la Convención de la Asociación de Historia Mormona
20 de abril de 1974
por el Dr. Reed C. Durham, Jr.

En el tema del mormonismo y la masonería, todavía hay mucho que es “nuevo bajo el sol”. Para empezar, la masonería en la Iglesia tuvo su origen antes de la época en que José Smith se convirtió en masón. Nauvoo no fue su génesis. Comenzó en la casa de Joseph cuando su hermano mayor se convirtió en albañil. Hyrum recibió los primeros grados de masonería en Mount Moriah Lodge No. 112 de Palmyra, Nueva York, aproximadamente al mismo tiempo que Joseph estaba siendo iniciado ante la presencia de Dios y los ángeles y se le habían confiado las sagradas planchas de oro.
La influencia masónica en José se destacó aún más cuando las acaloradas cruzadas antimasónicas estallaron en el oeste de Nueva York. Su entorno estaba maduro con las cosas masónicas. Pro-Mason y anti-Mason, la influencia era inevitable de ambas fuentes.
El capitán William Morgan era tan contemporáneo con Joseph Smith, tanto en tiempo como en geografía, que sería difícil negar la probabilidad de su conocimiento. De hecho, el Dr. Rob Morris, biógrafo masónico estadounidense de William Morgan, escribió que Morgan “había sido un converso a mitad de camino de Joe Smith, el mormón, y había aprendido de él para ver visiones y sueños”. Si era cierto o no que Joseph Smith conocía personalmente a Morgan durante su vida, todos en esa área, incluido Joseph, habían escuchado sobre la desaparición de Morgan y el supuesto martirio, lo que causó que la mayoría de la gente tomara partido en el tema masónico. Joseph no fue la excepción. Fue uno de los 10 hombres que firmaron sus firmas para una súplica apasionada que fue impresa en el periódico rabiosamente masónico, el Seneca Farmer and Waterloo Advertiser .
El comité rogó a cualquiera con una pizca de preocupación humanitaria cristiana que se presente y ofrezca asistencia a la desafortunada esposa de Morgan. Los muchos paralelismos encontrados entre el mormonismo temprano y la masonería de ese día son sustanciales: conferencias, consejos, sacerdocio, templos, unción con aceite, la emisión de licencias, certificados para identificar compañeros de trabajo legítimos, ancianos, sumos sacerdotes e incluso el Libro de la ley
A fines de 1832, José Smith había recibido a nuevos hermanos, junto con sus influencias, en la Iglesia. Hombres como WW Phelps, Brigham Young, Heber C. Kimball y Newel K. Whitney, cada uno de los cuales había estado profundamente involucrado en la masonería, de un lado u otro, antes de su entrada en la Iglesia.

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Esta es una piedra solar del Templo Mormón Nauvoo original en un caso frente al Centro de Visitantes SUD en Nauvoo, Illinois. Es similar a las representaciones masónicas del sol.
Templo de Nauvoo
Símbolos masónicos y el templo SUD

Mormon Expression hizo una serie sobre Mormonismo y Masonería. Aquí hay un enlace al primer podcast de la serie: Episodio 144a: Mormonism and Masonry: The Background Part 1

Más información:
Mormonismo y Masonería
Símbolos masónicos y el templo SUD
Ceremonia secreta del templo mormón

La afirmación de José Smith es que restauró, en su forma pura, la religión de los antiguos israelitas y de los primeros cristianos. Esto incluía la adoración en el templo, no el aspecto del sacrificio de sangre, ya que eso terminó con Cristo, sino los otros aspectos, que Cristo y los Apóstoles aparentemente reconocieron y respetaron, de lo contrario no se habrían molestado tanto en ir al templo.

La tradición de los Santos de los Últimos Días (“Mormón”) tiene muchas similitudes con el catolicismo. También hay grandes diferencias. Por ejemplo, el sacramento o la comunión: la participación de la “carne” y la “sangre” de Cristo. El hecho de que ambas tradiciones tengan versiones similares pero diferentes de esto no debería sorprendernos, ya que la afirmación de José Smith fue que estaba restaurando exactamente lo que había surgido del catolicismo, aunque sin las corrupciones introducidas por el catolicismo.

Los masones / masones afirman que su tradición se origina en el Templo de Salomón. Al igual que con las similitudes con el pan y el vino en el catolicismo, no debería sorprendernos que haya sorprendentes similitudes entre lo que los masones afirman ser una continuación de los rituales del templo del Templo de Salomón y lo que afirman los Santos de los Últimos Días para ser una restauración de esos mismos rituales. No debería sorprender que también haya diferencias notables. Si José Smith fue un profeta genuino o un fraude, esto es lo que uno esperaría de cualquier manera.

¿Por qué, entonces, las similitudes con el catolicismo se toman como un hecho, mientras que las similitudes con los rituales masónicos anunciaron que “Smith” era un “fraude”? El reclamo es realmente confuso.

Una pregunta similar (menos importante) se le ha hecho previamente a Quora y fue abordada por un individuo que es a la vez Maestro Masón y Mormón: ¿Qué conexiones tiene el Mormonismo con la Masonería?

Fui a una ceremonia por el establecimiento de una piedra angular en un Edificio Federal hace unos años. La ceremonia involucró al Templo Masónico local y sus miembros realizando rituales masónicos con paletas ceremoniales, vistiendo delantales y túnicas, recibiendo órdenes del Maestro Masón y regresando para informar sobre su tarea. Me resultaba increíblemente familiar como miembro SUD dotado, y me sorprendió ver toda esta ceremonia realizada por personas que no eran SUD.