Felix Wilfred, un teólogo de renombre internacional, señala que aquellos que miran objetivamente la historia de la lucha por la libertad en la India, admitirían que hubo misioneros cristianos que brindaron pleno apoyo a la causa nacionalista para la vergüenza e indignación del gobierno colonial británico. Entre estos misioneros, los nombres más conocidos son: Stanley Jones, CFAndrews, JCWinslow, Varrier Elwin, Ralph Richard Keithahn y Ernest Forrester-Paton. Algunos misioneros incluso fueron deportados de la India por su apoyo a la causa nacionalista. Ante esta situación, las fuentes misioneras no hablan sobre la participación política y nacionalista de los misioneros por temor a tener que ser censurados por el gobierno. A pesar de esto, hubo numerosos cristianos que se involucraron en la lucha por la libertad.
George Thomas, un conocido historiador de la Iglesia, sostiene que la comunidad cristiana india desempeñó un papel influyente, especialmente en la primera fase del Congreso Nacional Indio, fundado en 1885, que fue el principal instrumento del nacionalismo político. Según él, la influencia de los cristianos fue impresionante en las diversas sesiones del Congreso Nacional Indio. Por ejemplo, en la tercera sesión anual del Congreso en 1887, de 607 participantes en la sesión, 15 eran cristianos indios, y entre los que se dirigieron a la asamblea estaba Madhu Sudhan Das (1848-1934, conocido popularmente como ‘Utkal Gourab’ ), un conocido líder de la comunidad cristiana en Orissa. El número y la influencia de los cristianos indios continuaron siendo impresionantes en las sesiones posteriores del Congreso. Kali Charan Banerjee (1847-1907), un cristiano bengalí y un excelente orador, se dirigió regularmente a las sesiones anuales del Congreso para moldear la política del Movimiento Nacional. En la sesión del Congreso de 1889, entre las diez delegadas, tres eran cristianas: Pandita Ramabai Saraswati (1858-1922), la Sra. Triumbuck, la Sra. Nikambe.
Hay registros de participación cristiana activa en el Movimiento Swaraj (1905), el Movimiento de No Cooperación (1920), el Movimiento de Desobediencia Civil (1930) y el Movimiento ‘Quit India’ (1942). Desde la década de 1920, muchas instituciones y organizaciones cristianas como, la Conferencia de Cristianos Indios de toda la India, el Consejo Nacional Cristiano de la India, líderes cristianos y grupos de estudiantes relacionados con el United Theological College (Bangalore), Serampore Collge (Bengala), St. Paul’s College , Calcuta (Bengala), Malabr Christian College, Calicut (Kerala), el Consejo de Acción Cristiana Juvenil (Kerala), el Movimiento Cristiano Estudiantil de la India, la Asociación Cristiana India de Bengala, una conferencia de cristianos en Bombay, una reunión de cristianos en Palayamcotta y Tinnavelly, y similares, aprobaron resoluciones que expresaban una total solidaridad con el movimiento de libertad. Algunos de ellos incluso participaron en manifestaciones masivas contra el gobierno colonial británico.
En 1973, el gobierno de Tamil Nadu publicó una lista de luchadores por la libertad del Estado en tres volúmenes bajo el título Quién es Quién de los Luchadores por la Libertad, Tamil Nadu. De estos volúmenes, D. Arthur Jayakumar ha seleccionado los nombres de 103 personas que han sido identificadas positivamente como cristianos. Basándome en los hallazgos de Jayakuamr, menciono algunos de los cristianos destacados de origen indio que participaron en la lucha por la libertad.
JCKumarappa (nombre original John Jesudason Cornelius, 1892-1960) fue un veterano líder del Congreso. Recibió títulos de la Ohio Wesleyan University, la Boston University y las universidades de Harvard y Columbia. Fue profesor de filosofía durante algún tiempo en la Universidad de Lucknow. El 9 de mayo de 1929 conoció a Mahatma Gandhi en el ashram de Sabarmati y eso los convirtió en socios cercanos. Apoyó firmemente a Satyagraha y alentó la participación cristiana en el movimiento nacional.
Antes de que Mahatma Gandhi comenzara la Marcha Dandy en 1931, alentó a Kumarappa a escribir regularmente para su Young India semanal y le informó que sería su editor después de su encarcelamiento. Así, Kumarappa se convirtió en editor de Young India y sus ardientes escritos le dieron un año y medio de encarcelamiento riguroso en 1931. Pero afortunadamente fue liberado después de un par de días, debido al Pacto Gandhi-Irwin. Asumió la dirección de Young India de Mahatma Gandhi en 1932, lo que nuevamente lo envió a la cárcel y estuvo detenido en la prisión de Nasik durante dos años y medio. En 1942 estuvo bajo detención y juicio durante un año y medio tanto en Bombay como en Nagpur. Durante el ‘Movimiento Quit India’, participó en las actividades subterráneas en Bombay junto con sus colegas del Congreso. Estas actividades secretas de sabotaje llevaron a su arresto. Fue sentenciado a dos años y medio de encarcelamiento riguroso por tres cargos y enviado a la Cárcel Central de Jabalpur hasta 1945. Después de su liberación de la prisión, su salud completamente deteriorada para entonces, descansó en la casa de huéspedes de Leonard Theological College, Jabalpur
En julio de 1947 se unió a la delegación nominada por el Gobierno de la India para ayudar al interés económico de la India en el transporte marítimo en la reunión de transportistas en Londres. Como también era una figura prominente en los asuntos del Congreso, se le dio la oportunidad de ser miembro del Comité de Trabajo del Congreso de Toda la India en lugar de Jay Prakash Narayan en 1947. Pero rechazó la oferta a pesar de la persuasión de Gandhi.
Paul Ramasamy (n. 1906) fue otro cristiano importante que participó en la lucha por la libertad. En 1930 se unió al movimiento de libertad durante los días de Salt satyagraha. Piqueteó en el Colegio Bishop Herber, Thiruchirappalli. Fue arrestado y sentenciado a seis meses de prisión y fue retenido en las cárceles de Thiruchirapalli y Alipuram.
Venkal Chakkarai (n. 1880) participó en el Movimiento de desobediencia civil iniciado por Mahatma Gandhi. En 1930, KTPaul fue a Inglaterra para participar en la Conferencia de la Mesa Redonda. Él denunció la tendencia entre algunos cristianos a mantenerse alejados del Movimiento Nacional. Como estos, hubo muchos otros cristianos prominentes que participaron en el movimiento nacional, ya sea como parte del Congreso o fuera de él.
Arthur Jayakumar dice que cuando se inició el Movimiento de No Cooperación en 1920, hubo cristianos indios en toda la India que participaron en él. La Conferencia de Cristianos Indios de Toda la India, celebrada en Lucknow entre el 27 y el 30 de diciembre de 1922, hizo referencia a algunos de los cristianos indios que habían sido encarcelados como resultado de su participación en el movimiento nacional. NHTubbs, el director del Bishop College, Calcuta, escribió una carta confidencial a su Misión con fecha del 23 de febrero de 1921, declarando que “una característica muy significativa de los últimos meses ha sido el profundo interés de los estudiantes cristianos en el movimiento nacional de no cooperación”. . En 1930, el editor de The Guardian dijo que varios jóvenes cristianos se habían unido al Movimiento de Desobediencia Civil. Nirad Biswas, quien más tarde se convirtió en obispo de Assam de la Iglesia de la India, Birmania y Ceilán (CIBC) se unió al movimiento nacional para hacer sal fuera de Calcuta en 1932.
Geoerge Thomas señala que Barhmabandhab Upadhyaya (1861-1907), un sadhu y teólogo ‘católico hindú’, desempeñó un papel destacado en el Movimiento Swadeshi. También fue uno de los primeros líderes que enunció la filosofía del Movimiento de No Cooperación. Editó Sandhya, una revista nacional fundada en 1904, y tuvo una influencia decisiva en las masas porque era el único periódico vernáculo en bengalí, que defendía audazmente el nacionalismo indio completo. Una vez más, una conferencia de cristianos destacados de toda la India, celebrada en Ranchi en 1923, aprobó una resolución para brindar pleno apoyo al movimiento nacional. En 1930, entre las 78 personas que acompañaron a Mahatma Gandhi durante su Marcha de la Sal desde el ashram de Sabarmati a Dandi, había un cristiano llamado Thevarthundiyil Titus Titus, un joven discípulo de Gandhi y miembro de una familia cristiana de Travancore. En el movimiento por la libertad y la democracia en Travancore en las décadas de 1930 y 1940, destacados líderes cristianos como TM Varghese, AJ John, Anne Mascarenes y Akkamma Cherian fueron fuerzas pioneras. Philoppose Elanjikkal John (1903-1955) fue otro miembro destacado del Congreso Estatal de Travencore.
Joachim Alva (1907-1979) fue otra personalidad destacada en la historia de la lucha por la libertad. Fue profundamente influenciado por los ideales de Mahatma Gandhi. Como líder estudiantil, fue el pionero del movimiento juvenil en la India. Dio una devoción sincera al movimiento nacional y renunció a su lucrativo trabajo para dedicarse a la lucha por la libertad. También fue un periodista de alto calibre que defendió enérgicamente el concepto de swadesh y la hermandad humana, especialmente a través de su Foro. La Sra. Violet Alva (1908-1969) fue otra personalidad con un permanente interés nacionalista. Sobre la participación de los Alvas en el movimiento por la libertad, se ha dicho: “La combinación de Joachim Alva y Violent Alva en el Movimiento por la Libertad es significativa […]. Arriesgaron todo, pero sirvieron [al país] en toda su extensión de su habilidad que tenían en abundancia ”.
MVKamath, un ideólogo de RSS y columnista habitual en el semanario RSS, el Organizador es una persona con poca simpatía por los cristianos. Sin embargo, en su autobiografía, reconoce que varios cristianos participaron en el movimiento de libertad y menciona los nombres de Cipriano Alvares, Joachim Alva, Marcel AM D’Souza como luchadores por la libertad cristiana. Él dice: “Es necesario afirmar que muchos católicos romanos que conozco personalmente estaban muy en el movimiento de libertad y en la corriente principal nacional”.
La Historia del Movimiento por la Libertad en Kerala, vol. II (2001) contiene una mina de información sobre la participación de los cristianos en el movimiento por la libertad. Travancore recibió educación en inglés por agencias extranjeras ya en 1806. La nueva generación bajo el impacto de la civilización occidental llegó a tener una amplia perspectiva social y política. La gente se hizo independiente en espíritu y crítica en su actitud. También se hicieron conscientes de sus derechos y privilegios. Por ejemplo, en la agitación popular, que se conoció como el “Monumento a Travancore” o el “Monumento a Malayali” de 1861, redactado y presentado al Maharajá el 11 de enero de 1891, se hizo una demanda de derechos políticos para el pueblo de Travancore. El Malayali Memorial fue un hito importante en el despertar político de la gente para movimientos más poderosos en los días posteriores. La presentación de la demanda por parte del Memorial marca el despertar por primera vez de las secciones educadas del Estado de Kerala. Reflejó las aspiraciones políticas de las principales comunidades como, Nair, Ezhava, Nambudiri, cristianos latinos, cristianos sirios y angloindios.
Muchos cristianos estuvieron asociados con el Memorial Malayali y algunos de ellos presidieron sus reuniones públicas. Las reuniones políticas celebradas en North Parur, Kottayam y Trivandrum fueron presididas por cristianos como el Padre Hilarion, Vicario del Parur Chruch, el Rt.Rev.Mar Athanasius, el Matropolitan de la Iglesia siria y TFLloyd un indio anglo, respectivamente. En la conferencia celebrada en Kottyam el 3 de junio de 1891 para examinar el contenido del Memorial, asistieron prominentes cristianos como Varghese Mappila y Mani Kathanar, junto con líderes de varias otras comunidades.
George Joseph (1887-1938) fue otro cristiano destacado que participó en la lucha por la libertad. Fue uno de los tres miembros de la delegación de la Regla Interior enviada a Inglaterra en 1918 para presentar el caso indio ante el público británico. Se ha dicho que el deslizamiento de tierra en la opinión de la comunidad cristiana india a favor del nacionalismo era muy atribuible a su liderazgo dinámico.
George Joseph representaba un alto tipo de cultura. Estudió en el Madras Christian College y luego abandonó el Templo Medio, Inglaterra en 1909. Comenzó la práctica legal en Madurai, su ciudad de adopción, y pronto se sintió atraída por el Movimiento de Autonomía y recibió capacitación en organización política por parte de la Sra. Annie. Besant Fue uno de los primeros abogados que sacrificaron sus comodidades para dedicarse al trabajo nacional y se unieron al Movimiento de No Cooperación y al boicot a las tiendas de ropa extranjeras. A instancias de Motilal Nehru, descartó su vestido de moda para el más vulgar y se asoció como editor del diario Allahabad The Independent, que solía ejercer una profunda influencia en sus lectores. En 1920 cortejó el arresto y lo mantuvo en la prisión de Allahabad. Posteriormente fue sentenciado a encarcelamiento riguroso en el transcurso del Movimiento de No Cooperación en 1921. Más tarde se convirtió en el editor del semanario Young India, Mahatma Gandhi. En 1922 fue arrestado por sedición y pasó un año en la cárcel del distrito de Lucknow junto con Jawaharlal Nehru, Mahadev Desai, Purushottamdas Tondon y Devdas Gandhi. En 1924, después de renunciar a su membresía en el Congreso Nacional Indio, volvió a la barra y luego cambió su práctica a Madrás. Pero nuevamente se convirtió en un trabajador activo del Congreso.
George Joseph también fue invitado a asumir el liderazgo del movimiento Satyagraha. Dirigió el Vaikom satyagraha por el cual fue golpeado y arrestado y sentenciado a prisión. Mahatma Gandhi le escribió a George Joseph el 6 de abril de 1924 que este último debería dejar que los hindúes hicieran el trabajo y no ofrecerle a Satyagraha él mismo hasta que la resolución del Congreso de Nagpur pidiera a los hindúes que eliminen la intocabilidad. Sin embargo, antes de que llegara la carta, George Joseph ya se había unido a la Satyagraha. En 1937, George Joseph fue elegido miembro de la Asamblea Legislativa Central. También fue editor del South Indian Mail.
George Joseph expiró el 6 de marzo de 1938. Jawaharlal Nehru hace referencia a él en su Autobiografía. De él se dice que no hizo estallar la cola entre las patas traseras, pero si sembró el viento, estaba igualmente listo para cosechar el torbellino.
Kali charan Banerjee
KCBanerjee nació en Jabalpur, en el estado de Madhya Pradesh, donde vivía su padre, y se mudó a Calcuta (actual Kolkata) para recibir educación e hizo de esa ciudad su hogar por el resto de su vida. KC Banerjee era un abogado de profesión de Bengala, y fue un devoto cristiano y un destacado miembro del Congreso en sus primeros años.
Enseñó lectura y escritura como maestro a Brahmabandhab Upadhyay, también conocido como Bhabani [Bhawani] Charan Banerjee, católico romano; Sadhu hindú (Sanyasi); y nacionalista católico bengalí, relacionado con KC Banerji, que resulta ser el tío de Upadhyay, sentó las bases de una teología cristiana basada en Vedanta, el tomismo vedántico: Upadhyay llegó a conocer a Jesucristo de su tío reverendo Kalicharan Banerji y Keshub Chunder Sen , Brahmo Samaj y el líder de Naba Bidhan: murió prematuramente como prisionero, acusado de sedición por el gobierno colonial de Calcuta.
Líder del congreso
Siendo un excelente orador y representante de la comunidad cristiana bengalí, se unió al Congreso Nacional Indio (Congreso) en 1885, y se dirigió regularmente a las sesiones anuales del Congreso para moldear la política del movimiento nacional. El reverendo Kalicharan Banerji junto con GC Nath de Lahore y Peter Paul Pillai de Madras (actual Chennai), representaron a los cristianos indios en las cuatro sesiones del Congreso entre 1888 y 1891, y se convirtió en un destacado líder en el Congreso en los primeros años de formación.
En 1889 protestó con vehemencia la idea de que a los maestros indios se les prohibiera participar en movimientos nacionales.
