Peter Kingsley, un filósofo occidental contemporáneo místico, ha abierto nuevos caminos en la interpretación de la tradición filosófica de la religión occidental. ¿Cuál es su importancia en vista de su reciente trabajo publicado?

Peter Kingsley es un místico filósofo occidental contemporáneo preeminente que ha abierto nuevos caminos en la interpretación de la tradición filosófica filosófica occidental. ¿Cuál es su importancia en vista de su reciente trabajo publicado?

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Me encontré por primera vez con Peter Kingsley hace aproximadamente un año mientras investigaba los mismos temas por los que es conocido, es decir, un auténtico misticismo occidental. Si bien no he leído mucho sobre él, creía que estaba en posesión de una beca original y perspicaz sobre estos temas; Sin embargo, después de leer uno o dos de sus resúmenes y escuchar su entrevista, me volví escéptico sobre sus puntos de vista controvertidos y decidí no profundizar en su trabajo, ya que había muchos otros estudiosos de mérito para elegir. Al volver a leer su trabajo, encuentro elementos positivos y negativos en su trabajo vital pero engañoso.

En cuanto a los elementos vitales, no se puede exagerar nuestra necesidad de reintroducir el núcleo místico de la filosofía en la cultura occidental. Kingsley parece muy consciente de esta necesidad vital, que es muy buena. Joseph Campbell y otros lo preceden en esa puntuación. La cultura occidental ha ido demasiado lejos sin su núcleo místico, descendiendo al atolladero actual de dogmas religiosos estancados, por un lado, y al científico muerto y sin vida, por el otro. Desafortunadamente, Kingsley encuentra a su musa y salvador en Parmenedes y Empédocles, el último de los cuales “canaliza” para una visión mística.

No es que me oponga a la canalización de Kingsley de un ser que él identifica con Empédocles. Simpatizo con la participación de Kingley con lo divino. Hay continuidad con la tradición occidental del oráculo de Delfos, entre otros. Sin embargo, algunas de sus conclusiones parecen un poco exageradas. Asigna una influencia mística demasiado grande en Empedocles, conocido por solo dos obras: Sobre la naturaleza y Sobre las purificaciones, que de ninguna manera reflejan el pináculo del pensamiento místico occidental.

Kingsley entiende correctamente la importancia mística de Parmenedes y la fuente de la filosofía en sí misma en las tradiciones místicas extáticas, como los rituales de misterios eleusinos y dionisíacos. Sin embargo, hace de Parmenedes y Empédocles la fuente de toda la tradición mística occidental. Tan importantes como son para la espiritualidad occidental, carecen del desarrollo completo que culminaría en Plotino. Aunque Parmenedes fue un receptor directo de una experiencia mística y nous, carecía del vocabulario y la perspectiva maduros con los que establecer las piedras angulares adecuadas de la filosofía occidental. El señor Kingsley está por lo tanto engañado.

Debido a que Occidente siguió a Parmenedes y a los atomistas que lo siguieron, Occidente carece de su verdadero núcleo místico, y estamos afectados por el dualismo cartesiano. Porque, si Occidente hubiera escuchado a Heráclito acerca de la verdadera naturaleza de las cosas, habría evitado el problema mente-cuerpo que actualmente frustra el pensamiento occidental. Plotino no ignoró a Heráclito. Plotino desarrolló un sistema completo y lógicamente convincente de pensamiento filosófico y místico que el señor Kingsley parece estar ausente.

En Plotino, no solo encontramos el ápice por excelencia del pensamiento filosófico occidental que vino antes que él, también encontramos un modelo incomparable para contactar al Ser divino sin nombre a través de la contemplación apofática. A diferencia de Parmenedes, que tuvo un solo contacto accidental con lo Divino, Plotino desarrolló un sistema por el cual podía hacer ese contacto a voluntad, y lo hizo. Es Plotino, no Empédocles como afirma Kingsley, a quien los sufíes persas y los místicos cristianos consideran el padre de la tradición mística occidental.

Incluso los gnósticos le robaron su misticismo central a Plotino. Y a diferencia de la especulación del Sr. Kingsley de que los mongoles eran responsables de nuestra tradición mística occidental, la realización de Plotino provino de la experiencia directa, no de los mongoles. Nunca llegó a la India según lo planeado, y su maestro era un griego llamado Amonius Saccas de Alejandría. Los mongoles eran buenos saqueando, pero Saccas no estaba entre ellos.

Creo que su perspectiva es muy valiosa. Junto con Pierre Hadot, ha ayudado a cambiar el paradigma de cómo abordamos la filosofía griega antigua, ahora reconociéndola como una forma de vida .

Dicho esto, creo que es lamentable que el Dr. Kingsley adopte una actitud tan despectiva hacia Platón, que, para él, es una especie de statu quo para místicos como Empedocles. Más bien, al menos en mi opinión, en Platón podemos encontrar un medio valioso para conectar el misticismo de Pitágoras, Empédocles y Parménides con la forma de pensar científica moderna.