¿Cuál fue el impacto de la destrucción de Babri Masjid en la democracia india?

Answer 1

Gracias por A2A, Sr. Tapas Das! Perdón por el retraso.

He leído las otras cinco respuestas. Los autores han dado sus puntos de vista sobre este tema. Ahora voy a dar mi perspectiva.

(a) Desde el siglo XII, los musulmanes, los británicos y los llamados líderes políticos seculares (después de la independencia) explotaron la sociedad hindú de la India. Los hindúes fueron asesinados, mutilados, convertidos. Su religión ha sido ridiculizada, sus templos destruidos, sus mujeres violadas. Los hindúes nunca pudieron unirse incluso durante el ataque más severo contra su religión y cultura.

(b) Incluso después de la independencia, los líderes políticos explotaron la sociedad hindú de castas. Las otras comunidades religiosas fueron mimadas debido a la impresión de que esas comunidades votan en bloque, y los hindúes se dividieron y subdividieron en varias castas y subcastas. El Congreso, los partidos comunistas y la mayoría de los partidos regionales jugaron este juego extremadamente destructivo para obtener beneficios a corto plazo. Los medios antinacionales y sin raíces también jugaron este juego voluntariamente.

(c) Sin embargo, la situación comenzó a cambiar desde 1987. En mi opinión, el éxodo de Pandits de Cachemira del valle de Cachemira provocó el inicio de este cambio de mentalidad de los hindúes. Este cambio de mentalidad hindú se consolidó aún más después de la cuestión de Shah Bano, cuando el Gobierno del Congreso hizo todo lo posible para apaciguar a los líderes religiosos de las comunidades minoritarias.

(d) Luego vino 1990. Los hindúes, olvidando todas las divisiones de castas, se unieron al movimiento Ram Janambhoomi. El entonces Ministro Principal de UP ordenó disparar contra los Swayamsewaks. Dos Swaymsewaks de Kolkata murieron en el tiroteo. Los hindúes votaron en bloque en las próximas elecciones en UP Mulayam perdió. Kalyan Singh, un líder BJP de la llamada casta atrasada, se convirtió en Primer Ministro.

(e) Después de eso, la demolición de la estructura en disputa tuvo lugar el 6 de diciembre de 1992. Swyamsewaks de todos los ámbitos de la vida olvidaron las diferencias de casta y se unieron y destruyeron un antiguo símbolo de subyugación.

De los eventos anteriores, podemos concluir que ahora los hindúes pueden unirse si tal problema se presenta ante ellos. Con el surgimiento de muchos líderes de derecha de las llamadas castas atrasadas, la estratagema de dividir y subdividir a los hindúes sobre la base de castas y subcastas para votar se está volviendo cada vez más difícil en la India actual. Este es el impacto de la destrucción de la estructura en disputa en 1992 en la democracia india y el sistema político.

Por último, pero no menos importante, el fenómeno llamado Narendra Modi es la consecuencia directa de la unificación hindú durante el movimiento Ram Janambhoomi.

Answer 2

En realidad, no tuvo ningún efecto porque fue menos impactante (al menos en el norte) de lo que piensan las personas que se dieron cuenta de ello (por lo que las personas de otras partes de la India tienden a encontrarlo más alarmante). Recuerde que la disputa de Babri estaba en constante apogeo, a veces caliente, a veces fría, desde 1850 cuando los hindúes atacaron por primera vez la mezquita (en 1853). Esto fue inmediatamente después de que el poder musulmán local comenzó a debilitarse en esa región. Desde entonces hubo ataques intermitentes contra la mezquita porque se creía que estaba construida en un templo hindú muy sagrado 300 años antes (en 1528). El argumento de la derecha hindú fue así: “Imagínense que Kaaba (el templo fue considerado como sagrado por los hindúes) es demolido y reemplazado por el monumento de otra religión. ¿Los musulmanes lo olvidarán 300-500 años más tarde o seguirán intentando recuperarlo? ? “ Y era cierto que, en el cinturón de habla hindi, el Babri Masjid localmente evocó sentimientos similares a los de esa situación. Los derechistas hindúes utilizaron las técnicas que habían sido pioneras de los derechistas musulmanes durante el movimiento Shah Bano para llevar este asunto local a todo el país. Después de más de 100 años de tensión, muchos líderes musulmanes estaban preparados para trasladar la mezquita a un lugar cercano, pero se convirtió en un punto de inflamación útil para los extremistas de ambos lados. Los derechistas hindúes argumentaron que, en cualquier caso, el apego a una mezquita es idólatra (con algunas excepciones), razón por la cual las mezquitas a las que se apega el sentimiento generalmente se derriban en Arabia Saudita. Los británicos utilizaron activamente el tema en la región de Awadh para crear una división entre hindúes y musulmanes porque la rebelión de 1857 (que unió a la población local) los había desconcertado.

A los moderados en ambas comunidades no les importaba. Esto podría haber sido noticia fuera de India, pero internamente todos sabían dónde estaban las cosas de todos modos, así que no fue tan sorprendente. Para los hindúes de derecha que lo empujaron, realmente no pagó mucho dividendo electoral. Para los musulmanes de derecha, tampoco fue de gran ayuda para asegurar un banco de votación. Hasta aproximadamente 2007-2008 (antes de que las cámaras de los teléfonos celulares se volvieran comunes y la presión de los medios aumentara enormemente), estallaron disturbios a gran escala en la India, pero se han vuelto menos frecuentes. Considerando eso, la escala de violencia fue relativamente baja. Cuando estallaron los disturbios en 1853 y nuevamente en 1855, se rumoreaba que la mezquita había sido destruida. Si la mezquita hubiera sido realmente destruida entonces, la escala de violencia habría sido mucho mayor porque la India se ha vuelto progresivamente más secular con el tiempo.

La mayoría de los hindúes y musulmanes (especialmente los educados) desconfían de lo fácil que ha sido históricamente inflamar las tensiones. Más recientemente, el tema ha caído con un golpe aburrido cuando los políticos de cualquier lado han tratado de provocar algo de emoción. Muchos indios han perdido sustancialmente el interés en él y se ve simplemente como una forma de que los alborotadores obtengan influencia. La mayoría de los indios simplemente desean que todo el asunto desaparezca. Si hubiera un botón que pudiera presionarse para enviarlo, la mayoría de los habitantes de la ciudad (hindúes y musulmanes) lo presionarían en un segundo.

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La destrucción de la famosa mezquita Babri y la reconstrucción de Ram Janambhumi Mandir tienen un gran impacto en la democracia india. Probó que los hindúes ya no son ciudadanos de segunda clase con respecto a ciudadanos de primera clase como musulmanes y cristianos. También demostró que los monumentos hindúes destruidos por los invasores musulmanes pueden reconstruirse después de limpiar el área de las mezquitas que esos mismos invasores construyeron sobre sus ruinas. Creo que Israel también debería tomar el ejemplo de la India para hacer en Jerusalén lo mismo que se hizo en Ayodhya: arrasar al-Aqsa y la Cúpula de la Roca que los invasores musulmanes construyeron en el Monte del Templo y restaurar el Templo Judío en su estado original. ubicación. Un buen método democrático para mostrar que todas las formas de colonialismo son la muerte en el mundo de hoy, incluido el colonialismo islámico.

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El 6 de diciembre de 1992 a las 10.30 de la mañana, causó estragos no solo en el país sino también dentro de dos grandes comunidades de la India con al menos 2.000 personas como Babri Masjid en Ayodhya, que había estado allí durante siglos y era un lugar sagrado para millones de fieles fueron destrozados en el suelo.

Esta demolición es vista como la disputa de Ayodhya en el contexto histórico. todo comenzó en 1885 cuando los hindúes presentaron un caso alegando que el Babri Masjid en Ayodhya fue construido sobre el templo en Ram janmabhumi y pidiendo la construcción del templo que rodeaba un Chabutra en el patio exterior. La petición fue finalmente rechazada junto con el rechazo de cualquier forma de propiedad del Chabutra. Una serie de disturbios tuvo lugar en 1934 en el que la mezquita fue atacada y sus condenas destruidas. Desde entonces, la mezquita se convirtió en el hueso de la discordia y comenzó la histórica controversia de Babri Masjid.

Esta disputa tomó una nueva dimensión en la noche del 22 al 23 de diciembre de 1949 cuando Ram se instaló en secreto en Masjid. El Partido del Congreso gobernaba tanto en el centro como en el estado. Las instrucciones de Nehru para eliminar al ídolo no sirvieron de nada. Con la orden de prohibición que finalmente llegó, u / s 144/145 Cr. PC, los musulmanes perdieron su derecho a adorar en la estructura. Sin embargo, el caso quedó sin resolver, lo que condujo a una mayor agravación del problema.

En 1985, el VHP (Vishwa Hindu Parishad) solicitó la restauración del templo y también el establecimiento del ‘Ram Janam Bhoomi Mukti Yojna Samiti’. El siguiente desarrollo tuvo lugar en 1986 cuando el lugar fue desbloqueado después de mucho tiempo en el mes de febrero. Dos días después de esto, un líder musulmán, que no era de Ayodhya, entró para formar el ‘Comité de Acción Babri Masjid’ con Maulana Muzaffar Hussain Kichhochhavi como su Presidente. Para contrarrestar esto, el VHP lanzó una gran campaña a favor de la construcción del templo. Fue después de la formación de este comité que la escisión hindú-musulmana aumentó aún más.

En 1987, comenzaron a producirse protestas en Ayodhya exigiendo el derecho de los musulmanes a rezar allí. Por otro lado, el VHP comenzó a organizar el ‘Rath Yatra’ para movilizar aún más el movimiento y obtener el apoyo público. Todos los casos relacionados con el Babri Masjid fueron enviados al Banco Lucknow del Tribunal Superior.

Además de la tensión ya existente, el ‘Sangh Parivar’ lanzó un programa ‘Shila Pujan’ en todo el país para obtener el apoyo público. El caso fue enviado a los tres jueces de banca. Fue entonces en 1989 que la audiencia comenzó a tener lugar en la Corte Suprema, luego de la demanda presentada por la Junta de Waqz.

El BJP en 1991 ganó mucho y formó su Gobierno en UP y el Congreso tomó la decisión en el centro. Con dos partidos rivales en ambos lados, los empujones y los tirones comenzaron a tener lugar desde ambos lados, lo que hizo que toda la situación fuera aún más crítica. La tensión y el juego político aumentaron tanto que el Sangh Parivar y el gobierno de BJP en UP terminaron decidiendo la destrucción de la mezquita. Puri Sankaracharya también estuvo a favor de la demolición, entre otros. Hubo repetidos esfuerzos por parte del entonces Ministro Principal de la UP, Kalyan Singh, para persuadir a los musulmanes de reubicar la mezquita fuera de los límites establecidos por el VHP. Las consignas políticas comenzaron a llegar desde ambos lados y se escucharon en voz alta consignas de demolición. El destino de Babri Masjid fue sellado.

La demolición tuvo lugar de manera muy planificada y sistemática. No solo la mezquita, el Ram Chabootra (donde adoraban los hindúes) y el Sita Rasoi, fueron destruidos. Luego se siguió con la instalación de una plataforma para los ídolos Ram. Se produjeron disturbios comunales no solo en Ayodhya, sino en todo el país, se produjeron asesinatos y masacres. Sin embargo, en Ayodhya la situación se salió de control y el 8 de diciembre se impuso el gobierno del presidente. La demora en hacerlo fue otro tema discutible.

La demolición de Babri Masjid tipificó la creciente podredumbre en la política india. Significaba que los dos partidos más grandes en el Parlamento podían salirse con la suya de cualquier tipo de delito para expandir sus bancos de votación. El genocidio contra los sikhs en 1984, tras el asesinato de Indira Gandhi, ya había confirmado el hecho de que la nueva ofensiva económica también requería un nuevo método de gobierno. La violencia comunitaria de 1992-93 marcó la institucionalización de este método criminal de gobierno.

La Comisión Liberhan, que fue nombrada por el gobierno de Narasimha Rao para investigar la destrucción de Babri Masjid en 1992, presentó su informe después de 17 años, en 2009. El informe describe cómo el gobierno de Uttar Pradesh de Kalyan Singh y los principales líderes del BJP estuvieron directamente involucrados en la destrucción del monumento. Pero el papel igualmente vergonzoso del gobierno de Narasimha Rao en el centro fue minimizado por la Comisión. En cualquier caso, tanto el Congreso como el BJP se aseguraron, a través de un aluvión de acusaciones y contra acusaciones en el Parlamento, después de que la Comisión emitió su informe, que los culpables en los niveles más altos quedaron libres de Escocia.

La caída de Babri Masjid simbolizó no solo la destrucción sin sentido de un monumento histórico, sino un punto de inflexión en la política india para peor.

Fuente: internet

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Recuerdo que tenía entre 8 y 9 años cuando ocurrieron incidentes como la demolición de Babri y la guerra del Golfo. Ahora vivir en un área a solo 40 kms del comppund tiene su propio impacto. Como estudiante, disfruté de las vacaciones debido a esto y todos estábamos felices de jugar en un área cerrada ya que la sección 144 estaba implícita en nuestra área. Puedo enumerar tres impactos principales, que veo, como a continuación

• BJP como partido estaba tratando de establecerse en la política india por mucho tiempo. Sin obtener muchos beneficios del movimiento de JP, querían un gran banco de votación y junto con el congreso del Congreso, Rajiv Gandhi, decidieron jugar el probado juego británico ‘Divide and Rule’. La pieza final para este juego de estrategia fue la demolición de Babri Maszid. La gente tocaba melodías políticas religiosas y así es como un estado UP se sumió en todas las formas posibles de corrupción, ya que desde entonces el único problema político en UP es la religión y la casta.
• El Congreso tiene líderes divididos sobre el tema y en ausencia del clan Gandhi, todos estaban mirando el puesto más alto. Siempre estuvieron listos para separarse y apoyar o recibir apoyo en lugar de papeles carnosos, dinero y poder. Este incidente ayudó a la evolución de la política de saltos de partido en nombre de cuestiones estúpidas, especialmente en UP y Bihar. También la política del banco de votación recibió nuevas alturas después de esto.
• Este incidente dio nuevas herramientas a personas como Pakistán y Oriente Medio para movilizar a los musulmanes indios contra la India. De repente, el musulmán indio puede ser lavado fácilmente del cerebro por terrorismo y otras actividades citando esto como una razón. Como resultado, la policía se volvió dura contra esta sección y, por lo tanto, surgió una nueva estrategia política de apaciguamiento de las minorías en la democracia india.

Arriba hay pocos para citar del análisis local. A nivel de la India, creo que durante un período de tiempo ha surgido una nueva clase tanto de la sección de la sociedad que está rechazando la idea de templo o mezquita y esto ha disminuido el impacto de este evento para ser muy mínimo.