¿Qué es el hinduismo sin un sistema de castas?

Answer 1

Será muy agradable para todas las personas si el sistema de castas demoníacas desaparece de la India.

En Sanatana Dharma hay diferentes dharmas (deberes) para diferentes pueblos diferentes, es decir, Brahmana, Kshatriya, Vaishya y Kshudra.

Cabe señalar que no hay una categoría “Dalit” en 4 Varna System y la varna de uno se decide por sus cualidades.

Comprendamos en detalle sobre el sistema de castas demoníacas y el sistema de castas divinas / Varna:

1)

Lo primero que hay que entender es que hay dos sistemas de castas diferentes. Uno es el sistema de castas divino, y el otro es el sistema de castas demoníaco. Krishna es el creador del sistema divino, no el sistema demoníaco. Hay cuatro divisiones en la sociedad, el Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita que él ha creado este sistema:

catur-varnyam maya srstam
guna-karma-vibhagasahh
tasya kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam

De acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellos, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque soy el creador de este sistema, debes saber que todavía soy el que no participa, siendo inmutable. (Bhagavad Gita 4.13)

Existe un sistema natural de organización social que puede generar una sociedad pacífica donde todos sean felices. Este sistema se describe en la literatura védica atemporal de la India y se llama Varnasrama dharma.

El propósito del sistema social Varnasrama es proporcionar una estructura que permita a las personas trabajar de acuerdo con sus tendencias naturales y organizar la sociedad para que todos, independientemente de su posición, avancen espiritualmente.

La aplicación práctica del sistema Varnasrama es dividir a la sociedad de acuerdo con cuatro órdenes de vida ocupacionales y cuatro espirituales.

El sistema Varnasrama reconoce los talentos y habilidades naturales de cada persona y proporciona trabajo de acuerdo con las cualidades de una persona. Hay cuatro cualidades de trabajo, los brahmanas son la clase intelectual y sacerdotal, los Kshatriyas son el gobierno, los militares y las clases administrativas, los vaisyas son agricultores y hombres de negocios, y los sudras son trabajadores.

También hay cuatro divisiones espirituales, brahmachari – vida estudiantil célibe, grihastha – vida de casados, vanaprastha – vida retirada y sannyasa – vida renunciada. Si este sistema se implementa adecuadamente bajo la dirección de brahmanas calificados, el resultado será paz y prosperidad en todo el mundo.

Los Brahmanas tienen un papel muy importante que desempeñar en la sociedad y guiar a la sociedad en la dirección correcta que es hacia la vida espiritual o la Conciencia de Krishna. Incluso en cualquier organización hay un Director, Gerente, Supervisor y luego los miembros del Personal. Entonces, hay algún tipo de sistema, pero el objetivo es trabajar para una organización. Del mismo modo, hay diferentes clases de personas, es decir, brahmanas, kshatriyas, vaisyas y sudras, y todos deberían trabajar juntos para una sociedad mejor y saludable. Los brahmanes son como los jefes de la sociedad mientras guían a las personas, ahora si no hay brahmanas, ¿quién guiará a la sociedad? Es por eso que puede haber caos en la sociedad debido a la falta de conocimiento espiritual y orientación.

La clasificación de la sociedad en brahmanas, kshatriyas, vaisyas y sudras es muy científica. En el cuerpo social humano, los brahmanas son considerados la cabeza, los kshatriyas son los brazos, los vaisyas son el vientre y los sudras son las piernas. En el momento actual, el cuerpo tiene piernas y una barriga, pero no hay brazos ni cabeza, y por lo tanto la sociedad está al revés. Es necesario restablecer las calificaciones brahmínicas para elevar la sociedad humana caída al más alto nivel de conciencia espiritual.

2) Una explicación dada por Sankarshan Das Adhikari –

El sistema de castas es creado por Krishna con el propósito de permitir que la sociedad humana funcione de manera saludable y progresiva. Ahora el sistema de castas es sofocante. ¿Por qué es esto?

Lo primero que hay que entender es que hay dos sistemas de castas diferentes. Uno es el sistema de castas divino, y el otro es el sistema de castas demoníaco. Krishna es el creador del sistema divino, no el sistema demoníaco. Al igual que en el cuerpo humano, existen divisiones naturales del trabajo entre la cabeza, los brazos, el abdomen y las piernas; de manera similar en el cuerpo social, existe una división natural del trabajo entre los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. Los brahmanas son los intelectuales y sacerdotes. Los ksatriyas son los administradores y guerreros. Los vaisyas son los empresarios y agricultores. Y sudras son los trabajadores. Este es el sistema divino de castas. Krishna declara en el Bhagavad-gita que estas divisiones se basan en las cualidades y actividades de uno. No dice que se basan en el nacimiento, como en el sistema de castas demoníacas.

En el sistema de castas divinas, todos son alentados, entrenados y facilitados en cualquier ocupación que mejor se adapte a su naturaleza. De esta manera hay pleno empleo en la sociedad. No hay personas frustradas, desempleadas. Todos están empleados en una ocupación que está de acuerdo con su naturaleza. Por lo tanto, todos están animados y entusiasmados.

El moderno sistema de castas demoníacas, que todavía está funcionando hoy en India, se basa en el nacimiento de uno. Uno es forzado a cierta casta por su nacimiento. Este sistema de explotación fue introducido por los hijos no calificados de aquellos que en realidad eran brahmanas calificados para convertirse con fuerza en los líderes de la sociedad.

Un verdadero brahmana es alguien que conoce la Verdad Absoluta y la distribuye libremente a todos para elevarlos también a la posición de brahmana. El movimiento de conciencia de Krishna está actualmente comprometido en el trabajo de crear tales brahmanas reales para dar orientación espiritual a una sociedad material extremadamente equivocada, que ahora la necesita más que nunca. Una vez que la clase brahmana esté sólidamente establecida y respetada en todo el mundo, aquellos que se dediquen a otras ocupaciones tomarán la guía de los brahmanas sobre cómo ejecutar su deber ocupacional de tal manera que sea agradable al Señor Supremo. De esta manera, cuando el sistema de castas divinas se restablezca por completo, tendremos el cielo en la tierra. Que ese día llegue pronto.

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Hoy el sistema divino es degradante ya que esta es la era de los kali. Entonces, sin el sistema divino varna, el Sistema ha sido cambiado. Aquellos que no tienen la calidad para gobernar el estado, lo están gobernando. Hay muchas cosas que han cambiado mucho. De todos modos, el Señor Chaitanya (en el estado de ánimo de un devoto propio (Krishna)), La Encarnación del Señor Krishna dio el Hare Krishna Mahamantra a todos sin ninguna restricción para el beneficio de toda la humanidad. Ese mantra o los santos nombres del Señor Krishna es el único camino para el progreso espiritual y para alcanzar la liberación en esta era de Kali.

Answer 2

El hinduismo puede existir sin sistema de castas. Pero una y otra vez, se derrite y se solidifica nuevamente. Karnataka tiene una forma de sistema de castas relativamente menos virulenta debido a la innumerable cantidad de almas realizadas que nacieron aquí.

Hablaré desde la perspectiva de Karnataka desde el siglo X en adelante, con la que estoy más familiarizado.

Basavanna rechazó su sistema Brahminhood & casta y comenzó el movimiento Veerashaiva en el siglo XII. Sus adherentes ahora pertenecen a dos castas muy predominantes con un gran número: Lingayats y Vokkaligas. Están en un espectro completo de profesiones, desde trabajadores manuales hasta los niveles más altos de poder, tanto en áreas urbanas como rurales. Sus jefes religiosos no son brahmanes, aunque visitan templos distintos al suyo.

El movimiento SriVaishnava iniciado por Ramanujacharya en Karnataka en el siglo XI no creó nuevas castas, pero resultó en una gran población de Iyengars en Karnataka. La mayoría de ellos eran originalmente Kannadigas de castas variadas, incluyendo intocables y la influencia de Hale-Kannada todavía es evidente en el Tamil que hablan. Se dedican a ocupaciones variadas: cocineros, panaderos, sacerdotes, músicos, académicos, administradores, tesoreros, soldados, etc. Sin embargo, los Iyengars de TN (Khiyanat Iyengars) donde se originó Ramanujacharya no se casaron históricamente con los de Karnataka (Melanat Iyengars). Iyengars se encuentran principalmente en áreas urbanas y semiurbanas.

Hay uniformidad en estos grupos con respecto a los hábitos y tradiciones alimentarias. También están unificados por las filosofías de Veerashaiva y SriVaishnava respectivamente. Entonces, estos deciden quién está excluido o incluido en estos grupos.

Thimmappa Nayaka era de una casta inferior (un jefe) y un discípulo de Vyasathirtha (un Brahmin), pero después de un giro extraordinario de los acontecimientos, se convirtió en el santo Kanakadasa. Se dice que sus obras dan un vistazo a la dinámica de castas de ese período. Irónicamente, sus obras son reverenciadas por las mismas personas con las que luchó (la comunidad Madhwa). Podrías llamarlo el Ambedkar de esa época.

La mayoría de las otras castas han conservado su identidad y profesión.

El sistema de castas es rígido en lugares donde hay una población significativa de minorías de otras religiones, áreas costeras y lugares donde gobernó el Sultanato de Deccan.

Mi opinión personal es que cuando la pelota está en la cancha de las castas superiores, siempre había personas sensatas que * tenían permitido * redefinir las cosas. Cuando la pelota ya no está en su cancha debido a la presencia de una minoría divisiva en el poder, hay poco margen para la afirmación y la desconfianza toma el lugar de la empatía.

Cabe señalar que el jainismo era una religión importante de Karnataka. Chandragupta Maurya se convirtió al jainismo y pasó sus últimos días en Karnataka. También podría haber tenido una influencia benévola en el desmantelamiento del sistema de castas en el hinduismo aquí.

En condiciones favorables, los problemas se autorectifican en el hinduismo. Basavanna y Ramanujacharya unificaron a las personas redefiniendo la religión. Lo hicieron al vencer a cualquier otro competidor en la carrera y enfrentaron una oposición significativa en sus vidas, a veces de sus propios maestros y comunidades. Con suerte, Modi hace un Basavanna o Ramanujacharya y hace un buen giro para el hinduismo redefiniendo las cosas. Estoy seguro de que ya tiene muchos seguidores.

Puede correlacionar esto con las situaciones en su lugar y dar explicaciones de por qué las cosas suceden de la manera en que lo hacen en su lugar.

Answer 3

La casta está en la base de la filosofía hindú. El hinduismo no puede existir sin discriminación basada en la casta.

Para entender esto, solo necesitamos mirar el Bhagavad Gita, que muchos consideran el libro más sagrado del hinduismo.

En el Bhagavad Gita, Arjuna no desea luchar y matar a sus propios parientes y maestros. Pero Krishna lo persuade a pelear.

Cuales son sus razones? Su razón principal es que Arjuna nace en el Kshatriya varna. Es el deber divinamente ordenado de un Kshatriya luchar por el bien y contra el mal. Siendo un Kshatriya, Arjuna no puede hacer ningún otro deber. No puede ser pacífico y seguir el deber divinamente ordenado de un brahmán, por ejemplo. Entonces, la razón principal por la que se le dice que tiene que luchar en la guerra es la casta (o, más técnicamente, varNa, un superconjunto de casta: la Kshatriya varNa, por ejemplo, incorpora cientos de castas Kshatriya en toda la India).

Esto es cierto para cada una de las cuatro varNas. Cada varNa solo debe cumplir con el deber que está divinamente ordenado para ello, porque la creencia en el hinduismo es que cada alma (AtmA) está asociada con cualidades prenatales inherentes llamadas guNas (sattva, rajas y tamas), y una persona debe solo realice aquellas tareas que sean consistentes con sus guNas inherentes. sattva es la guNa de la bondad; rajas es la guNa de la pasión y la actividad; y tamas es la guNa de la oscuridad, la pereza, la ignorancia y la superstición. Por lo tanto, se cree que una persona nacida con la guNa de tamas es incompetente para ejercer profesiones de conocimiento como la enseñanza o el sacerdocio (o en los tiempos modernos, ser médico, ingeniero, científico, etc.), y así es el único deber permitido para él es ser un sirviente.

En qué varNa nace un AtmA cuando la jIva (alma encarnada) asociada con él muere y el AtmA escapa del cuerpo se decide por qué guNa es dominante en él. Si el AtmA se carga con sattva guNa, renace como un Brahmin; si está cargado de rajas, renace en una familia Kshatriya; si tiene muchos rajas y una minoría de tamas, renace en una familia Vaishya; y si tiene un dominio de tamas, renace en una familia Shudra.

Así, todo el concepto hindú de renacimiento, que es uno de los ejes del pensamiento hindú, se basa en la discriminación de castas.

He escrito una serie detallada de artículos que discuten estos conceptos en detalle. Puedes ver la introducción a la serie aquí:

La sanción bíblica para la discriminación basada en castas en el hinduismo. Parte I: Introducción, resumen y metodología

La primera escritura hindú que he analizado para mostrar la sanción bíblica para la discriminación basada en la casta es el sagrado Bhagavad Gita. Este artículo es una introducción a las ideas basadas en castas en el Gita:

La sanción bíblica para la discriminación basada en castas en el hinduismo. Parte II.

Las partes III a IX forman una serie de siete partes que analiza el hilo conductor de Gita, verso por verso, mirando el sánscrito original, las traducciones y los comentarios de seis grandes santos / filósofos sobre el Gita, para demostrar mi punto de que la discriminación de castas disfruta de lo espiritual. sanción en el Gita.

Este es el enlace a la Parte III. Puede encontrar los enlaces a las otras partes en el artículo:

La sanción bíblica para la discriminación basada en castas en el hinduismo. Parte III

Espero haber respondido a su pregunta.

Answer 4

Supongo que la pregunta pregunta si el sistema de castas es el núcleo del hinduismo o si se puede separar ya que el desarrollo posterior no está relacionado con los principios originales del hinduismo. Ha habido intentos de hacerlo parecer así.

El principio fundamental del hinduismo se trata de alcanzar Moksha o liberarse del ciclo de nacimiento y muerte, a diferencia de otras religiones donde puedes vivir una vida y terminar en el cielo o el infierno para siempre.

En las tradiciones hindúes, moksha es un concepto central [5] e incluido como uno de los cuatro aspectos y objetivos de la vida humana; los otros tres objetivos son dharma (vida virtuosa, adecuada, moral), artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y kama (placer, sensualidad, satisfacción emocional). [6] Juntos, estos cuatro objetivos de la vida se llaman Puruṣārtha en el hinduismo. [7]

El concepto de moksha se encuentra en el jainismo, el budismo y el hinduismo. En algunas escuelas de religiones indias, moksha se considera equivalente y se usa indistintamente con otros términos como vimoksha, vimukti, kaivalya, apavarga, mukti, nihsreyasa y nirvana. [8] Sin embargo, términos como moksha y nirvana difieren y significan estados diferentes entre varias escuelas de hinduismo, budismo y jainismo. [9] El término nirvana es más común en el budismo, [10] mientras que moksha es más frecuente en el hinduismo. [11]

El karma es la suma total de tus buenas y malas acciones.

Karma (sánscrito: कर्म; IPA: [ˈkərmə] (escuchar); Pali: kamma) significa acción, trabajo o acción; [1] también se refiere al principio espiritual de causa y efecto donde la intención y las acciones de un individuo (causa) influir en el futuro de ese individuo (efecto). [2] La buena intención y la buena acción contribuyen al buen karma y la felicidad futura, mientras que la mala intención y la mala acción contribuyen al mal karma y al sufrimiento futuro. [3] [4] El karma está estrechamente asociado con la idea del renacimiento en muchas escuelas de religiones asiáticas. [5] En estas escuelas, el karma en el presente afecta el futuro de uno en la vida actual, así como la naturaleza y la calidad de las vidas futuras: el saṃsāra de uno. [6]

Con orígenes en la antigua India, el karma es un concepto clave en el hinduismo, el budismo, el jainismo, el sijismo [7] y el taoísmo [8].

En términos simples, su nacimiento es el resultado del Karma de su nacimiento anterior. Podrías haber sido un animal o una casta inferior. Tienes que cumplir con tu deber y serás promovido en el próximo nacimiento.

Leyendo Gita – Capítulo 2, Verso 47

Tiene derecho a cumplir con su deber prescrito, pero no tiene derecho a los frutos de la acción. Nunca se considere la causa de los resultados de sus actividades, y nunca se apegue a no cumplir con su deber.

Esta es una declaración muy central utilizada por Krishna para convencer a Arjuna de pelear. Necesitamos entender cuidadosamente lo que significa esta oración.

1. Central al tema es el concepto de “deber prescrito”.
2. ¿Cómo se obtiene su deber prescrito ? por casta que por nacimiento. Los kshtriyas eran guerreros, por lo tanto, tu deber es luchar. No es como si Arjuna eligiera ser un guerrero, comió alimentos que lo convirtieron en un guerrero o fue evaluado como un guerrero. Había nacido un guerrero, que Ekalavya no era, aunque era un mejor arquero.
3. Tenga en cuenta las palabras, tiene derecho a cumplir con su deber. Esto significa que tienes derecho a ser un guerrero y un rey. Un corolario es que ninguna otra casta tiene este derecho y por lo tanto no puede portar armas o ser un rey. Es malo romper tu deber como Shambuka, que trató de meditar.
4. Piense en cómo otras castas y sus deberes eran en realidad derechos otorgados a ellos. ¡Otras castas tenían derecho a aprender, derecho a la riqueza, los shudra tienen derecho a servir a los otros tres! Buen karma: cumple con tu deber. Mal karma: no cumplas con tu deber.
5. No tienes derecho a los frutos de tu acción. Le dice esta parte al shudra: no tiene los derechos sobre los frutos de su acción, puede cultivar en la tierra, pero no tiene los derechos sobre el producto o la tierra.
6. Da un cálido sentimiento celestial de moralidad. Nadie tiene derecho a los ‘frutos’ de su trabajo. Nadie más que los Shudra en realidad renunciaron a los frutos de su trabajo. Los reyes vivían lujosamente, los templos eran más ricos, los ricos poseían tierras y palacios. Shudras no obtuvo nada más que sustento.
7. Nunca pienses que tu trabajo duro en la granja resultó en una rica cosecha y no dejes de hacerlo. Sigue trabajando, no te paguen y esto no es resultado de tu trabajo.
8. Si sigue trabajando así sin hacer preguntas, preguntando por los frutos, en el próximo nacimiento nacerá en una casta superior; ese es su beneficio.

Gita es el tema central del hinduismo védico : el karma obtiene moksha de cumplir con su deber de casta .

Sin casta, no hay deber prescrito.

Sin el deber prescrito, no hay buen karma,

Sin buen karma , no hay moksha.

El hinduismo se trata de obtener moksha.

El hinduismo védico se trata de obtener este moksha por el sistema de castas, de muchas, muchas maneras ( marga ).

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Si desasociamos a la casta del hinduismo védico , el marco para lograr moksha se derrumba con ella.

• Concepto de lo que está bien o mal que se basó en la casta:

• Arjuna siendo un guerrero tiene razón
• Elakavya siendo un guerrero está mal

Historias mitológicas de Mahabharata y Ramayana: ya no se ve ético sin nuestra casta

Los avatares de dioses hindúes parecen más humanos y vulnerables moralmente

El hinduismo sin casta lo coloca filosóficamente en igualdad de condiciones con el budismo y el jainismo, pero sin un camino hacia la moksha .

El hinduismo tiene que redescubrirse desde sus raíces básicas, al tiempo que admite inequívocamente los errores del sistema de castas.

Lea más en Budismo y Jainismo para una comparación relativa de las religiones y sus diferencias, una lectura interesante.

Answer 5

Es una gran interpretación errónea del hinduismo, si alguien piensa que el sistema de castas tiene algún lugar en el hinduismo. De hecho, cualquiera que realmente haya estudiado y entendido los Upanishads y el Bhagavad Gita, entendería muy fácilmente lo que el hinduismo realmente está tratando de enseñarle a su discípulo, es decir, todo el universo con todos los objetos y seres vivos manifestados ha surgido de un principio eterno (usted puede llamarlo Dios, como lo llaman los occidentales en general) y, por lo tanto, cada ser vivo es una manifestación del mismo principio eterno (o Dios).

Para comprender la enseñanza de que todas las personas son iguales y que la casta no existe, esta interacción entre Adi Shankara y Lord Shiva debe recordarse.

Reunión de Lord Shiva y Adi Shankara charya – Explicando el sistema de castas hindú

Un día, Adi Shankaracharya se bañó en los ghats del Santo Ganges en Varanasi y se dirigió hacia el Templo de Vishwanath para rendir homenaje al Señor Shiva.

Mientras caminaba hacia el templo desde Manikarnika Ghat, un trabajador de cremación (la clase social más baja de la época) se le acercó junto con cuatro perros en la dirección opuesta.

Adi Sankara al darse cuenta de que el trabajador de cremación, un paria, se estaba acercando a él, se detuvo y dijo: “Hazte a un lado y déjame pasar”.

El paria siguió avanzando y Adi Sankara habló con entusiasmo en voz alta: “¡Alto! Aléjate y déjame pasar.
El trabajador de la cremación se detuvo a unos metros de distancia y sonrió. Le preguntó a Adi Sankara: “¿A quién le pide que se vaya, señor? ¿Estás exigiendo al yo que lo haga o al cuerpo que lo haga? Para este cuerpo está formado de alimentos. ¿Es su deseo mantenerlo a una distancia de ese cuerpo que también está formado por alimentos? ¿O deseas separar la Conciencia pura que está presente aquí de la misma Conciencia presente allí?

Adi Sankara se sorprendió de estas palabras del marginado que continuó hablando: “Señor, ¿hace alguna diferencia para el sol cuando se refleja en las aguas del Ganges o en las aguas sucias de los charcos en las calles de los marginales? ¿Cambia el espacio si permanece en una olla dorada o en una olla de barro? ¿Hay alguna diferencia entre el marginado y el brahmán desde el punto de vista del conocedor de la Verdad? ¿Tu conocimiento del Brahman es tan limitado?

Al escuchar estas palabras del marginado, Adi Shankara se sorprendió. Se dio cuenta de que estaba en presencia de la divinidad. Dobló las palmas de las manos en adoración y dijo: “El que percibe a todos los seres con una conciencia de la misma visión, el que actúa de acuerdo con la percepción de una conciencia en todos y respeta a cada ser, de hecho es mi Guru. Eres mi gurú Me inclino ante tus santos pies un millón de veces ”.

Cuando Adi Sankara se inclinó ante el trabajador de cremación, el hombre y su compañía canina desaparecieron. En su lugar apareció Lord Shiva. La mente de Shankara estaba llena de intensa devoción. Se inclinó a los pies del Gran Gurú del Universo y luego compuso los cinco versos profundos titulados “Maneesha Panchakam” que definen la verdadera postura del hinduismo en el sistema de castas.

Espero que entiendan que “NO hay lugar para la casta en el hinduismo”.

La discriminación de castas es un mal social que existe en muchos países. Al difundir el conocimiento adecuado, el uso de la lógica y el desarrollo del verdadero amor por todos, cualquier individuo y sociedad pueden perder este tipo de discriminaciones.

Terminaré mi respuesta con los ‘cuatro Maha Vakhyas’ (cuatro grandes dichos) del hinduismo. Son:

1. ‘Prajnanam Brahma’ (La conciencia es Brahman).

2. ‘Aham Brahma Asmi’ (Yo soy ese Brahman).

3. ‘Tat Tvam Asi’ (Tú eres eso; Tú eres ese Brahman). Este Mahavakya está escrito frente al templo Sabarimala Ayyappan (la peregrinación más grande del mundo)

4. ‘Ayam Atma Brahman’ (Este yo o Atman es Brahman.

El primero está en Aitareya Upanishad de Rig-Veda. El segundo está en Brihadaranyaka Upanishad de Yajur-Veda. El tercero está en Chhandogya Upanishad de Sama Veda. Y el cuarto está en Mandukya Upanishad de Atharvana Veda.

Todos los Vedas y Upanishads del hinduismo tratan el mismo tema. Si no tiene tiempo para leer todos los Vedas, lea Upanishads. Si no tienes tiempo para leer todos los Upanishads, al menos medita en estos cuatro Mahavakyas. Cuando llegue el momento, y tu ego esté listo para perder tu pequeño ser, puedes identificarte con la Unidad Cósmica. ¿Dónde está la casta y el credo en eso? Tú mismo eres todo y todos. OM Shanthi Shanthi

Answer 6

Un hindú sin casta es una contradicción en los términos

Aquí.

Esta pieza es absolutamente excelente. De hecho, hay algunas cosas positivas sobre el hinduismo, pero la casta es sin duda la cruz que el hinduismo tiene que soportar. Los hindutvadis y los nacionalistas indios modernos distorsionan continuamente el papel de la casta en el hinduismo, hasta el punto de negar incluso que exista por completo, o que la opresión de la casta exista, que la casta es una aberración que se infiltró en el hinduismo a través de los británicos o moguls o que Hay un grupo llamado Arya Savaj que no practica la casta. Todas estas son mentiras enfermizas, sucias y desagradables, pero la cantidad de hindúes que las repiten es asombrosa. De hecho, la gran mayoría de los hindutvadis mienten sobre la casta. Todo lo que dicen sobre la casta es una gran y gigantesca mentira.

No hay casta en el hinduismo. Esto no es verdad. Todos los hindúes en la India saben exactamente en qué casta nació. Es parte de su identidad de la misma manera que su nombre está en los Estados Unidos.

No hay opresión de castas en la India hoy. Este es uno de los favoritos de los hindutvadis y especialmente de las castas altas y entre aquellos en particular los brahmanes. Es una mentira triste, viciosa, fea y horrible. La opresión de casta está en todas partes en la sociedad hindú. De hecho, es casi una parte de la vida diaria.

La casta es una aberración que se infiltró en el hinduismo desde afuera, a través de los malvados musulmanes británicos y mogoles. Otra mentira perversa. La casta ha estado presente desde el comienzo del hinduismo. Está justo allí en los Vedas. Los brahmines se derivaron de la boca y los shudras de los pies. Más tarde, los señores brahmanes agregaron a los intocables para castigar a los hindúes que se casaron entre casados. Entonces, si te casaste fuera de tu casta, tu castigo era convertirte en intocable. ¡Castigo bastante efectivo!

El karma, un aspecto esencial del hinduismo tanto como Jesús es esencial para el cristianismo. Su karma se deriva francamente de su posición de casta, y su posición de casta se deriva directamente de su karma en sus vidas pasadas.

Dharma es otra noción hindú esencial. Tu deber como hindú o realmente la única forma de ascender en la cadena es seguir tu dharma o “deber de casta”.

Además, el Manusmriti exige casta y cementos en las relaciones opresivas de casta. Casi todos los principales líderes Hindutvadi, pasados ​​y presentes, han elogiado el sistema de castas, y casi todos ellos defienden a los Manusmriti.

Arya Savaj es un grupo de hindúes progresistas que han renunciado a la casta. Muy loro, aparentemente esto no es cierto. En cambio, los hindúes brahministas de casta alta usan Arya Savaj para cimentar la hegemonía de la casta superior. Lo hacen “reconvirtiendo” pueblos enteros o grupos de hindúes de baja casta o adivasis que se convirtieron a otras religiones como el budismo o el cristianismo de vuelta al hinduismo. Como es difícil asignar reconvierte una casta, obviamente Arya Savaj no empuja mucho a la casta. En lugar de ser un grupo hindú progresivo, Arya Savaj es una herramienta del hinduismo reaccionario.

Los individuos aceptan su posición en el sistema de castas debido a los conceptos duales de karma y dharma. Es el karma o las acciones de uno en una vida anterior lo que determina la posición de casta de uno en esta vida. La única forma de asegurar una mejor posición en la sociedad la próxima vez es seguir el propio dharma o el deber de casta. Las nociones de salvación en el hinduismo están tan estrechamente ligadas al deber de casta que un hindú sin casta es una contradicción de términos.

Conclusión: el hinduismo no tiene remedio. Aparentemente no hay forma de deshacerse de la casta en el hinduismo. Tal vez el camino a seguir, aunque intercalar matrimonios. Los resultados de los matrimonios intercalados se confundirían por completo con las castas y es difícil ver cómo podría asignarles algún tipo de casta. Si bien el matrimonio intercaste podría abolir efectivamente la casta del hinduismo, uno se pregunta qué tipo de hinduismo resultaría de esta reforma.

Un hindú sin casta es una contradicción en los términos

Answer 7

{Sanatana Dharma = Hinduismo de hoy – Tallo de casta – Otros dogmas}

Sanatana Dharma of the Vedas es un conjunto de pautas igualitarias no sectarias para una buena vida. El enfoque del Sanatana Dharma es ayudar a cada ser humano … no existe el concepto de otros o extraños … alcance su verdadero potencial.

El dharma de Sanatana habla de las castas más como una clasificación de las personalidades humanas basadas en sus objetivos de vida en lugar de su nacimiento.

Las cuatro categorías de personalidades se basan en las motivaciones predominantes que impulsan a diferentes personas … Los cuatro Purusharthas

• Moksha – Búsqueda de la verdad y el autoconocimiento
• Dharma : búsqueda de la ética y la armonía social
• Arttha – Búsqueda de prosperidad y riqueza social
• Kama – Búsqueda de placeres dentro del alcance de la ley

Las persecuciones definen a los varnas

• Brahmin tiene Moksha tiene el objetivo principal
• Kshatriya tiene Dharma como objetivo principal
• Vaishya tiene a Artha como el objetivo principal
• Shudra tiene a Kama como el objetivo principal

La varna / casta de los vedas es porosa y ofrece flexibilidad y ninguna varna se considera inferior.

Todos los purusharthas y todas las castas están disponibles como opciones para todos nosotros … nuestras tendencias y preferencias innatas deciden la varna … no el nacimiento.

• Entonces, un niño nacido de un Shudra tenía la opción de continuar el estudio de las Escrituras y esto podría ser un brahmán,
• Un niño nacido de un brahmán era libre de impulsar las artes … y sería clasificado como shudra.

Un shudra tenía el mismo estatus social que un brahmán … No se prescriben diferencias.

El respeto debe ganarse con sinceridad y competencia y no puede otorgarse por nacimiento o herencia.

A lo largo de los años, la clase gobernante y la clase sacerdotal torcieron los vedas con principios dogmáticos de supremacía dogmática al propagar conceptos a través de libros como Manusmriti.

Así, la misoginia y el casteismo (una forma de racismo) se convirtieron en una parte aceptada de la religión descentralizada que hoy se llama hinduismo.

Por lo tanto, el hinduismo sin sistema de castas es lo que es la sociedad utópica … y el hinduismo de hoy demuestra la crueldad innata que reside en nosotros como seres humanos que prioriza los dogmas sobre la humanidad …

Es esta crueldad innata la que crea las subcastas y la jerarquía creadas entre las castas mismas … y así lo que nos queda es el Sanatana Dharma sin su esencia central, la cáscara que hoy llamamos Hinduismo.

Entonces, Sanatana Dharma dice que debe ser la esencia que se reavive en cada uno de nosotros llamados hindúes, lo que nos exalta a ser el mejor ser humano que podemos ser … priorizando nada más que la excelencia sobre todo lo demás.

¡Entonces, sumerjámonos en el interior con el traje de buceo llamado auto introspección y descubramos y compartamos la esencia de Sanatana Dharma que está latente en cada ser humano!

Answer 8

¿Es el hinduismo cero sin sistema de castas?

Interesante pregunta. Mi respuesta sería: sí y no.

¿CÓMO SÍ?

Cualquier civilización requiere la clasificación de las personas a medida que crecen y se adaptan a los cambios. Como explico aquí, ¿por qué no podemos abolir el sistema de castas por completo? , se hace necesario clasificar a las personas en función del trabajo, tanto para fines de identificación como de empleo. Si crees que puedes eliminar las identidades de castas pasadas, entonces diría que sí, puedes eliminarlas, pero nuevamente serían reemplazadas por otra identidad antes de lo que piensas.

Esto no es específico solo para el hinduismo y el sistema de castas, sino para todas las religiones y sus jerarquías sociales en todo el mundo. La clasificación y la estratificación social son parte de cualquier forma de vida.

¿COMÓ NO?

Esto es más a nivel individual. Puede considerarse un hindú sin casta y abrir sus puertas a otras castas, mezclarse y cenar con ellos. Eso significa que no tienes sesgo de casta y los tratas como iguales. Sus ceremonias, como bodas, otros festivales se pueden celebrar a lo largo de sus líneas de castas y, sin embargo, puede incluir a las otras castas en esas funciones. Eso significaría que eres un liberal- (según yo, siéntete libre de estar en desacuerdo). Todavía puedes ir a los templos, realizar pujas, leer el Bhagavad Gita y recitar Hanuman Chaalisa, a pesar de ser liberal. Eso te haría no menos hindú.

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En resumen: todas las religiones son una forma de vida. Depende de usted cómo lo mire, siempre y cuando no se entrometa con las vidas de los demás.

Answer 9

Hoy en día se habla mucho sobre el sistema de castas hindú. Trataré de explicarlo con mi propia experiencia de mi infancia en lugar de lo que se escribe en los libros o se informa en los medios. Estoy hablando de Bengala. La historia puede ser diferente en otras partes de la India, ya que la India es un país vasto. El tiempo es de unos 50 años hasta hoy. Durante este tiempo se han producido muchos cambios.

No éramos brahmanes, la casta más alta, sino Kayastha, que es una casta superior entre Kshatriya y brahmán. Aunque no era un brahmán, mis patentes tenían mucho conocimiento sobre las escrituras hindúes, en comparación con los brahmanes que en su mayoría tenían conocimiento de los ritos y rituales hindúes. Entre los brahmanes hay dos categorías, una que trabajaba como sacerdotes hindúes que eran pocos y otros que eran brahmanes por nacimiento pero no por profesión. Éramos dueños de la tierra. El trabajo de los sacerdotes brahmanes era realizar ritos religiosos de otras castas como Vaishyas y Kshatriyas. No recuerdo si estos sacerdotes brahmanes realizaron los ritos y rituales de la casta más baja, los Shudras. Puede ser que tengan sacerdotes separados para ellos. Estos sacerdotes brahmanes eran en su mayoría pobres y vivían de lo que ganaran mediante la realización de ritos y rituales. No podían exigir nada. Tenían que llevar una vida religiosa simple. Otros brahmanes que no eran sacerdotes, pasaron a otras profesiones como doctores, maestros, astrología, trabajos gubernamentales, etc. o propietarios de tierras. Los sacerdotes brahmanes eran respetados por otras castas inferiores como custodios del hinduismo, pero otras dos castas, Vaishyas o clase ejecutiva y Kshatiyas o clase dominante, también eran respetables debido a su estatus. Shudras puede tomarse como clase laboral en la actualidad. En su mayoría eran ilegales, sin tierra o pobres. Ser casta inferior no significaba que no se respetaran a sí mismos o que no fueran respetados. También se ganaron el respeto según su habilidad en el trabajo, la honestidad, el trabajo duro, etc. Las castas superiores simpatizaban con ellos. Básicamente, era una sociedad agraria tradicional y el sistema de casta era aceptado por todos los hindúes. No es que el hijo de un Shudra no pudiera ir a la escuela. Pero puede ser que les resulte económico unir sus patentes en el trabajo. No había sensación de injusticia o revuelta. Al igual que los pobres y la clase trabajadora actual aceptan su condición, también la aceptaron. No hay ningún ejemplo de revuelta contra el sistema de castas en la historia hindú, excepto cuando fue iniciado por el Dr. BR Ambedkar en Maharashtra. Eso significa que fue un sistema aceptado por todos. Incluso en la era moderna, las clases trabajadoras tienen salarios más bajos y en su mayoría sin educación en una sociedad capitalista. Tenga en cuenta que, a diferencia de los países árabes y América, no hubo esclavitud en la India. Entonces, incluso el sistema de castas era superior a su sysyem esclavo. Se abolió el sistema Zamindari o propietario y mi padre regaló toda la tierra a esta clase sin tierra. Todos mis tíos dejaron la agricultura por trabajo e incluso permitimos que estos Shudras se quedaran y disfrutaran de nuestras casas desocupadas. Mi padre incluso abrió una escuela para la educación si las castas programadas y enseñar libremente. Eso muestra cómo la casta superior estaba preocupada por el bienestar de la casta más baja. Pero hoy en día las castas superiores son retratadas como demonios, lo que solo trae mal nombre al hinduismo.

El casteismo se ha combatido en el hinduismo a través de reformas no violentas en la sociedad hindú a través de los siglos, pero nunca se ha politizado. El Dr. Ambedkar ha tratado de politizarlo por primera vez en la historia y aún continúa.

Había ventajas del sistema de castas en la primitiva sociedad agraria. Dado que la profesión fue heredada, no había incertidumbre sobre el empleo o la educación para el empleo como lo es hoy. Por lo tanto, el empleo no fue un problema como lo es en la actualidad. El empleo estaba garantizado por nacimiento. No había competencia por los trabajos como en la actualidad. Además, la habilidad en una profesión podría aumentar a través de generaciones de práctica. El poder se dividió en clases. Poder de dinero con Vaishyas, poder de gobierno con Kshatriyas y poder del trabajo humano con Shudras. Por ejemplo, si los Kshatriyas eran comandantes de un rey o reyes o terratenientes, los Shudras eran los soldados. Ahora, ¿es malo el trabajo de un soldado incluso en la actualidad, incluso si le pagan menos que a un comandante?

Daré un ejemplo real para mostrar el estado de la clase más baja en la antigua sociedad hindú. Los miembros de la clase más baja o clase trabajadora o Shudras solían venir a nuestra casa para realizar trabajos manuales como la agricultura, la construcción de viviendas o la reparación de trabajos, etc. Solían pagarse según las tarifas vigentes del mercado. Solían venir durante todo el día o alrededor de 8 horas de trabajo y daban té, bocadillos y alimentos como lo que comemos. Mi madre solía cuidar especialmente su bienestar y fue muy amable con ellos. Siendo trabajadores, les dieron más comida que a nosotros, ya que se entendía que comerían más. Los niños solíamos llamarlos tíos en el lenguaje coloquial bengalí. Lo más importante es que los niños solíamos pedirles a algunos de ellos que cantaran canciones populares bengalíes cantadas por pescadores de Bengala llamados Bhatiali, que tenían un gran significado espiritual llamado. El hecho de que fueran trabajadores duros demuestra que estaban bien alimentados. Solíamos donarles nuestros artículos viejos como ropa para usar. Todo esto muestra que las castas inferiores en la sociedad hindú eran simplemente pobres, iletradas. clase trabajadora y obtuvieron el respeto apropiado aplicable a la clase trabajadora de hoy a quienes se les dio respeto social. El hecho de que incluso el Dr. Babasaheb Ambedkar, miembro de la casta más baja fue ayudado en su educación por un hindú de casta superior para alcanzar el estatus más alto, muestra que los hindúes de la casta superior simpatizaban con sus hermanos de casta inferior y el sistema de castas no era tan rígido como está hecho para ser. Por lo tanto, no había cuestión de intocabilidad. Si. Hubo una excepción. Solíamos cerrar las puertas y ventanas cuando los trabajadores venían a recoger el suelo nocturno, pero eso se debe a la naturaleza del trabajo sucio que debería prohibirse en la India. Muchas casas en las aldeas tenían letrinas con conexión subterránea, por lo que no era necesario buscar en muchos lugares.

Estoy de acuerdo en que en algunos lugares de la India como Maharashtra, donde los brahmanes se convirtieron en gobernantes después de la desaparición de Chhatrapati Shivaji Maharaj, algunas atrocidades podrían haberse cometido en la casta más baja. Pero esta situación podría no haber prevalecido en toda la India. Por cierto, el Dr. Babasaheb también es de Maharashtra y podría haber estado dolido por esta situación, siendo él mismo de la casta más baja.

El aspecto más importante del sistema de castas fue el orgullo de clase de cada casta. Los hindúes creían que la progenie humana se puede mejorar a través de las generaciones siguiendo la tradición familiar y las restricciones de casta del matrimonio. Por lo tanto, hubo familias de gran reputación, por ejemplo, la familia Tagore de Bengala que se ganó esta grandeza a través de hechos extraordinariamente en las generaciones pasadas. Los matrimonios solían tener lugar entre dos familias compatibles de estándar similar representado por casta y gotra o relación de sangre. El matrimonio entre la misma relación de sangre se consideraba malo, incluso en la actualidad. Se permitía el matrimonio entre la misma casta o entre castas donde el novio debería ser de una casta superior. Se suponía que esto aseguraría una buena progenie. Incluso en la actualidad puede haber orgullo familiar y tradición familiar, como la familia Nehru-Gandhi. Incluso la sociedad moderna todos coinciden con los antecedentes familiares de los novios para el matrimonio arreglado. Entonces, lo que quiero decir es que no había nada demoníaco en el sistema de cuadros como está hecho. Solo difama al hinduismo. Hubo muchos santos y reformadores sociales en Bengala que lucharon por la dignidad de las castas inferiores y su lugar legítimo en la sociedad. En la historia más reciente, Mahatma Gandhi, él mismo no era un brahmán, sino una comunidad vaishya o empresarial, luchó contra la intocabilidad y el casteismo en el hinduismo y muchos hindúes lo apoyaron. Esto muestra que la comunidad hindú simpatizaba totalmente con las castas inferiores y que siempre había esfuerzos para autorreformarse, lo que rara vez se ve en otras religiones. Gandhi era un orgulloso hindú a pesar de todas las deficiencias presentes en el hinduismo.

El sistema como se describió anteriormente podría haber sido adecuado para la sociedad hindú primitiva y agraria, pero necesitaba un cambio con los albores de la civilización industrial moderna junto con el crecimiento exponencial de la población en la India. El sistema de Cadte estaba destinado a romperse porque muchas personas no podían ser empleadas en las ocupaciones tradicionales según la casta. El exceso de población en cada casta tuvo que ser trasladado a otra profesión no convencional creada debido a la industrialización, particularmente desde el período británico. En el período mogol, el conflicto de castas no era visible ya que los propios inversores musulmanes eran feudales.

Pero con el comienzo del dominio británico, los valores modernos del socialismo, el comunismo, la democracia y el temperamento científico comenzaron a ganar terreno en la India. El conflicto de castas y el conflicto comunitario religioso comenzaron en la India. Después de la independencia, se ha intentado resolver el problema comunitario mediante la partición si se ha intentado resolver el problema de la India y la casta mediante la adopción de la constitución y la reserva en los puestos de trabajo. Se han logrado muchos avances hacia el establecimiento de una sociedad igualitaria desde la independencia y en un futuro próximo se eliminará por completo.

Por lo tanto, para concluir, la abolición del sistema de castas es la consecuencia natural de la modernización iniciada desde el período británico y acelerada después de la independencia y no hay nada de alarmante sobre el problema. Puede llevar algo más de tiempo, pero desaparecerá a través de la educación, el empleo y la modernización.

Hay otro mito sobre el sistema de castas indio que los hindúes de castas inferiores se convirtieron voluntariamente al Islam para deshacerse de la persecución y la discriminación hindú. Si eso fuera así, todas las castas inferiores ya se habrían convertido al Islam. El hecho es que hasta hoy la mayoría de las castas inferiores son leales al hinduismo. Incluso en Bangladesh y Pakistán, que son países musulmanes, se están apegando al hinduismo incluso hoy. En su mayoría, las conversiones fueron forzadas o inducidas, muy pocas conversiones fueron conversiones voluntarias por amor al Islam o al cristianismo. Este tipo de propaganda se hace solo para difamar al hinduismo. Hoy en día, todos los hindúes son retratados como demonios debido al sistema de castas. Este artículo está destinado a desafiar esa percepción y tener una visión holística sobre el asunto. La clase trabajadora o la clase más baja tiene gran importancia en todas las sociedades y todas las edades. La civilización es posible gracias a su trabajo. Esta utilidad e importancia los hará respetables en todas las épocas y en todas las sociedades. No son solo los trabajadores, sino que constituyen la mayoría de los consumidores. De ahí su importancia económica. Lo único es que su condición debería mejorarse a través de mejores ingresos y una mejor educación para que puedan migrar a la clase alta de la sociedad por méritos. La movilidad intercaste debe mantenerse en el empleo y las relaciones sociales. Esto se puede hacer a través de una mejor educación y empleo según la calificación o el mérito. Deberíamos recordar que la discriminación racial y de esclavitud practicada en los países árabes y América, y la rivalidad religiosa después del surgimiento del Islam y el cristianismo en el mundo y la conversión forzada son mucho peores que el sistema de castas hindú que perderá su importancia y se mantendrá en la sociedad hindú debido a la modernización y educación y medidas progresivas iniciadas por el Gobierno.

Answer 10

El hinduismo es la forma de vida de los indios. Sin embargo, no podemos ver una forma de vida común entre los indios. La forma de vida y sus costumbres, prácticas, métodos, mitología e incluso los DIOS asociados varían cada pocos cientos de kilómetros de la India. Pero una cosa común entre todos los hindúes de la India y otros países (excepto los lugares que fueron cortados antes de que se introdujera el brahmanismo en la India) es el sistema de castas.

El sistema de castas no ha surgido como un problema social. Fue sancionado en la literatura hindú. Sin embargo, dado que el hinduismo es capaz de reinventarse, también puede eliminar el sistema de castas.

Answer 11

Hinduismo – Sin casta.

Cultura hindú – basada en castas.

Dejame explicarte con un ejemplo –

Islam – Allah, Mensajero, Corán.

Cultura islámica – Haddiths, Sunnah, refiriéndose a los imanes y el consenso de los ancianos.

Los musulmanes predican el Corán, pero practican hadices y otros. La mayor parte del estilo de vida musulmán no tiene referencia en el Corán.

Otro ejemplo –

Fe cristiana: Jesucristo y la Biblia (antiguo y nuevo testamento)

Cultura cristiana: adoptada del antiguo imperio romano (incluida la misa dentro de la iglesia, el diseño de iglesias, el vestuario de sacerdotes y obispos, la práctica de la creación del reino, la invasión, la esclavitud y los hábitos alimenticios, etc.).

El Islam no sobrevivirá sin el Corán, el cristianismo no sobreviviría sin la Biblia, pero el hinduismo sobrevivirá, con o sin escrituras. Como las escrituras no son importantes en el hinduismo, todas las prácticas culturales hindúes son dinámicas, es decir, cambian con el tiempo, incluido el sistema de castas.

Por qué el sistema de castas sobrevive en la sociedad hindú. Sobrevive porque, las personas a las que no les gusta el sistema de castas, no han dado muchos pasos para hacerlo irrelevante. ¿Qué pasa si los académicos dalits aprenden y luego enseñan a los miembros de su comunidad la práctica del sacerdocio hindú? ¿Qué pasa si los dalits comienzan a usar hilo sagrado? ¿Qué pasa si los dalits ricos financian la construcción de templos? ¿Qué pasa si los dalits organizan grupos / organizaciones de autoayuda para configurar escuelas y colegios?

Los británicos no dejaron la India propia, fueron expulsados. Si las personas quieren erradicar el sistema de castas de la comunidad hindú, deben esforzarse. Para la casta superior, no hay incentivos para erradicar el sistema de castas. Entonces, el esfuerzo y las iniciativas deben provenir de la casta inferior, después de todo, es para su propio beneficio.

Answer 12

Bhakti yoga.

Cada uno tiene su propia importancia. Para una comprensión simple, podemos compararlos a todos con nuestro sistema escolar. El primer nivel es el nivel más alto de todos los caminos. El último es el más fácil de todos. Es la elección del individuo seleccionar un yoga para lograr Moksha en función de sus propias capacidades. El yoga Gnana (significa sabiduría) constituye los vedas, Upanishats (Vedanta, parte de los Vedas). Raja yoga es un nivel más simple que constituye la meditación (Upasana), los sutras de Patanjali Yoga (yoga de ejercicio moderno). El yoga Karma (significa acción) es que debes realizar Karma como una contribución a la sociedad que es desinteresada. Bhagavadgita da 4 Varnas en nuestra sociedad: Brahmin (eruditos, profesores, asesores administrativos, sacerdotes). Kshatriya (políticos / guerreros). Vishyas (gente de negocios). Sudras (servidores). Esto se puede comparar con una sociedad comunista sin efectivo pero con un sistema de clases. Estas clases se pueden observar en todo el mundo en la actualidad también. Si una persona está en Karma Yoga, tiene que realizar sus deberes de acuerdo con su varna desinteresadamente a la sociedad como se indica arriba para alcanzar Moksha. Si cumple con sus deberes para sus necesidades egoístas, no puede alcanzar a Moksha. Resiste a un brahmán o herrero negro si hace su karma correctamente, es un yogui karma y a ambos se les da Moksha. No hay desigualdad entre ningún varna si lees el Bhagavad Gita. Es un pecado si alguien piensa que es superior a los demás porque cada karma es necesario para que la sociedad prospere según el Bhagavad Gita. Finalmente, lo más fácil es el bhakti yoga en el que solo hay devoción a Dios. Realizan adoración de ídolos en bhakti yoga. El nivel superior no puede negar el yoga de nivel inferior porque es similar a nuestras clases en la escuela. Un estudiante de décimo estándar no puede negar el estándar de primera clase porque tiene un conocimiento limitado. Pero de acuerdo con ese particular, el primer estudiante estándar es suficiente. A medida que ese estudiante se esfuerza por ir a la próxima clase solo después de pasar el 1er estándar. Del mismo modo, en el hinduismo, si uno tiene que alcanzar el gnana yoga … primero tiene que cruzar el karma yoga, el Raja yogas. Esta es la esencia de BhagavadGita. El yoga de Gnana enseña algo como Adivtham (No dualidad universal) que no tiene nada que ver con la adoración de ídolos. Por ejemplo, hay 3 partes en Vedas: Karmakanda, Upasana, vedanta (upanishats). Entonces, si un niño brahmín comienza a aprender Vedas primero, se le enseña su Krama, es decir, hacer yagnas, yagas. Luego, el siguiente nivel de meditación Upasana sobre los cantos védicos. El nivel final de gnana yoga es Vedanta. Algunos también pueden detenerse al nivel del Karma. Es su elección. Entonces, cualquiera puede elegir su Yoga, de acuerdo con sus propias capacidades, realizar Sadhana con la ayuda de un gurú de Yoga particular para convertirse en un yogui.

Sanathana Dharma es el nombre real del hinduismo, lo que llamamos. Dharma no es lo que somos, solo lo que estamos viendo en el hinduismo. El objetivo de cada hindú es alcanzar moksha: la realidad última, la verdad obscura. No es más que revivir de continuos renacimientos y muertes. Tenemos 4 caminos para alcanzar Moksha.

Gnana yoga,

Raja Yoga,

Karma yoga

Answer 13

Sigue siendo hinduismo.

La casta no es de ninguna manera una parte integral del hinduismo o Sanatan Dharma. Algo más que la esclavitud es parte del cristianismo.

Es una construcción social que trató de justificar el status quo existente de la época.

Entonces, ¿por qué la gente (como tú) piensa que es parte del hinduismo?

Porque eso es lo que nos han dicho

a) los coloniales británicos que consideraron útil “dividir y gobernar” a los hindúes, el bloque religioso más grande en su colonia y vaca de efectivo más importantes.

b) los misioneros que lo usaron como un palo para vencer a los hindúes para convertirlos. También inventaron otras fantasías como la teoría de la invasión aria para explicarlo y dividir aún más a los indios.

salud ! Espero que esto ayude.

Answer 14

El opuesto es verdad.

Si elimina el sistema de castas del hinduismo, es la filosofía más profunda que existe.

Answer 15

Vaya a una reunión de Arya Samaj o RSS. Las escuelas Vedanta / Advaita también siguen esto. Hay muchas otras escuelas de pensamiento también. Así que hay muchas formas hindúes, sin un varnaashrama dharma.

Answer 16

Por ‘hinduismo’, si se refiere al Sanathana Dharma, no había ‘sistema de castas’ en él. Solo había Jati, que en su originalidad no es lo mismo que ‘casta’.

Answer 17

El hinduismo no es un sistema de castas, no se trata de un sistema de castas, no solo un sistema de castas. Fue allí antes de que comenzara la degeneración del entonces varnashram dharma. Estará allí, incluso cuando el sistema de castas muera su muerte natural.

Answer 18

Todavía tengo que entender el verdadero significado de esta pregunta. El hinduismo no se basa en la supervivencia del sistema de castas. El hinduismo es una creencia o una forma de vida como alguien lo expresa. Tiene un pie o una base por sí mismo. Sus seguidores son muchos, y se extiende por todo el mundo. No existe una conexión triangular entre el hinduismo, la India y el sistema de castas. El hinduismo está vinculado a la India, y no a la casta.

Puede ser aceptable preguntar cómo está India, sin el sistema de castas, pero no entre el hinduismo y la casta. El sistema de castas puede mudarse en un par de años, más o menos, pero el hinduismo es una característica permanente, con o sin India o casta. Los hindúes pueden luchar contra el sistema de castas, pero no contra el hinduismo.