¿Es Shraadh / Tarpan una práctica védica? ¿Vedas ha mencionado a Shraadh? ¿Se menciona en Mahabharata o Ramayana?

La pregunta es:

¿Es Shraadh / Tarpan una práctica védica? ¿Vedas ha mencionado a Shraadh? ¿Se menciona en Mahabharata o Ramayana?

¿Se menciona la práctica de Shraadh en los Vedas? Y si se menciona en Vedas, ¿por qué Arya Samaj se opone?

a) Mención sobre Shraadh / Tarpan en Vedas

Por lo que entendí de los escritos sobre Vedas de varios eruditos, que han pasado por los Vedas, los Vedas hablan sobre asuntos / rituales espirituales.

Puedo referirte a una persona, que ha pasado por Vedas y ha escrito sobre Quora. Él puede aclarar tus dudas sobre los Vedas. Él es Kiron Krishnan. Envíale un mensaje y él responderá.

b) En lo que respecta a Ramayana, la respuesta es sí. La realización de los ritos finales a los ancianos y shraadh difuntos se mencionó en Ramayana.

Después de escuchar la noticia de la muerte de su padre, el rey Dasaratha, Sri Rama se desmaya. Después de recordarse a sí mismo, le dice a Lakshmana que prepare comida para ofrecer al alma difunta del rey Dasaratha.

आनयेङ्गुदिपिण्याकं चीरमाहर चोत्तरम् |
जलक्रियार्थं तातस्य गमिष्यामि महात्मनः || (Ayodhya Kanda 103 Sarga 20 Sloka)

“Traiga la pulpa triturada del árbol de Ingudi y traiga un trozo de corteza para envolver mis lomos y otro para usar como lomos y otro para usar como prenda superior, para que podamos proceder a ofrecer libaciones de agua para nuestro padre magnánimo “.

ऐङ्गुदम् बदरीमिश्रम् पिण्याकम् दर्भसंस्तरे |
न्यस्य रामस्स दुःखार्तो रुदन्वचनमब्रवीत् || (Ayodhya Kanda 103 Sarga 29 Sloka)

Rama colocó la pulpa del árbol de Ingudi mezclado con la pulpa de ciruelas sobre una estera de hierba Kusa y, abrumado de tristeza, llorando, pronunció las siguientes palabras:

इदम्भुङ्क्ष्व महाराज प्रीतो यदशना वयम् |
यदन्नः पुरुषो भवति तदन्ना स्तस्य देवताः || (Ayodhya Kanda 103 Sarga 30 Sloka)

“¡Oh, gran rey! Alégrate de participar de lo que comemos, lo que el hombre come, también lo consumen sus dioses”.

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Precedido por las esposas de Dasaratha y otros, Sage Vasishta avanza hacia la ermita de Sri Rama. Kausalya, en el camino, le muestra a sus esposas las bolas de pulpa de fruta Ingudi que Sri Rama le ofreció al espíritu de Dasaratha en hojas de hierba Darbha a lo largo de la orilla del río Mandakini. Kausalya recuerda el dicho de Sruti:

श्रुतिस्तु खल्वियं सत्य लौकिकी प्रतिभाति मा |
यदन्नः पुरुषो भवति तदन्नास्तस्य देवताः || (Ayodhya Kanda 104 Sarga 15 Sloka)

“De hecho, se me ocurre que el dicho entre los hombres de que la comida que come el hombre también es consumida por sus Dioses es cierta”.

Está claro que podemos ofrecer lo que comemos a las almas difuntas , pero no podemos recurrir a gastar demasiado en nombre del karma SHRADDHA.

Hoy en día, debido a la ignorancia de la mayoría de las personas, están gastando demasiado en el karma de SHRADDHA que se realiza cada año en nombre de sus padres / ancianos fallecidos.

Los Brahmanas también están exigiendo demasiadas cosas en nombre del karma SHRADDHA, que asusta a la gente común.

Podemos seguir los consejos del sabio Valmiki. Sage Valmiki está dando un mensaje claro a los seres humanos en la AYODHYA KANDA de RAMAYANA. Los seres humanos pueden ofrecer LIBACIONES con agua y lo que sea que coman a las almas difuntas de sus padres. Es tan simple como eso.

c) En el Mahabharata también se mencionó la oferta de libaciones de agua a los familiares fallecidos.

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Sin embargo, realizar Shraadh anualmente no fue mencionado en Ramayana.

Estaba esperando que surgiera esta pregunta algún día.

Lo primero que uno debe darse cuenta es que no existe una “práctica” que sea obligatoria por Vedas. Los Vedas no son libros de leyes, ni “dictan” nada. A la luz de esto, contaré cómo Rigveda ve la muerte, y cómo la gente de su tiempo vio la muerte. Como se dijo, Rigveda o los Vedas en realidad no reflejan la mentalidad cultural de las masas comunes; pero ofrecen una visión poética de la naturaleza, el espíritu y el hombre. Y lo que uno puede encontrar en ellos es la mención de cosas, no “reglas” para hacer nada. Ahora, pasemos al punto.

“Śraddhā” y “Śrāddha” en Rigveda

Śrāddha proviene del término “Śraddhā”. Śraddhā es un término Rigvédico único que es difícil de traducir al inglés. Describe un estado de conciencia mejorada debido al amor y la dedicación a algo. Śraddhā se describe en Rigveda Mandala 10, donde se le dedica un himno completo. Rigveda Mandala 10 también se destaca por sus menciones sobre muerte, funerales y ritos funerarios.

Como vemos, el ritual (como cualquier otro ritual) no se menciona explícitamente en Rigveda u otros Vedas, pero la reverencia al difunto, y el recuerdo ocurre en todos los Vedas, esp. en Rigveda Además, vemos que la palabra significa algo que se hace con dedicación, con la disposición que surge de una determinada fe y dedicación. Es muy similar a ofrecer flores antes de una estatua de Gandhi, los comunistas alzan la estrella de la hoz martillo antes de los mártires u observan el Viernes Santo o la Pascua: es algo que tiene como base la dedicación, el amor, la reverencia y la determinación.

Simplemente diciéndolo, la ceremonia de Shraddha se convirtió en una especie de “ritual” solo en la época de los Grhya Sutras. Pero eso no significa que los antepasados ​​fueron ignorados antes de eso. Las personas antes que ellos lo hicieron no como una “carga”, sino como un trabajo derivado de su dedicación, amor y respeto determinados.

Más información: Muerte y funeral en Rigveda

Como vemos, la muerte fue reconocida audazmente como un hecho, aunque los poetas no utilizaron la mala situación de la muerte para demostrar su control de los sentidos. Los poemas de Rigveda sobre la muerte lo hacen a uno tan emotivo, pero aun así muestra un buen equilibrio de emoción y sabiduría en sí mismo. Por ejemplo, el poema desgarrador que le pide a la tierra que “proteja a su hijo como madre” cuando entierra a una persona inmadura, o al poeta cuyo poema calma a la esposa del esposo muerto: “¡Vamos, despierta! ¡Levántate a la vida! “. O el poema que hace llorar a los ojos cuando describe el fuego: “te habíamos alimentado estos días (como el fuego Vaishvanara) en nuestra casa con manteca y mantequilla, ahora Agni se ha convertido en un devorador de carne”. El Yajurveda también contiene algo poemas emocionales que hablan de la muerte y Dios de la muerte Rudra. (El más notable es el “Shatarudriyam” de Rudra de Taittiriya Samhita)

Mandala 10 contiene muchos poemas que simbolizan la cultura común y la vida social (al igual que Atharvaveda). De esos, los poemas a los antepasados ​​son muy parecidos a los poemas a las divinidades. Y los conceptos muestran una posible ceremonia subyacente (malo para mí, no es una “ceremonia”, es una “reverencia”) de honrar a los ancestros, tanto a los ancestros humanos muertos, como a los hipotéticos progenitores humanos, y los Siete Sabios No se hizo por compulsión o miedo, sino por respeto, honor, amor y dedicación.

Entonces, si preguntas la respuesta más precisa: una ceremonia elaborada no se menciona explícitamente en Vedas. Pero la reverencia de los antepasados ​​por algo que debería parecerse a una adoración, se esconde detrás de varios poemas de Vedas que se componen para honrar a los “Padres”.

Ahora, la elección depende de usted: si siente que hacer un ritual no es apto, no puede hacerlo, no lo hará, etc. mejor no lo haga. Pero como dicen, si tienes ShraddhA, puedes lograr cualquier cosa. Se ha convertido en parte de nuestra tradición. Al igual que ofrecer flores antes de que una estatua de Gandhi muestre su respeto por Gandhi en la tradición india, realizar Shraaddha muestra su dedicación y respeto a los progenitores. Y eso es todo. No hay que preocuparse de antepasados ​​que esperan con dientes de fantasma y hambre de lobo por su plato de comida.