¿Qué es el Dharma de un ser humano según el antiguo hinduismo (o Sanatan Dharma)?

Answer 1

Para comprender a fondo un objeto o un sujeto, uno debe comprender su esencia. Esa esencia, o la cualidad interna inseparable de una cosa, es lo que en sánscrito se llama dharma. En otras palabras, el dharma es la propiedad o principio innato de un objeto que define ese objeto y lo convierte en lo que es. El dharma de la sal, por ejemplo, o el significado de la sal es ser sal; el dharma de una piedra es ser duro; el dharma del agua debe estar mojado, el dharma del fuego es luz y calor, el azúcar debe ser dulce, y así sucesivamente. No tiene sentido disparar si no se quema, y ​​la miel no tiene sentido si no es dulce. Todo esto es evidente por sí mismo.

Uno podría preguntarse, entonces, ¿cuál es el dharma de una entidad viviente? ¿Cuál es la cualidad inherente que hace que una entidad viviente sea lo que es, lo que no puede separarse de la entidad viviente? La respuesta que los Vedas nos dan a esta pregunta es: servicio. El servicio, o servir, es la esencia del alma. El alma, o la partícula de conciencia, que es una parte eterna de Krishna, simplemente está destinada a servir a Krishna. En nuestro estado condicionado, donde existimos por separado de Krishna, este servicio se expresa en muchas otras modas de acuerdo con el cuerpo en el que existimos, pero la tendencia al servicio inevitablemente brilla en todas las circunstancias. Todos tenemos que servir a alguien o algo.

Como padres servimos a nuestros hijos, servimos a la sociedad pagando impuestos, servimos al jefe en el trabajo y servimos a nuestros cónyuges. Casi se puede decir que el servicio es igual al amor. En cualquier caso, el servicio es un aspecto integral del amor, porque sin servicio no hay amor. Sin servicio, el amor no es más que palabras vacías o, en el mejor de los casos, los fanáticos hablan sobre poetas. Un hombre puede declarar su amor a una mujer, pero si nunca hace nada por ella, si nunca le muestra su amor comprándole flores bonitas o cuidándola cuando está enferma, ¿cuál es el valor de su amor? Y si una mujer ama a un hombre, ella también estará ansiosa por servirlo de todo tipo, siendo agradable y cocinando sus platos favoritos para él, etc. En otras palabras, servimos a los que amamos. Este impulso de servir es tan fuerte que incluso las personas que no tienen seres queridos para servir, como algunas personas mayores que han perdido a todos sus parientes o personas que de otra manera están solitarias, a menudo se hacen canarios o un perrito que pueden prodigar sus tendencias de servicio. en.

Sirven al ave limpiando su jaula y alimentándolo con agua fresca y comida, o pasean a su perro y recogen sus excrementos en una bolsa de plástico para desechar más tarde, y a veces gastan la mitad de su pensión en facturas veterinarias. Todos estos son síntomas del servicio amoroso que siempre se manifiestan en la entidad viviente. En los animales también encontramos esta tendencia al servicio manifestada, aunque en menor grado. E incluso en las personas, que son muy egoístas, que no se preocupan por nada ni por nadie, que afirman que no sienten absolutamente ninguna necesidad ni la responsabilidad de servir o cuidar a nadie, descubrimos que todavía tienen que servir. Sirven los impulsos de sus cuerpos porque se ven obligados a ello. Tienen que comer, tienen que dormir, tienen que aparearse, tienen que defenderse, así que no hay forma de que puedan escapar sirviendo a sus cuerpos. O atenderán las demandas de sus mentes de nombre y distinción. Muchas personas son impulsadas por fuertes impulsos mentales de reconocimiento, posición y poder. Eso significa que están sirviendo estos impulsos. En todas las circunstancias, todos están sirviendo a alguien o algo.

Cuando los Vedas hablan del dharma en relación con la vida humana, la palabra en inglés a menudo se traduce como religión, porque se dice que la religión es la esencia de la existencia humana. Incluso un ateo tendrá algún sistema de creencias o códigos morales y éticos a los que se adhiera. Pero la religión o la fe pueden cambiar. Un cristiano puede cambiar y convertirse en ateo o un musulmán puede convertirse al hinduismo, por lo que la religión, o el tipo de fe a la que nos adherimos, describe solo el dharma temporal que seguimos como seres humanos. No describe ese servicio que es nuestro compromiso eterno.

Otra traducción de la palabra dharma es deber. El deber está inextricablemente conectado con la vida humana. Pero no tenemos los mismos deberes. Tenemos diferentes deberes según el cuerpo que habitamos. Por lo tanto, los Vedas describen diferentes tipos de dharma o deberes en términos de nuestros diferentes cuerpos y sus habilidades inherentes. Hay diferentes dharmas para mujeres, hombres, niños, ancianos y para todos los diferentes tipos de personas y órdenes sociales.

Entonces, hay dos formas de dharma o deber asociadas con la vida humana. Existe el dharma que tenemos en relación con nuestro cuerpo y su cultura y existe el dharma que tenemos como alma espiritual. Uno es el deber que tenemos que realizar como almas encarnadas y condicionadas, y el otro es nuestro deber como alma liberada. El primero es un deber temporal en relación con nuestro tipo de cuerpo específico, que adquiere innumerables formas, y el otro es nuestro deber eterno como almas puras en relación con el Supremo. Aquí también hay una distinción entre los deberes, en nuestro estado condicionado, que Dios nos impone y los sabios a través de las sagradas escrituras como los Vedas, o las escrituras de otras tradiciones, y luego los deberes que fabricamos nosotros mismos, como es evidente en la cultura moderna Está claramente establecido en el Bhagavad Gita que si uno descuida realizar el dharma que se prescribe en el shastra, y en cambio actúa caprichosamente de acuerdo con las reglas que inventamos a medida que avanzamos, uno no puede esperar ser feliz ni en esta vida ni en la vida. el siguiente.

Krishna dice:

“El que descarta los mandatos bíblicos y actúa de acuerdo con sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo”. (Bg. 16.23)

“Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el próximo”. (Bg. 4.40)

Si uno sigue el dharma según lo dirigido por los Vedas, esto conduce a la felicidad y el bienestar en la vida y gradualmente será promovido a formas de vida cada vez más avanzadas en los sistemas planetarios superiores. Es decir, uno puede convertirse en un semidiós, un siddha, un sabio o cualquiera de las otras formas de vida sublimes en la jerarquía universal. Pero si uno no cumple con sus deberes designados como ser humano, solo creará una existencia infernal individual y colectivamente, y si insiste en romper con el equilibrio natural de la vida, gradualmente se hundirá en las formas de vida más abominables.

Así, la esencia de toda vida es el servicio. En general, se puede decir que este servicio se expresa a través del desempeño de nuestros deberes, y en relación con nuestro estado de vida, cuerpo, edad, posición, cultura, etc., tenemos diferentes deberes que desempeñar. Estos deberes nos los da Dios, según lo prescrito en las diferentes religiones, con el propósito expreso de permitirnos vivir en armonía con la naturaleza y así avanzar en felicidad y prosperidad. Algunas personas tienen la idea de que los deberes que Dios nos ha dado son una molestia y un obstáculo para que disfrutemos la vida, pero es simplemente irracional sugerir que Dios quiere que suframos, que de alguna manera Él tiene envidia de nuestro disfrute y, por lo tanto, hace todo estas reglas solo para frenar nuestro placer. ¿Qué clase de Dios haría eso?

Krishna quiere que seamos felices y satisfechos y, por lo tanto, ha dado las instrucciones sobre cómo lograr exactamente eso, y es obvio para cualquier observador desapasionado que, como la cultura moderna ha descartado las reglas de Dios e inventó sus propias reglas para ser feliz, exactamente sucedió lo contrario: la civilización moderna ha convertido el planeta en un basurero y todos, sin excepción, están perturbados y miserables al máximo. Esas son las consecuencias inevitables de ignorar las reglas y regulaciones establecidas por Dios.

Pero además del servicio que debemos seguir como seres humanos, es decir, los diferentes deberes que tenemos que realizar si queremos vivir una buena vida en armonía con la naturaleza y todas las demás criaturas, no solo en esta vida sino también en la próxima, también también tenemos un servicio eterno, una obligación eterna, una actividad constante, y ese es nuestro servicio directo a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Chaitanya Mahaprabhu nos ha dicho que la posición original del alma es ser el sirviente eterno de Krishna. Ese servicio a Krishna lo realiza el alma en su estado liberado después de haber sido liberado de la necesidad de tener que existir en un cuerpo físico y se expresa cuando Krishna permite que el alma lo disfrute. Cuando la entidad viviente ya no tiene deseos de disfrutar egoístamente, es decir, cuando ya no desea disfrutar por separado de Krishna, sirve a Krishna incondicionalmente realizando todas las actividades para complacerlo. Mediante tal servicio, el alma expresa su amor por Krishna.

Tal amor es el dharma eterno del alma y es totalmente sin anhelos y lamentos y continúa para siempre. Este tipo de amor se puede experimentar incluso cuando el alma todavía está situada en su cuerpo material, porque ese servicio devocional puro no tiene ningún matiz de propiedades materiales y, por lo tanto, no depende de si el alma está situada en el mundo material o espiritual. De hecho, cuando el alma sirve a Krishna con su cuerpo, mente y palabras, debe considerarse liberado incluso si está dentro de un cuerpo material. Entonces, uno no tiene que esperar hasta dejar su cuerpo para servir a Krishna puramente.

“Quien actúa para servir a Krsna con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso dentro de este mundo material”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187)

El método por el cual participar en dicho servicio, que es inherente al corazón de todas las entidades vivientes, es simplemente invocar el servicio llamando a Krishna para ello, y eso se hace cantando o meditando en el mantra Hare Krishna:

liebre krsna liebre krsna krsna krsna liebre liebre

liebre rama liebre rama rama rama liebre liebre

“Este mantra, que consta de 16 palabras y 32 sílabas, es el único medio contra el mal en esta era. Después de buscar en toda la literatura védica, uno no puede encontrar un método de religión más sublime para esta era que el canto de Hare Krsna”.

– Kali-santarana Upanishad

Al cantar el nombre de Krishna, uno se involucra en el dharma eterno del alma, y ​​al hacerlo, la vida de uno se vuelve sublime, independientemente de si uno es rico o pobre, feo o bello, inteligente o no tan inteligente, independientemente de la situación material en la que uno se encuentre. adentro, tan pronto como uno llama a Krishna, uno es transportado inmediatamente al plano trascendental. Cualquier persona puede comprender esta verdad, independientemente de sus pertenencias religiosas o culturales. Ni siquiera es una cuestión de renunciar a esto o aquello o cambiar el estilo de vida, todo lo que hay que hacer es simplemente agregar a Krishna a la vida, y esto se hace muy fácilmente cantando Su nombre. A partir de eso, todo lo demás se manifestará y uno experimentará la satisfacción que todos anhelamos, y que más aún es el objetivo más importante de la vida.

Answer 2

सबसे बड़ा मानव धर्म यदि कोई है तो वो है सनातन वैदिक धर्म जिसे आज हिंदुत्व कहा जाता है. Por supuesto, el Dharma más antiguo y mejor es Sanatan Dharma o Hinduismo. Es el Dharma, que es la verdad eterna y que define acerca de la humanidad. No solo define sobre la humanidad, sino también para todos los seres y el bienestar de toda encarnación. Define que todas las almas, ya sean humanas, animales o aves, son todas iguales y iguales. Nacen de diferentes Yonis según su Karma Pasado en los últimos nacimientos.

Aquellos que algunas veces acusan al hinduismo y lo comparan con otras religiones nuevas, tienen un dilema porque el hinduismo no es una religión simple, sino que es la verdad eterna y no perecedera en cualquier situación. Es la forma de vida y define todos los aspectos de la vida desde el nacimiento hasta la muerte e incluso después de la muerte. Es el Dharma, que define el deber y el Karma para toda la vida adecuadamente según los conceptos dármicos. También dice que cualquiera que se oponga tendrá su propio destino, que él mismo hizo.

También define cuatro aspectos importantes de la vida, desde el nacimiento hasta la muerte. Brahma charya Ashram, Grihastha Ashram, Vaanprastha Ashram y finalmente, es Nirvaan Ashram. Define sobre el cielo y Param Purush Bhagwaan. Define de qué manera, uno puede alcanzar Swarga o Nark e incluso Lord Supreme. Nacimiento en diferentes Yoni se define como el Karma de su último nacimiento, noble o malo. Entonces, objeta matar a cualquier persona inocente, porque los frutos del Karma son ciertos.

Mientras que otros nuevos conceptos o religiones terminarán algún día. Sanatan Dharma será para siempre, como Lord Hari. Bhagwaan Vishnu es la verdad eterna, así que sanatan Dharma es también la verdad eterna. nunca termina

Define estrictamente la no violencia y la no muerte de ningún ser, si no son una amenaza para nuestras vidas. Dice defender la seguridad y la protección de Sanatan Sanskriti a toda costa también. Respeta a todos los seres por igual e interpreta como Vasudeva Kutumbkambh: significa que todos los seres y el cuerpo humano son miembros de la familia de la vida. Porque todos somos hijos del Señor Brahma Ji. Él no ha diferenciado, mientras crea el cosmos y los seres humanos. Todos los seres son iguales ante el Señor Brahma Ji. Entonces, es la mejor cultura y forma de vida de la humanidad. / Jay Sri Ram /

Answer 3

El dharma de un ser humano debe situarse en su posición constitucional natural como sirviente eterno de Krishna y así alcanzar el objetivo final de la vida.

Hay diferentes niveles en los que se entiende esto, y Lord Chaitanya reveló el nivel confidencial más alto que no está disponible en ninguna otra fuente. Su discusión con Ramananda Raya en Chaitanya Charitamrita Madhya lila capítulo 8 es altamente confidencial y esotérica. El siguiente es un registro de esta conversación extraordinaria que tuvo lugar hace unos quinientos años a orillas del río Godavari, en un lugar conocido como Vidyanagara. La cuenta está compilada del cuaderno de notas de Svarupa Damodara Gosvami, quien era un amigo íntimo y asociado tanto de Ramananda Raya como de Lord Chaitanya. Muchos de los conceptos tradicionales del dharma son descartados por el Señor Chaitanya para llegar a la cima de la experiencia que es posible para cualquier entidad viviente. La versión completa de la conversación es de 176 versículos, por lo que he omitido algunos versículos para acortarla.

Comenzamos desde Madhya lila capítulo 8 versículo 56.

Ramananda Raya se acercó al Señor Sri Caitanya y le ofreció sus respetuosas reverencias, y el Señor lo abrazó. Luego comenzaron a hablar de Krsna en un lugar apartado.

Sri Caitanya Mahaprabhu ordenó a Ramananda Raya: “Recita un verso de las escrituras reveladas sobre el objetivo final de la vida”.

Ramananda respondió: “Si uno ejecuta los deberes prescritos de su posición social, despierta su conciencia original de Krishna.

“‘La Suprema Personalidad de Dios, Lord Visnu, es adorada por la ejecución adecuada de los deberes prescritos en el sistema de varna y asrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe estar situado en la institución de la cuatro varnas y asramas “.

El Señor respondió: “Esto es externo. Será mejor que me hable de otros medios”.

Ramananda respondió: “Ofrecer los resultados de las actividades de Krsna es la esencia de toda perfección”.

Ramananda Raya continuó: “‘Mi querido hijo de Kunti, hagas lo que hagas, lo que comas, lo que ofrezcas en sacrificio, lo que des en caridad y las austeridades que realices, todos los resultados de tales actividades deberían ofrecerse a Mí, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios ‘”.

“Esto también es externo”, dijo Sri Caitanya Mahaprabhu. “Por favor proceda y hable más sobre este asunto”.

Ramananda Raya respondió: “Renunciar a los deberes ocupacionales en el sistema varnasrama es la esencia de la perfección”.

Ramananda Raya continuó: “‘Los deberes ocupacionales se describen en las escrituras religiosas. Si uno los analiza, puede comprender completamente sus cualidades y defectos y luego renunciar a ellos por completo para prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Tal persona se considera un hombre de primera clase.

“Como se indica en las Escrituras [Bg. 18.66], ‘Después de renunciar a todo tipo de deberes religiosos y ocupacionales, si vienes a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y te refugias, te protegeré de todas las reacciones pecaminosas de la vida. . No te preocupes.'”

Después de escuchar a Ramananda Raya hablar de esta manera, el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu nuevamente rechazó su declaración y dijo: “Adelante, di algo más”.

Ramananda Raya respondió: “El servicio devocional mezclado con el conocimiento empírico es la esencia de la perfección”.

Ramananda Raya continuó: “De acuerdo con el Bhagavad-gita, ‘Uno que está así trascendentalmente a la vez se da cuenta del Brahman Supremo y se vuelve completamente alegre. Nunca se lamenta o desea tener algo. Está igualmente dispuesto a todas las entidades vivientes. En eso declara que alcanza el servicio devocional puro a Mí “.

Después de escuchar esto, el Señor, como siempre, lo rechazó, considerándolo un servicio devocional externo. Nuevamente le pidió a Ramananda Raya que hablara más , y Ramananda Raya respondió: “El servicio devocional puro sin ningún toque de conocimiento especulativo es la esencia de la perfección”.

Ramananda Raya continuó: “El Señor Brahma dijo: ‘Mi querido Señor, aquellos devotos que han desechado la concepción impersonal de la Verdad Absoluta y, por lo tanto, han abandonado la discusión de verdades filosóficas empíricas, deben escuchar a los devotos autorrealizados sobre Tu santo nombre, forma, pasatiempos. y cualidades. Deben seguir completamente los principios del servicio devocional y mantenerse libres de sexo ilícito, juegos de azar, intoxicación y matanza de animales. Entregándose completamente con cuerpo, palabras y mente, pueden vivir en cualquier asrama o estatus social. De hecho, usted es conquistado por tales personas, aunque siempre eres inconquistable “.

En este punto, Sri Caitanya Mahaprabhu respondió: “Esto está bien, pero aún así puedes hablar más sobre el tema”.

Ramananda Raya respondió: “El amor extático por la Suprema Personalidad de Dios es la esencia de toda perfección”.

Ramananda Raya continuó: “‘Mientras haya hambre y sed dentro del estómago, las variedades de alimentos y bebidas lo hacen sentir muy feliz. Del mismo modo, cuando se adora al Señor con puro amor, las diversas actividades realizadas en el curso de esa adoración despertar la dicha trascendental en el corazón del devoto “.

“‘El servicio devocional puro en la conciencia de Krsna no se puede obtener ni siquiera mediante una actividad piadosa en cientos y miles de vidas. Se puede lograr solo pagando un precio, es decir, una codicia intensa para obtenerlo. Si está disponible en algún lugar, uno debe comprar sin demora “.

Al escuchar hasta el punto del amor espontáneo, el Señor dijo: “Está bien, pero si sabes más, dímelo”.

En respuesta, Ramananda Raya dijo: “El servicio espontáneo y amoroso en la servidumbre, tal como lo intercambian el amo y el sirviente, es la perfección más elevada.

“‘Un hombre se purifica simplemente al escuchar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto crean los lugares sagrados de peregrinación. Por lo tanto, ¿qué queda por lograr para aquellos que se han convertido en Sus siervos?’

Al escuchar esto de Ramananda Raya, el Señor nuevamente le pidió que fuera un paso más allá . En respuesta, Ramananda Raya dijo: “El servicio amoroso a Krsna prestado en fraternidad es la perfección más alta.

“‘Ni los que se dedican a la autorrealización de apreciar la refulgencia del Señor Brahman, ni los que se dedican al servicio devocional mientras aceptan a la Suprema Personalidad de Dios como maestro, ni los que están bajo las garras de Maya, pensando que el Señor es una persona común, puedo entender que ciertas personalidades exaltadas, después de acumular volúmenes de actividades piadosas, ahora están jugando con el Señor en amistad como vaqueros “.

El Señor dijo: “Esta declaración es muy buena, pero por favor proceda aún más”.

Ramananda Raya respondió: “El servicio amoroso al Señor en la relación con los padres es la etapa más perfecta”.

Ramananda Raya continuó: “Oh brahmana, ¿qué actividades piadosas realizó Nanda Maharaja por medio de las cuales recibió a la Suprema Personalidad de Dios Krsna como su hijo? ¿Y qué actividades piadosas realizó la madre Yasoda que hicieron que la Suprema Personalidad Suprema de Dios Krsna la llamara?” Madre”?

El Señor dijo: “Sus declaraciones ciertamente están mejorando una tras otra, pero superarlas todas es otra melosidad trascendental, y se puede hablar de eso como lo más sublime”.

Ramananda Raya respondió: “El apego conyugal por Krsna es la posición más importante en el amor de Dios.

“‘Cuando el Señor Sri Krsna bailaba con las gopis en el rasa-lila, los brazos del Señor abrazaban a las gopis alrededor del cuello. Este favor trascendental nunca fue otorgado a la diosa de la fortuna ni a las otras consortes en el mundo espiritual. Ni Fue algo así imaginado por las chicas más bellas de los planetas celestiales, chicas cuyo brillo y aroma corporales se asemejan a la belleza y la fragancia de las flores de loto. Y qué decir de las mujeres mundanas, que pueden ser muy, muy hermosas según la estimación material ?

“‘De repente, debido a sus sentimientos de separación, Lord Krsna apareció entre las gopis vestidas con prendas amarillas y con una guirnalda de flores. Su rostro de loto estaba sonriendo y estaba atrayendo directamente la mente de Cupido’.

“Hay varios medios y procesos por los cuales uno puede obtener el favor del Señor Krsna. Todos esos procesos trascendentales serán estudiados desde el punto de vista de importancia comparativa.

“Es cierto que cualquier relación que un devoto particular tenga con el Señor es la mejor para él; aún así, cuando estudiamos todos los diferentes métodos desde una posición neutral, podemos entender que hay grados de amor cada vez más altos.

“‘El amor creciente se experimenta en varios gustos, uno sobre otro. Pero ese amor que tiene el gusto más elevado en la sucesión gradual de los deseos se manifiesta en forma de amor conyugal’.

“Hay un orden gradual de mejora en las melosidades trascendentales de las iniciales a las posteriores. En cada melosidad posterior se manifiestan las cualidades de las melosidades anteriores, contando desde dos, luego tres, y hasta el punto de cinco cualidades completas.

“A medida que aumentan las cualidades, también aumenta el sabor en todas y cada una de las melosidades. Por lo tanto, las cualidades que se encuentran en santa-rasa, dasya-rasa, sakhya-rasa y vatsalya-rasa se manifiestan en el amor conyugal [madhurya-rasa]”. Las cualidades en los elementos materiales (cielo, aire, fuego, agua y tierra) aumentan uno tras otro mediante un proceso gradual de uno, dos y tres, y en la última etapa, en el elemento tierra, las cinco cualidades son completamente visibles.

“El logro completo de los pies de loto del Señor Krsna es posible gracias al amor de Dios, específicamente madhurya-rasa, o amor conyugal. El Señor Krsna está cautivado por este estándar de amor. Esto se afirma en el Srimad-Bhagavatam.

“El Señor Krsna les dijo a las gopis: ‘El medio para alcanzar Mi favor es el servicio amoroso hacia Mí, y afortunadamente todos ustedes están comprometidos. Esos seres vivos que me prestan servicio son elegibles para ser transferidos al mundo espiritual y alcanzar la vida eterna con conocimiento y dicha “.

“El Señor Krsna ha hecho una promesa firme de todos los tiempos. Si alguien le presta servicio, Krsna le da el mismo éxito en el servicio devocional al Señor.

“[Según el Señor Krsna en el Bhagavad-gita (4.11):] ‘Como todos se entregan a Mí, los recompenso en consecuencia. Todos siguen Mi camino en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Prtha!’

“En el Srimad-Bhagavatam [10.32.22] se dice que el Señor Krsna no puede corresponder proporcionalmente el servicio devocional en el madhurya-rasa; por lo tanto, Él siempre es un deudor de tales devotos.

“Cuando las gopis se vieron abrumadas por la insatisfacción debido a la ausencia del Señor Krsna del rasa-lila, Krsna regresó a ellas y les dijo: ‘Mis queridas gopis, nuestra reunión está libre de toda contaminación material. Debo admitir que en muchas vidas sería imposible para mí pagar mi deuda con usted porque ha cortado la esclavitud de la vida familiar solo para buscarme. En consecuencia, no puedo pagarle. Por lo tanto, esté satisfecho con sus actividades honestas a este respecto.

“Aunque la belleza incomparable de Krsna es la dulzura suprema del amor de Dios, Su dulzura aumenta ilimitadamente cuando está en compañía de las gopis. En consecuencia, el intercambio de amor de Krsna con las gopis es la perfección suprema del amor de Dios.

“‘Aunque el hijo de Devaki, la Suprema Personalidad de Dios, es el depósito de todo tipo de belleza, cuando se encuentra entre las gopis, se vuelve más hermoso, porque se parece a una joya marakata rodeada de oro y otras joyas'”.

El Señor Caitanya Mahaprabhu respondió: “Este es ciertamente el límite de la perfección, pero por favor sé misericordioso conmigo y habla más si hay más”.

Raya Ramananda respondió: “Hasta este día no conocía a nadie dentro de este mundo material que pudiera investigar más allá de esta etapa perfecta del servicio devocional.

“Entre los asuntos amorosos de las gopis”, continuó Ramananda Raya, “el amor de Srimati Radharani por Sri Krsna es primordial. De hecho, las glorias de Srimati Radharani son muy apreciadas en todas las escrituras reveladas.

“‘Así como Srimati Radharani es muy querido por Sri Krsna, Su lugar de baño [Radha-kunda] también es querido por Él. Entre todas las gopis, Srimati Radharani es lo más importante y muy querido por el Señor Krsna’.

“[Cuando las gopis comenzaron a hablar entre ellas, dijeron:] ‘Queridos amigos, las gopis que Krsna se llevó a un lugar apartado deben haber adorado al Señor más que nadie'”.

El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: “Por favor, sigue hablando. Estoy muy feliz de escucharte porque un río de néctar sin precedentes fluye de tu boca.

“Ahora he llegado a comprender el objetivo sublime de la vida y el proceso para lograrlo. Sin embargo, creo que hay algo más por delante y mi mente desea tenerlo”.

“Explique amablemente las características trascendentales de Krsna y Srimati Radharani. Explique también la verdad de las melosidades trascendentales y la forma trascendental de amor de Dios.

“Amablemente explícame todas estas verdades. Pero por ti mismo, nadie puede determinarlas”.

Sri Ramananda Raya respondió: “No sé nada de esto. Simplemente vibro el sonido que me haces hablar.

“Simplemente repito como un loro las instrucciones que me has dado. Eres la Suprema Personalidad de Dios mismo. ¿Quién puede entender tus dramáticas actuaciones?

Sri Caitanya Mahaprabhu continuó: “Por favor, no intentes engañarme, pensando en mí como un sannyasi erudito. Por favor, satisface mi mente simplemente describiendo la verdad de Radha y Krsna”.

Sri Ramananda Raya dijo: “Solo soy un títere que baila y tú sacas las cuerdas. De cualquier forma que me hagas bailar, bailaré.

“Mi querido Señor, mi lengua es como un instrumento de cuerda, y Tú eres su jugador. Por lo tanto, simplemente vibro lo que surja en Tu mente”.

Ramanada Raya luego da una descripción larga y hermosa de las cualidades, atributos y características de Radha y Krishna y su relación juntos.

Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: “Esto está bien, pero por favor continúen”.

En ese momento, Raya Ramananda respondió: “No creo que mi inteligencia vaya más allá de esto”.

Raya Ramananda luego informó a Sri Caitanya Mahaprabhu que había otro tema, conocido como prema-vilasa-vivarta. “Puedes escuchar esto de mí”, dijo Ramananda Raya, “pero no sé si estarás contento con eso o no”.

Al decir esto, Ramananda Raya comenzó a cantar una canción que había compuesto, pero Sri Caitanya Mahaprabhu, por el éxtasis del amor de Dios, inmediatamente cubrió la boca de Ramananda con su propia mano.

“‘Por desgracia, antes de conocernos hubo un apego inicial entre nosotros provocado por un intercambio de miradas. De esta manera, el apego evolucionó. Ese apego ha crecido gradualmente y no hay límite. Ahora ese apego se ha convertido en una secuencia natural entre nosotros. No es que se deba a Krsna, el disfrutador, ni a Mí, porque yo soy el disfrutado. No es así. Este apego fue posible gracias al encuentro mutuo. Este intercambio mutuo de atracción es conocido como manobhava o Cupido. La mente de Krishna y mi mente se han fusionado. Ahora, durante este tiempo de separación, es muy difícil explicar estos asuntos amorosos. Mi querido amigo, aunque Krishna podría haber olvidado todas estas cosas, puedes entender y llevar este mensaje a Él. Pero durante nuestra primera reunión no hubo ningún mensajero entre nosotros, ni le pedí a nadie que lo viera. De hecho, las cinco flechas de Cupido fueron nuestro medio de comunicación. Ahora, durante esta separación, esa atracción se ha incrementado a otra. estado extático. querido amigo, por favor, actúa como un mensajero en mi nombre, porque si uno está enamorado de una persona hermosa, esta es la consecuencia.

“‘Oh mi Señor, vives en el bosque de Govardhana Hill, y, como el rey de los elefantes, eres experto en el arte del amor conyugal. Oh maestro del universo, tu corazón y el corazón de Srimati Radharani son como goma laca y ahora están derretidos en Tu transpiración espiritual. Por lo tanto, ya no se puede distinguir entre Tú y Srimati Radharani. Ahora has mezclado Tu afecto recién invocado, que es como el bermellón, con Tus corazones derretidos, y en beneficio del mundo entero que has pintado. tus dos corazones rojos dentro de este gran palacio del universo “.

Sri Caitanya Mahaprabhu confirmó estos versos recitados por Sri Ramananda Raya, diciendo: “Este es el límite de la meta de la vida humana. Solo por tu misericordia he llegado a comprenderlo de manera concluyente.

“El objetivo de la vida no puede lograrse a menos que uno practique el proceso. Ahora, siendo misericordioso conmigo, explique por qué medios puede alcanzarse este objetivo”.

Sri Ramananda Raya respondió: “No sé lo que digo, pero me has hecho hablar lo que he dicho, ya sea bueno o malo. Simplemente estoy repitiendo ese mensaje.

“En realidad, estás hablando a través de mi boca, y al mismo tiempo estás escuchando. Esto es muy misterioso. De todos modos, escucha amablemente la explicación del proceso por el cual se puede alcanzar el objetivo.

“Los pasatiempos de Radha y Krsna son muy confidenciales. No pueden entenderse a través de las melosidades de la servidumbre, la fraternidad o el afecto de los padres.

“En realidad, solo las gopis tienen derecho a apreciar estos pasatiempos trascendentales, y solo a partir de ellos se pueden expandir estos pasatiempos.

“Sin la ayuda de las gopis, uno no puede entrar en estos pasatiempos. Solo uno que adora al Señor en el éxtasis de las gopis, siguiendo sus pasos, puede participar en el servicio de Sri Sri Radha-Krsna en los arbustos de Vrndavana. Solo entonces se puede comprender el amor conyugal entre Radha y Krsna. No hay otro procedimiento para comprender.

“‘Los pasatiempos de Sri Radha y Krishna son egoístas. Son felicidad personificada, ilimitada y todopoderosa. Aun así, los humores espirituales de tales pasatiempos nunca están completos sin las gopis, los amigos personales del Señor. La Suprema Personalidad de Dios no está completo sin Sus potencias espirituales; por lo tanto, a menos que uno se refugie en las gopis, no puede entrar en la compañía de Radha y Krishna. ¿Quién puede estar interesado en Sus pasatiempos espirituales sin tomar su refugio?

“Hay un hecho inexplicable sobre las inclinaciones naturales de las gopis. Las gopis nunca quieren disfrutar personalmente con Krsna.

“La felicidad de las gopis aumenta diez millones de veces cuando sirven para involucrar a Sri Sri Radha y Krsna en sus pasatiempos trascendentales.

“Aunque las gopis, amigas de Srimati Radharani, no desean divertirse directamente con Krsna, Srimati Radharani hace un gran esfuerzo para inducir a Krsna a que se divierta con las gopis.

“Al presentar varias súplicas por las gopis, Srimati Radharani a veces envía las gopis a Krsna solo para permitirles asociarse directamente con Él. En esos momentos, Ella disfruta de una felicidad diez millones de veces mayor que la que disfruta de la asociación directa.

“Los deseos lujuriosos se experimentan cuando uno se preocupa por su propia gratificación sensorial personal. El estado de ánimo de las gopis no es así. Su único deseo es satisfacer los sentidos de Krishna.

“Entre las gopis, no hay una pizca de deseo por la complacencia de los sentidos. Su único deseo es darle placer a Krsna, y es por eso que se mezclan con Él y disfrutan con Él.

“‘Los grandes sabios conquistan la mente y los sentidos practicando el sistema de yoga místico y controlando la respiración. Así participando en el yoga místico, ven la Superalma dentro de sus corazones y finalmente entran en el Brahman impersonal. Pero incluso los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios alcanzar esa posición simplemente pensando en el Señor Supremo. Sin embargo, las damiselas de Vraja, las gopis, atraídas por la belleza de Krsna, simplemente querían abrazarlo a Él y a Sus brazos, que son como serpientes. Así, las gopis finalmente probaron el néctar de los pies de loto del Señor. Del mismo modo, nosotros los Upanisads también podemos saborear el néctar de Sus pies de loto siguiendo los pasos de las gopis “.

Esta es una cita del Srimad-Bhagavatam (10.87.23) hablada por los srutis, los Vedas personificados.

“‘La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, el hijo de la madre Yasoda, es accesible para aquellos devotos comprometidos en un servicio amoroso espontáneo, pero no es tan fácilmente accesible para los especuladores mentales, para aquellos que luchan por la autorrealización con severas austeridades y penitencias. , o para aquellos que consideran el cuerpo lo mismo que el yo “.

“Por lo tanto, uno debe aceptar el estado de ánimo de las gopis a su servicio. En un estado de ánimo tan trascendental, uno siempre debe pensar en los pasatiempos de Sri Radha y Krishna.

“Después de pensar en Radha y Krsna y sus pasatiempos durante mucho tiempo y después de liberarse por completo de la contaminación material, uno es transferido al mundo espiritual. Allí, el devoto tiene la oportunidad de servir a Radha y Krsna como una de las gopis.

“A menos que uno siga los pasos de las gopis, no puede alcanzar el servicio de los pies de loto de Krsna, el hijo de Nanda Maharaja. Si uno es vencido por el conocimiento de la opulencia del Señor, no puede alcanzar los pies de loto del Señor, aunque él se dedica al servicio devocional.

“El ejemplo tácito en relación con esto es la diosa de la fortuna, que adoraba al Señor Krsna para alcanzar Sus pasatiempos en Vrndavana. Pero debido a su opulento estilo de vida, no pudo lograr el servicio de Krsna en Vrndavana.

Después de escuchar esto, el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu abrazó a Ramananda Raya, y ambos, abrazados hombro con hombro, comenzaron a llorar.

Eso concluye la discusión. Puede que lo sepas con certeza, no hay nada más que esto para saber sobre el dharma. En los tres mundos, no existe una comprensión superior, y este conocimiento es tan raro que solo está disponible durante unos pocos miles de años en cada ciclo de 8,640,000,000 años. Es conocido solo por un puñado de los billones de otros habitantes de todos los demás sistemas planetarios, tanto superiores como inferiores, y en la actualidad solo aproximadamente el 0,001 por ciento de las personas en el planeta. Si lo lees, lo entiendes y lo aceptas, eres parte de un grupo muy exclusivo.

Answer 4

La pregunta es:

¿Qué es el Dharma de un ser humano según el antiguo hinduismo (o Sanatan Dharma)?

Por lo que entendí, Dharma es intangible, pero la fuerza impulsora. Mientras que el Karma es tangible y el resultado del Dharma, son como lo invisible del Dios y la Naturaleza, la manifestación visible del Dios.

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Dharma es el camino de la justicia y vivir la vida de acuerdo con los códigos de conducta descritos por las Escrituras.

El propósito del dharma

El propósito del dharma no es solo lograr una unión del alma con la realidad suprema, sino que también sugiere un código de conducta destinado a asegurar tanto las alegrías mundanas como la felicidad suprema.

Rishi Kanda ha definido el dharma en Vaisesika como “que confiere alegrías mundanas y conduce a la felicidad suprema”. El hinduismo es la religión que sugiere métodos para alcanzar el ideal más alto y la dicha eterna aquí y ahora en la tierra y no en algún lugar del cielo.

Por ejemplo, respalda la idea de que es el dharma de uno casarse, formar una familia y mantener a esa familia de la manera que sea necesaria. La práctica del dharma brinda una experiencia de paz, alegría, fuerza y ​​tranquilidad dentro de uno mismo y hace que la vida sea disciplinada.

Dharma: el camino de la justicia para los hindúes

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Dharma, en mi opinión, es un término muy amplio, que no tiene la misma palabra en inglés . El deber puede ser una palabra más cercana al Dharma. Seguir al Dharma significa cumplir con el deber.

¿Qué es el Dharma o el deber?

La respuesta de Srimannarayana V Kandukuri (శ్రీమన్నారాయణ) a ¿Cómo sabré que cualquier acción que esté haciendo está en el camino del Dharma?

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Ahora viene la parte crucial de la pregunta, ” ¿cómo sé cuál es mi karma?”

La respuesta radica en la acción realizada en base al Dharma. Cualquier acción que se requiera para descargar de manera justa las responsabilidades que tenía un hombre / mujer en un momento particular, es su Karma.

Dharma lo guiará para hacer el Karma / acción apropiado, si sigue a Dharma.

Answer 5

La filosofía de Vedanta (hinduismo)
La filosofía Vedanta, como se le llama generalmente en la actualidad, realmente comprende todas las diversas sectas que ahora existen en la India. Por lo tanto, ha habido varias interpretaciones y, en mi opinión, han sido progresivas, comenzando con el dualista o Dvaita y terminando con el no dualista o Advaita. La palabra Vedanta significa literalmente el final de los Vedas, los Vedas son las escrituras de los hindúes. A veces, en Occidente, los Vedas se refieren solo a los himnos y rituales de los Vedas. Pero en la actualidad, estas partes casi han desaparecido, y generalmente por la palabra Vedas en India, se entiende el Vedanta. Todos nuestros comentaristas, cuando quieren citar un pasaje de las Escrituras, por regla general, citan el Vedanta, que tiene otro nombre técnico con los comentaristas Shrutis. Ahora, todos los libros conocidos con el nombre de Vedanta no fueron escritos completamente después de las porciones rituales de los Vedas. Por ejemplo, uno de ellos el Ishâ Upanishad forma el cuadragésimo capítulo del Yajur-Veda, que es una de las partes más antiguas de los Vedas. Hay otros Upanishads que forman porciones de los Brahmanas o escritos rituales; y el resto de los Upanishads son independientes, no están comprendidos en ninguno de los Brahmanas u otras partes de los Vedas; pero no hay razón para suponer que fueran completamente independientes de otras partes, ya que, como bien sabemos, muchos de estos se han perdido por completo y muchos de los Brahmanas se han extinguido. Por lo tanto, es muy posible que los Upanishads independientes pertenecieran a algunos Brahmanas, que con el tiempo cayeron en desuso, mientras que los Upanishads permanecieron. Estos Upanishads también se llaman Forest Books o Aranyakas.
El Vedanta, entonces, prácticamente forma las escrituras de los hindúes, y todos los sistemas de filosofía ortodoxos deben tomarlo como base. Incluso los budistas y jainistas, cuando se adapte a su propósito, citarán un pasaje del Vedanta como autoridad. Todas las escuelas de filosofía en la India, aunque afirman haberse basado en los Vedas, tomaron diferentes nombres para sus sistemas. El último, el sistema de Vyâsa, se posicionó sobre las doctrinas de los Vedas más que los sistemas anteriores, e intentó armonizar las filosofías anteriores, como la Sânkhya y la Nyâya, con las doctrinas de los Vedanta. Por eso se le llama especialmente la filosofía Vedanta; y los Sutras o aforismos de Vyasa son, en la India moderna, la base de la filosofía Vedanta. Nuevamente, estos Sutras de Vyasa han sido explicados de diversas maneras por diferentes comentaristas. En general, hay tres tipos de comentaristas en la India ahora; De sus interpretaciones han surgido tres sistemas de filosofía y sectas. Uno es el dualista, o Dvaita; un segundo es el no dualista calificado, o Vishishtâdvaita; y un tercero es el no dualista, o Advaita. De estos, el dualista y el no dualista calificado incluyen el mayor número de personas indias. Los no dualistas son relativamente pocos en número. Ahora trataré de presentarles las ideas contenidas en estas tres sectas; pero antes de continuar, haré una observación de que estos diferentes sistemas Vedanta tienen una psicología común, y es la psicología del sistema Sankhya. La psicología Sankhya es muy parecida a las psicologías de los sistemas Nyaya y Vaisheshika, que difieren solo en detalles menores.
Todos los Vedantistas están de acuerdo en tres puntos. Creen en Dios, en los Vedas según lo revelado y en los ciclos. Ya hemos considerado los Vedas. La creencia sobre los ciclos es la siguiente: toda la materia en todo el universo es el resultado de una materia primaria llamada Âkâsha; y toda fuerza, ya sea gravitación, atracción o repulsión, o vida, es el resultado de una fuerza primaria llamada Prâna. Prana actuando sobre Akasha es crear o proyectar el universo. Al comienzo de un ciclo, Akasha está inmóvil, no manifestado. Entonces Prana comienza a actuar, cada vez más, creando formas más y más groseras a partir de plantas, animales, hombres, estrellas, etc. de Akasha. Después de un tiempo incalculable, esta evolución cesa y comienza la involución, todo resuelto de nuevo a través de formas cada vez más finas en el Akasha y el Prana originales, cuando sigue un nuevo ciclo. Ahora hay algo más allá de Akasha y Prana. Ambos pueden resolverse en una tercera cosa llamada Mahat, la Mente Cósmica. Esta Mente Cósmica no crea Akasha y Prana, sino que se transforma en ellos.
Ahora tomaremos las creencias sobre la mente, el alma y Dios. Según la psicología sankhya universalmente aceptada, en la percepción en el caso de la visión, por ejemplo, están, en primer lugar, los instrumentos de visión, los ojos. Detrás de los instrumentos, los ojos son el órgano de visión o Indriya, el nervio óptico y sus centros, que no es el instrumento externo, pero sin el cual los ojos no verán. Aún se necesita más para la percepción. La mente o Manas debe venir y adherirse al órgano. Y además de esto, la sensación debe llevarse al intelecto o Buddhi al estado determinante y reactivo de la mente. Cuando la reacción proviene de Buddhi, junto con ella destella el mundo externo y el egoísmo. Aquí entonces está la voluntad; Pero no todo está completo. Al igual que cada imagen, al estar compuesta de impulsos sucesivos de luz, debe estar unida en algo estacionario para formar un todo, así todas las ideas en la mente deben reunirse y proyectarse en algo que esté estacionario en relación con el cuerpo y la mente, es decir, en lo que se llama el Alma o Purusha o Âtman.
Según la filosofía Sankhya, el estado reactivo de la mente llamado Buddhi o intelecto es el resultado, el cambio o una cierta manifestación de la mente cósmica o Mahat. El Mahat se convierte en pensamiento vibrante; y eso se convierte en una parte en órganos y en la otra en partículas finas de materia. De la combinación de todos estos, se produce todo este universo. Incluso detrás de Mahat, el Sankhya concibe un cierto estado que se llama Avyakta o no manifestado, donde incluso la manifestación de la mente no está presente, sino que solo existen las causas. También se llama Prakriti. Más allá de este Prakriti, y eternamente separado de él, está el Purusha, el alma del Sankhya que no tiene atributos y es omnipresente. El Purusha no es el hacedor sino el testigo. La ilustración del cristal se usa para explicar el Purusha. Se dice que este último es como un cristal sin ningún color, antes del cual se colocan diferentes colores, y luego parece estar coloreado por los colores anteriores, pero en realidad no lo es. Los vedantistas rechazan las ideas sankhya del alma y la naturaleza. Afirman que entre ellos hay un enorme abismo que salvar. Por un lado, el sistema Sankhya llega a la naturaleza, y de inmediato tiene que saltar al otro lado y llegar al alma, que está completamente separada de la naturaleza. ¿Cómo pueden estos diferentes colores, como los llama el Sankhya, ser capaces de actuar sobre esa alma que por su naturaleza es incolora? Entonces los vedantistas, desde el primer momento, afirman que esta alma y esta naturaleza son una. Incluso los vedantistas dualistas admiten que el Atman o Dios no solo es la causa eficiente de este universo, sino también la causa material. Pero solo lo dicen en muchas palabras. Realmente no lo dicen en serio, ya que intentan escapar de sus conclusiones, de esta manera: dicen que hay tres existencias en este universo Dios, el alma y la naturaleza. La naturaleza y el alma son, por así decirlo, el cuerpo de Dios, y en este sentido se puede decir que Dios y el universo entero son uno. Pero esta naturaleza y todas estas almas diferentes permanecen diferentes entre sí durante toda la eternidad. Solo al comienzo de un ciclo se manifiestan; y cuando termina el ciclo, se vuelven finos y permanecen en un estado fino. Los Advadant Vedantistas, los no dualistas, rechazan esta teoría del alma y, teniendo casi toda la gama de los Upanishads a su favor, construyen su filosofía completamente sobre ellos. Todos los libros contenidos en mí Upanishads tienen un tema, una tarea ante ellos para probar el siguiente tema: “Así como por el conocimiento de un trozo de arcilla tenemos el conocimiento de toda la arcilla en el universo, entonces qué es eso, sabiendo que sabemos todo en el universo? La idea de los Advaitistas es generalizar todo el universo en uno, algo que es realmente todo el universo. Y afirman que todo este universo es uno, que es un Ser que se manifiesta en todas estas diversas formas. Admiten que lo que Sankhya llama naturaleza existe, pero dicen que la naturaleza es Dios. Es este Ser, el Sat, el que se ha convertido en todo esto, el universo, el hombre, el alma y todo lo que existe. La mente y Mahat no son más que las manifestaciones de ese sábado. Pero entonces surge la dificultad de que esto sería panteísmo. ¿Cómo es que ese Sat que es inmutable, como admiten (para lo que es absoluto es inmutable), para convertirse en lo que es cambiante y perecedero? Los Advaitistas aquí tienen una teoría que llaman Vivarta Vâda o manifestación aparente. Según los dualistas y los Sankhyas, todo este universo es la evolución de la naturaleza primaria. Según algunos de los Advaitistas y algunos de los dualistas, todo este universo ha evolucionado de Dios. Y según los propios Advaitistas, los seguidores de Shankaracharya, todo el universo es la aparente evolución de Dios. Dios es la causa material de este universo, pero no realmente, solo aparentemente. La famosa ilustración utilizada es la de la cuerda y la serpiente, donde la cuerda parecía ser la serpiente, pero en realidad no era así. La cuerda realmente no se convirtió en la serpiente. Aun así, todo este universo tal como existe es ese Ser. No ha cambiado, y todos los cambios que vemos en él son solo aparentes. Estos cambios son causados ​​por Desha, Kâla y Nimitta (espacio, tiempo y causalidad) o, de acuerdo con una generalización psicológica superior, por Nâma y Rupa (nombre y forma). Es por su nombre y forma que una cosa se diferencia de otra. El nombre y la forma solos causan la diferencia. En realidad son uno y lo mismo. De nuevo, no es, dicen los Vedantistas, que haya algo como fenómeno y algo como noúmeno. La cuerda se transforma en la serpiente aparentemente solo; y cuando cesa el engaño, la serpiente se desvanece. Cuando uno está en la ignorancia, ve el fenómeno y no ve a Dios. Cuando ve a Dios, este universo se desvanece por completo para él. La ignorancia o Mâyâ, como se le llama, es la causa de todo este fenómeno, lo Absoluto, lo Inmutable, siendo tomado como este universo manifestado. Este maya no es cero absoluto, ni inexistencia. Se define como ni existencia ni no existencia. No es existencia, porque eso solo se puede decir de lo Absoluto, lo Inmutable, y en este sentido, Maya es la no existencia. Nuevamente, no se puede decir que es inexistencia; porque si lo fuera, nunca podría producir un fenómeno. Entonces es algo que no es ninguno; y en la filosofía Vedanta se llama Anirvachaniya o inexpresable. Maya, entonces, es la verdadera causa de este universo. Maya le da el nombre y la forma a lo que Brahman o Dios le da al material; y este último parece haberse transformado en todo esto. Los Advaitistas, entonces, no tienen lugar para el alma individual. Dicen que las almas individuales son creadas por Maya. En realidad no pueden existir. Si solo hubiera una existencia en todo momento, ¿cómo podría ser que yo soy uno, y tú eres uno, y así sucesivamente? Todos somos uno, y la causa del mal es la percepción de la dualidad. Tan pronto como empiezo a sentir que estoy separado de este universo, primero viene el miedo y luego viene la miseria. “Donde uno escucha a otro, uno ve a otro, eso es pequeño. Donde uno no ve a otro, donde uno no escucha a otro, eso es lo más grande, eso es Dios. En eso más grande está la felicidad perfecta. En las cosas pequeñas no hay felicidad.”
De acuerdo con la filosofía Advaita, entonces, esta diferenciación de la materia, estos fenómenos, están, por así decir, durante un tiempo, ocultando la naturaleza real del hombre; pero esto último realmente no ha cambiado en absoluto. En el gusano más bajo, así como en el ser humano más elevado, está presente la misma naturaleza divina. La forma de gusano es la forma inferior en la que Maya ha eclipsado más la divinidad; esa es la forma más alta en la que se ha eclipsado menos. Detrás de todo existe la misma divinidad, y de esto surge la base de la moralidad. No lastimes a otro. Ama a todos como a ti mismo, porque todo el universo es uno. Al herir a otro, me estoy lastimando a mí mismo; Al amar a otro, me amo a mí mismo. De esto también surge ese principio de moralidad Advaita que se ha resumido en una palabra de abnegación. Los Advaitistas dicen que este pequeño yo personalizado es la causa de toda mi miseria. Este yo individualizado, que me hace diferente de todos los demás seres, trae odio, celos y miseria, lucha y todos los otros males. Y cuando se elimine esta idea, toda lucha cesará, toda la miseria desaparecerá. Así que esto se debe abandonar. Siempre debemos mantenernos listos; incluso renunciar a nuestras vidas por los seres más bajos. Cuando un hombre se ha preparado incluso para renunciar a su vida por un pequeño insecto, ha alcanzado la perfección que los Advaitistas quieren alcanzar; y en ese momento cuando se haya preparado así, el velo de la ignorancia se desvanece de él y sentirá su propia naturaleza. Incluso en esta vida, sentirá que es uno con el universo. Por un tiempo, por así decirlo, todo este mundo fenomenal desaparecerá para él y se dará cuenta de lo que es. Pero mientras el Karma de este cuerpo permanezca, tendrá que vivir. Este estado, cuando el velo se ha desvanecido y el cuerpo permanece por algún tiempo, es lo que los Vedantistas llaman Jivanmukti, la libertad viva. Si un espejismo engaña a un hombre durante algún tiempo, y un día el espejismo desaparece si vuelve a aparecer al día siguiente, o en algún momento futuro, no se engañará. Antes de que estallara el espejismo, el hombre no podía distinguir entre la realidad y el engaño. Pero cuando se haya roto una vez, siempre que tenga órganos y ojos para trabajar, verá la imagen, pero ya no se dejará engañar. Esa fina distinción entre el mundo real y el espejismo que ha atrapado, y este último no puede engañarlo más. Entonces, cuando el Vedantista se dio cuenta de su propia naturaleza, el mundo entero se desvaneció por él. Volverá otra vez, pero no más el mismo mundo de miseria. La prisión de la miseria se ha convertido en Sat, Chit, Absoluta Existencia de Ananda, Absoluta de Conocimiento, Absoluta de Felicidad y el logro de esto es el objetivo de la Filosofía Advaita.

Answer 6

De hecho, estamos relacionados con el Señor Supremo en servicio. El Señor Supremo es el disfrutador supremo, y nosotros, las entidades vivientes, somos Sus servidores. Somos creados para su disfrute, y si participamos en ese disfrute eterno con la Suprema Personalidad de Dios, nos volvemos felices. No podemos ser felices de otra manera. No es posible ser feliz de forma independiente, al igual que ninguna parte del cuerpo puede ser feliz sin cooperar con el estómago. No es posible que la entidad viviente sea feliz sin prestar un servicio amoroso trascendental al Señor Supremo.
Por lo tanto, para resumir, el sanatana-dharma de cada entidad viviente es la prestación del servicio. No importa a qué religión se profese pertenecer, esta ocupación eterna de prestar servicio permanece con la entidad viviente. Para perfeccionar la vida, uno simplemente requiere la redirección de este servicio. En lugar de servir en el mundo material, puede servir a Krishna, la Suprema Persoanidad de Dios. Este proceso, que transforma el servicio de personas y objetos en el mundo material, al servicio de Krishna en el mundo espiritual, es el arte de la conciencia de Krishna y a medida que avanzamos en este boletín descubriremos cómo podemos transformar fácilmente actividades aparentemente materiales en liberando actividades trascendentales, realizándolas para el placer de Krishna.

Answer 7

Estoy publicando algunos pasajes explicando el Dharma que te dará la respuesta.

Bhishma en Dharma

Bhsihma dijo: ‘… es difícil decir qué es la justicia. No es fácil indicarlo. Nadie que discuta sobre la justicia puede indicarlo con precisión. La justicia fue declarada (por Brahman) para el avance y crecimiento de todas las criaturas. Por lo tanto, lo que conduce al avance y al crecimiento en la justicia. Se declaró la justicia por restringir a las criaturas de hacerse daño unas a otras. Por lo tanto, esa es la rectitud que previene el daño a las criaturas. La justicia (Dharma) se llama así porque defiende a todas las criaturas. De hecho, todas las criaturas son sostenidas por la justicia. Por lo tanto, esa es la justicia que es capaz de sostener a todas las criaturas. Algunos dicen que la justicia consiste en lo que se ha sostenido en los Srutis. Otros no están de acuerdo con esto. No censuraría a los que lo digan. Todo, nuevamente, no ha sido establecido en los Srutis.

[Esto se refiere a la conocida definición de Dharma atribuida a Vasishtha, a saber, “Lo que se establece en los Srutis y Smritis es Dharma”. El defecto de esta definición es que los Srutis y Smritis no incluyen todos los deberes. Por lo tanto, Vaisishtha se vio obligado a agregar que, cuando estos son silenciosos, los ejemplos y prácticas del bien deben ser las guías de los hombres, etc.

Mahabharata, Santi Parva, Sección CIX

Otro pasaje sobre Dharma se da a continuación.

Dharma

Pero hay otros que sostienen que el Dharma es para adquirir riqueza y prosperidad aquí y los cielos de aquí en adelante; esa riqueza está destinada al cumplimiento de Kama (deseo); y que Kama debe buscarse para disfrutar sensualmente. Dharma, entendido como el bien supremo del hombre, nunca puede tener la riqueza como recompensa. Tampoco la riqueza, entendida como una ayuda para el logro del Dharma, ha sido concebida como una ayuda para el logro de Kama (deseos sexuales). Kama a su vez no es un llamado a la indulgencia en los placeres sexuales, sino un mero incentivo implantado por el Creador para hacer que la vida se rompa. Y en cuanto a la vida, tiene como objetivo la búsqueda de la Verdad Suprema, no ciertamente Karma (es decir, la realización de rituales y deberes sociales) para el logro de la riqueza (prosperidad aquí y el cielo en el más allá ).

Srimad Bhagavata Purana, I.2.9-10

El siguiente pasaje explica cómo los humanos deberían comportarse de acuerdo con el Dharma.

Regla de justicia

Vrihaspati dijo: ‘Ese hombre que practica la religión de la compasión universal logra su mayor bien. El que, por motivos de su propia felicidad, mata a otras criaturas inofensivas con la vara del castigo, nunca alcanza la felicidad, en el próximo mundo. Ese hombre que considera a todas las criaturas como a sí mismo y se comporta hacia ellas como a sí mismo, dejando a un lado la vara del castigo y subyugando por completo su ira, logra alcanzar la felicidad. Las mismas deidades, que desean una morada fija, se quedan estupefactos al determinar la huella de esa persona que se constituye en el alma de todas las criaturas y las considera a todas como su propio yo, ya que esa persona no deja huella. Uno nunca debe hacerle eso a otro que considera perjudicial para uno mismo. Esto, en resumen, es la regla de la justicia.

Mahabharata Anusasana Parva, Sección CXIII

Answer 8

El Dharma para los humanos varía de vez en cuando y de un lugar a otro según el ‘Varna’ y el ‘Ashram’ al que pertenece la persona. No hay un solo dharma para todos. Para todos aquellos que usan el Yagnopavitam, realizar Sandhya Vandanam diariamente es un dharma. Para aquellos que no lo hacen, rezarle a Sun Lord es.

Además, frente a mi esposa, tengo el dharma de un esposo: guiarla, guiarla, tomar sus sugerencias, ayudarla, etc. Con mi padre, putra dharma, escuche lo que dice y sugiera si podemos pero nunca juzguemos. En la oficina, un sevaka dharma: sigue las órdenes y cumple con tu deber. En días normales, nitya karma como Sandhya Vandanam, Puja, etc.son dharma. En los días de Naimittika (días especiales) como festivales, upavasam (ayuno, etc.) se convierte en Dharma.

Ekadashi – El ayuno es dharma. Dwadashi: Comer lo antes posible es Dharma. Sigue cambiando de persona a persona y de vez en cuando. Si imponemos los mismos deberes a todos en cada etapa, sería la peor configuración de la historia.

Answer 9

P: ¿Cuál es la cualidad distintiva: el dharma del ser humano? (Según el principio eterno – sanatana dharma)

Déjame explicarte con la ayuda de una antigua narración relacionada con matsya avatara. Durante el final del último manvantara (un período de 71 mahayugas; cada mahayuga consta de 4 yugas de kRta, trEtga, dvApara y kali) en el último 71o ciclo de kaliyuga, el dharma disminuyó a su punto más bajo.

Creador identificó un rey que todavía es justo en ese momento. Tomó la forma de un pez pequeño y apareció en el agua recogida por el rey durante su saludo al sol de la mañana. El pez le dijo al rey: “Por favor sálvame; si me dejas en el agua, el gran pez me comerá ”

Un pequeño pez indefenso que solicita ayuda, honrado por el rey. Tomó el pescado en su olla de agua y lo llevó al palacio. El pescado creció hasta el tamaño de la maceta en un día y luego dijo: “esto es demasiado pequeño para mí; dame una morada más grande ”al rey. Lo transfirió a un pequeño estanque. Al día siguiente, el pez creció tan grande como el estanque y dijo “esto es demasiado pequeño para mí”, y esto continuó hasta que tuvo que transferir el pescado al océano.

Entonces el rey le preguntó al pez, ¿quién eres? El pez respondió: “Soy el dios supremo, solo estoy probando tu adhesión al dharma. En este mundo hay dos tipos de dharmas.

1. matsya dharma en el que el pez más grande y poderoso se come al pez más pequeño. Esto corre en los animales y en los bosques.

2. mAnava dharma – sin buscar nada de retorno, ayudando a otros – esa es la calidad de los humanos. Permaneció en su plenitud en ti. Salvaste un pequeño pez indefenso. Entonces, dentro de unos días habrá una disolución de este período. Serás propagador de la raza humana en el próximo período y serás el manu .

Los descendientes de manu son los mAnavas, es decir, los humanos en este manvantara.

Entonces, la cualidad distintiva clave de los humanos es ayudar a otros sin esperar nada a cambio.

La mayor virtud es ayudar a otros que lo necesitan. La conclusión de los 18 puraNas de sabio vyasa es solo dos oraciones.

ashTAdaSa purANEshu vyAsasya vachana dvayam

ParOpakAraH puNyAya pApAya para pIDanam

Ayudar a otros es virtud; dañar a otros es vicio.

Por lo tanto, el dharma primario del ser humano es ayudar a otros que buscan dicha ayuda y no dañar a nadie (humanos u otros)

Como otros respondieron, seguir las instrucciones prescritas por el hombre que divide el dharma especial de cada grupo de edad y el grupo de deber llamado Ashrama y varNa dharmas conducirá esencialmente al bienestar universal.

Answer 10

Si está buscando una respuesta de una sola línea, entonces es “No sea egoísta”.

“Vasudeiva Kutumbakam”. El mundo entero con todas las formas de vida es una familia y debe tratarse de la misma manera que trata a los miembros de su familia, con respeto, amor y empatía, manteniendo el interés de la familia (mundo y todas las formas de vida) antes de su propio interés porque al igual que la forma en que una familia se destruye si sus miembros se comportan de manera egoísta, del mismo modo el mundo en que vivimos será destruido si nosotros, como humanos, nos comportamos de manera egoísta

Answer 11

Varnashrama-dharma: deberes realizados según el sistema de cuatro varnas (divisiones sociales) y cuatro ashrams (etapas de la vida).

El foco está en las responsabilidades (que naturalmente cumplen los derechos de los demás).

Cuatro varnas: brahmanas (sacerdotes, maestros e intelectuales), kshatriyas (policía, ejército y administración), vaishyas (granjeros, comerciantes y empresarios), shudras (artesanos y trabajadores).

Cuatro ashrams: vida estudiantil, vida familiar, jubilación y renuncia.

Según los textos hindúes, Varnashrama-dharma no es un sistema hecho por el hombre, sino que se refiere a clasificaciones naturales que aparecen en diversos grados en todas las sociedades humanas. Las personas tienen diferentes tendencias innatas para el trabajo y exhiben una variedad de cualidades personales. También hay fases naturales en la vida, cuando es más fácil y más gratificante realizar ciertas actividades. El hinduismo enseña que las personas realizan mejor su potencial teniendo en cuenta tales arreglos naturales, y que la sociedad debe estructurarse y organizarse en consecuencia.

Cada varna y ashram tiene su propio dharma especificado. Lo que puede ser deseable para un sector de la sociedad puede ser degradante para otro. Por ejemplo, la no violencia absoluta, que incluye abstenerse del sacrificio de animales, es esencial para la clase sacerdotal, pero se considera totalmente indigna de un kshatriya (guerrero). Generar riqueza y producir hijos son esenciales para los dueños de casa, pero el contacto íntimo con el dinero y las mujeres es espiritualmente suicida para el renunciante. Subyacente a todas estas diferencias aparentes está el objetivo común de avanzar en la vida espiritual basada en sanatana-dharma. Sin la igualdad espiritual y el sentido de servicio inherente a sanatanadharma, varnashrama-dharma tiende a degradarse en el rígido y explotador sistema de castas.