La respuesta a esta pregunta puede molestar a algunas personas.
Muchos respondieron, afirmando que Shree y Lakshmi son las esposas de Vishnu, y ambos son lo mismo. Eso es según la tradición de Pauranic. Puede que no quiera contradecir lo mismo.
Pero déjame poner la perspectiva védica en la misma. Como los vedas son los libros revelados, por lo tanto, son superiores a los Puranas. Los puranas tienen que ceder el paso a los vedas, ya que los libros revelados siempre reemplazan a los creados por el hombre, en caso de conflicto.
Hay un Shree sukta, en Rigveda. Es recitado y recitado por los sacerdotes de toda la India. Pero este himno no relaciona a Shree o Lakshmi con Vishnu.
Este Shree sukta no se encuentra en el cuerpo hecho del Rigveda, sino en los apéndices (el khil bhaaga). Es por eso que el Arya Samaj y algunas otras ediciones no contienen este sukta.
Luego, la Diosa Shree y Lakshmi se mencionan en Shukla Yajurveda Madhyandin Samhita, capítulo 31. Este sukta es el Purusha Sukta, y los últimos 6 versos de los 22 versos sukta también se llaman Uttar Narayan Sukta. Pero aquí, Narayan es un sabio, que vio este Sukta. Por lo tanto, este sabio es diferente del día posterior Dios Narayan, a quien se ve durmiendo en una cama de serpientes en un océano de leche. Tal vez, dado que los Puranas dedicaron por la fuerza a Sukta a Vishnu, contra los principios de los propios Vedas, y como medida recíproca, se demostró que el sabio Narayan hacía penitencias en el centro de peregrinación de Badrinath, junto con su amigo, el Nara, y luego elevado al estado de Dios Narayan.
El sukta está dedicado al Dios Purusha. Este Dios está mucho más cerca del Prajapati. De hecho, el Sukta no menciona a Vishnu en ninguna parte. Incluso de acuerdo con el tratado de Brihaddevata de Shaunak, y el Sarvaanukramani de Kaatyaayan, está dedicado a los Purusha, quienes realizaron los Yajnas, que dieron origen al mundo.
Los comentarios de Uvvat y Mahidhar están disponibles en esta rama de Veda. Uvvat afirma que tanto Shree como Lakshmi son las esposas de Purusha, que es el Dios de este Sukta. El día y la noche son los dos lados, las constelaciones son la belleza y los Ashwinis son la cara.
Mahidhar lo ha elaborado más. Él afirma que el verso está dedicado al Dios del Sol. Ambos, Shree y Lakshmi son las esposas de Dios del Sol. El verso representa, como el comentario de Uvvat como se indicó anteriormente, el universo, con el Sol brillando en él.
El Sukta completo se usa para el “PurushaMedha” Yajna, y después de realizar el mismo, el artista entra en el tercer Aashram de “Vaanprastha”.
Tal vez este sukta fue declarado para ser dedicado a Vishnu por la literatura de Pauranic posterior, en la analogía de que si A + B, y B = C, entonces A = C.
Shatpath Brahamanam, y también algunos otros Brahamanam afirman que el Purusha de este Sukta es el Yajna. En otros lugares, también afirman que el Yajna es Vishnu. Entonces, los puranas han deducido que el Dios Purusha de este Sukta es Vishnu.
De todos modos, según el concepto védico, elaborado en el Shatpath Brahamanam, y también en el Nirukta, Vishnu es otro nombre para el Dios del Sol, y el Sol en su cenit, en el punto más alto del mediodía, se llama Vishnu.
Por lo tanto, incluso si, según esta lógica, uno considera que Vishnu es el esposo de Shree y Lakshmi, no es el Vishnu Pauránico, sino el Vishnu como se describe en los Vedas.
En lo que respecta a Indra, ningún comentarista de los Vedas ha declarado a Indra en este contexto. Indra ha sido declarado como el esposo de la Diosa Sita, en algunos versos de Rigveda, que se citan ampliamente en los “Grihyasutras, una parte de los Kalpasutras, los accesorios de la literatura védica. En el lenguaje védico, Sita es la Diosa de la Agricultura, y se invoca a la hora de arar los campos, dos veces al año. Como Indra es el protector de la agricultura y proporciona lluvia, se lo considera el esposo de Sita.
Esta Diosa Sita precede a la Sita de Ramayan, y aunque la Sita de Ramayan recibió este nombre, ya que fue encontrada en el proceso de arar la tierra, ambas son diferentes en todos los demás aspectos.