¿Cuál es el principal comentario académico sobre los Vedas en inglés? Religion mundo y la verdad de la vida

El siguiente comentario: Léalo detenidamente y analícelo ::

SUTRAM DE PARABRAHMA

Uso de la palabra Brahman y Para Brahman

Athaatah Parabrahma Vyakhyaasyaamah. -–Sutra.

(Entonces y por lo tanto, discutiremos sobre Parabrahman) –Traducción del Sutra.

La palabra Brahman se usa para Dios y también para artículos que no son de Dios, que son los más grandes entre sus categorías. Por lo tanto, surgió la confusión sobre el significado de la palabra Brahman, lo que condujo a una serie de divisiones en los argumentos. Después de esta confusión (entonces) y dado que la confusión debe resolverse (por lo tanto), la palabra Para Brahman es introducida por el autor de estos sutras, Shri Datta Swami, para referirse solo a Dios y no a los otros elementos que no son de Dios. Explicación de sutra.

Praamanikaabhyaam Prayujyate.

(La palabra Parabrahman es utilizada por dos autoridades, es decir, Krishna y Shankara)

Krishna usó esta palabra en Gita (Anaadimat Param Brahma …) y Shankara también usó en Su oración (Maunavyaakhyaa Prakatita Para Brahma …) y, por lo tanto, esta palabra es bastante antigua. No necesita rechazar esta palabra porque la usa una persona moderna como Datta Swami. En general, las personas dan valor a los sabios antiguos y no a los predicadores modernos. Sin embargo, esto no es correcto. Deberíamos analizar el concepto y decidir su valor. Un predicador moderno como Sri Rama Krishna Paramahamsa es una buena autoridad. El sabio antiguo, Charvaka, no es una autoridad que propagó el ateísmo. El autor intenta satisfacer la psicología ciega de las personas con respecto a su gusto por los sabios antiguos a través de este Sutra, aunque el análisis del concepto es el verdadero ultimátum.

Brahman significa más grande según su raíz

Param Bhede Shreshthapunarukteh.

(La palabra Param en Gita significa diferente y no genial, ya que este último resulta en el error de repetición)

La palabra Param en Gita generalmente se interpreta como grandiosa. Pero esta interpretación no es correcta, porque la palabra Brahman ya significa más grande entre la categoría. Si dice que la palabra param nuevamente significa excelente, resulta en el error de repetir el mismo sentido de la palabra Brahman. Brahman significa más grande según su raíz. Por lo tanto, aquí, la palabra param significa diferente.

Param tiene ambos significados. Aquí la palabra Brahman se limita a los mejores artículos imaginables en sus respectivas categorías. La palabra Para Brahman significa el Dios más grande inimaginable, que es diferente de los elementos más grandes imaginables, que están representados por la palabra Brahman. La palabra Para Brahman también es una combinación de dos palabras: Param y Brahman. Ambas palabras combinadas se convierten en la sola palabra Para Brahman. Por lo tanto, en Gita las dos palabras se representan por separado y se pueden combinar para dar la palabra Para Brahman.

En Veda, se dice que Dios es tanto Sat (existente) como Asat (no existente)

Ubhayatra Sadasat Samanvayah.

(En Veda y Gita, las palabras Sat y Asat se usan en sentido contradictorio, pero se pueden correlacionar para que signifiquen lo mismo por discusión lógica).

En Veda, se dice que Dios es tanto Sat como Asat (Sadeva Somya …, Asadvaa …). Pero en Gita, se dice que Dios representado por Para Brahman no es Sat ni Asat (Nasat Naasaduchyate). Esto parece ser una contradicción entre Veda y Gita. Sat significa existencia. Asat significa no existencia. Tomemos Veda. Cuando Dios está sentado, significa que Dios no es Asat. Del mismo modo, cuando Dios es Asat, significa que Dios no está sentado. Por lo tanto, el concepto resultante en cada declaración de Veda combinada da el concepto de Gita. Por lo tanto, Veda y Gita están correlacionados porque se dice que Gita es la esencia de todos los Vedas.

Se puede decir que Dios no tiene la existencia de objetos mundanos.

Jneyapurvaastitvaabhaavashcha Vidyate cha Shruteh.

(La existencia de Para Brahman no es la existencia de artículos que no son de Dios en los cuales el conocimiento de los artículos que no son de Dios es una condición previa. Para Brahman existe según la declaración de Veda).

Todos los artículos que no son de Dios son objetos mundanos, que son partes de la creación. Todos estos elementos se conocen primero y luego solo se menciona su existencia. Cuando dices que existe un bote, significa que estás declarando la existencia ya que ya conoces el bote. Por lo tanto, la existencia de cualquier elemento mundano requiere el conocimiento de ese elemento ya. Si no sabe nada sobre un artículo, no dirá que existe. Por lo tanto, la existencia siempre requiere el conocimiento previo del artículo.

Pero Dios está más allá del mundo y es inimaginable ya que Dios no se conoce. Por lo tanto, la existencia de Dios no es similar a la existencia de los elementos mundanos. Dado que la existencia de elementos mundanos, que requiere un conocimiento previo del elemento, está ausente en el caso de Dios, se puede decir que Dios es un elemento que no tiene la existencia de elementos mundanos y, por lo tanto, Dios no existe (Asat) en este sentido . Esto no significa que Dios realmente no exista porque Dios realmente existe según Veda (Astityeva …) y, por lo tanto, Dios existe (Sat).

Dios es conocido por Dios

Aatmajneyam Mahimevaasti.

(Dios es conocido por Dios y, por lo tanto, se cumple la condición previa. Para los seres humanos, el Dios inimaginable puede existir como el milagro inimaginable).

Veda dice que el conocedor de Dios es Dios mismo (Brahmavit Brahmaiva …). Por lo tanto, aunque Dios es desconocido para los seres humanos, Él es conocido por sí mismo. Si usted dice que la existencia de algo debe satisfacer la condición previa de su conocimiento, la regla no se viola ya que Dios está teniendo Su conocimiento. Entonces, puedes decir que Dios existe para Dios solo ya que la condición previa se limita solo a Dios. Esto no es correcto porque estás de acuerdo con la existencia de un milagro inimaginable también en el mundo. Cuando se demuestra el milagro, es inimaginable, pero se acepta su existencia en el mundo. Por lo tanto, la existencia de elementos inimaginables como el milagro existe en el caso de los seres humanos.

Jneyatvaashritamajneyam.

(El concepto de naturaleza inimaginable requiere la existencia relativa del concepto de naturaleza imaginable).

Para reconocer el día, la noche debería existir relativamente. Del mismo modo, para reconocer la existencia de una naturaleza inimaginable, debe existir relativamente la naturaleza imaginable. Si todo es inimaginable, el concepto mismo de naturaleza inimaginable no tiene importancia. Por lo tanto, el mundo con elementos imaginables existe, de modo que la naturaleza inimaginable de Dios puede ser reconocida significativamente a través de la relatividad.

Dios es conocido como desconocido

Amatam Matamiti Shruyate Giyate cha.

(Dios es conocido como desconocido. Esto se dice en Veda y en Gita también)

Veda dice que los ángeles y los sabios llegaron a conocer solo un punto sobre Dios después de largas discusiones agitadas. Ese único punto es que Dios es desconocido (Yasyaamatam Tasyamatam …). Incluso Gita dice que ningún cuerpo sabe nada de Dios (Mamtu veda Nakaschana). Por lo tanto, la naturaleza inimaginable de Dios está claramente establecida por las sagradas escrituras.

La naturaleza inimaginable de Dios está elaborada en Veda por varias declaraciones.

Aamnaaya Vistarat cha.

(La naturaleza inimaginable de Dios está elaborada en Veda por varias declaraciones).

Veda elabora claramente la naturaleza inimaginable de Dios a través de las siguientes declaraciones: Las palabras no pueden dar conocimiento de Dios (Yatovaachah, Na tatra vaak …). Incluso la mente no puede tocar a Dios (Apraapya Manasaa Saha). La inteligencia no puede alcanzar a Dios (Namedhayaa, Yo Buddheh Paratah ..). No puedes entender a Dios a través de la lógica (Naishaa Tarkena …, Atarkyah …). Los sentidos no pueden comprender a Dios (Nachakshushaa …, Aprameyah …, Atindriyam …). Todas estas declaraciones han elaborado el concepto de la naturaleza inimaginable de Dios por cualquier medio.

Brahman es creado por Dios

Brahma Yogat Vedaadishu Gitam Shrutam cha.

(La palabra Brahman se usa en elementos imaginables como Veda a través de su significado raíz, es decir, mayor. Tal uso se encuentra en Gita y su uso en otros elementos también se ve en Veda).

En Gita se dice que Brahman es creado por Dios (Brahmaakshara Samudbhavam). Aquí Brahman no puede significar Dios. Significa el Veda, que es el más grande entre todas las escrituras debido a la ausencia de adiciones y eliminaciones, ya que Veda está protegido por recitaciones orales de generaciones juntas. La palabra Brahman se usa en Veda para referirse a otros grandes artículos como la comida (Annam Brahmeti …). Por lo tanto, la palabra Brahman no se limita al Dios inimaginable y, por lo tanto, Dios se confunde con ser el elemento más grande del mundo en su categoría correspondiente. Solo por esta razón, al autor le gustaría restringir la palabra Para Brahman solo al Dios inimaginable y evitar la confusión.

Incapacidad de los sabios para comprender el contexto al usar la palabra Brahman

Aarshaprakaranasaamarthyaabhavat Kalahah.

(La confusión actual y la división se deben a la ausencia de capacidad de los sabios para tomar el significado de la palabra Brahman según el contexto).

Los sabios antiguos tenían la habilidad divina de tomar el significado correcto de la palabra Brahman según el contexto. Por lo tanto, no había confusión en el caso de los sabios y, por lo tanto, la palabra Brahman se usaba para referirse tanto al Dios como a otros grandes objetos del mundo. Según el contexto, los sabios del Veda seleccionaron perfectamente a Dios o al objeto mundano. Por lo tanto, no había necesidad de usar una palabra separada como Para Brahman para Dios. Pero, hoy, los seres humanos no tienen esa habilidad divina debido a la caída de sus estándares. Por lo tanto, existe una necesidad real de restringir a Dios mediante una palabra aislada, es decir, Para Brahman.

Dios inimaginable difiere de todos los demás objetos mundanos imaginables

Shreshthamapyajneyam Bhidyate Paramata Eva.

(Dios y otros objetos mundanos son los más grandes. Pero el Dios inimaginable difiere de todos los demás objetos mundanos imaginables. Por lo tanto, la palabra Param que significa diferente se usa antes de la palabra Brahman).

Un objeto mundano, el más grande en su categoría, se llama Brahman. Dios también es más grande que todos estos grandes artículos, es realmente más grande y, por lo tanto, puede llamarse Brahman. Por lo tanto, el sentido “más grande” de la palabra Brahman es común a Dios y a todos los demás elementos mundanos más importantes. Pero, Dios siendo inimaginable difiere de todos los elementos mundanos que son imaginables. Por lo tanto, existe el punto común y también el punto de diferencia entre Dios y otros elementos mundanos.

La palabra Brahman se usa para Dios y otros artículos mundanos basados en este punto común. Al aceptar el punto común, el punto de diferencia se agrega mediante la palabra prefijo Param, que significa diferente. Por lo tanto, no se crea una nueva palabra. La palabra Brahman se mantiene. Pero, en aras de la diferenciación, una palabra adicional, Param, tiene el prefijo. La palabra Param se enfoca únicamente en el punto de diferencia y no contradice el punto común de la naturaleza más grande o Brahman.

Todos los objetos mundanos más importantes siguen siendo los más importantes mientras se mantenga el contexto de sus categorías.

Ekameva Samdarbhamaatranaam.

(Todos los elementos mundanos más grandes siguen siendo más grandes mientras se mantenga el contexto de sus categorías. De lo contrario, si los contextos no existen, Dios se vuelve más grande y todos los elementos mundanos ya no son más grandes).

Cualquier elemento mundano, que es el más grande en una categoría particular, lo es siempre y cuando se mantenga el contexto de la categoría. Si este contexto desaparece y Dios también es referido, el elemento mundano no es más grande, porque Dios es más grande que cualquier elemento más grande. Cuando el contexto de la categoría está en referencia, no puede traer a Dios a la escena para eliminar la grandeza del elemento mundano. Se vuelve fuera del contexto. Debido a la importancia del contexto, no se puede decir que ningún artículo mundano es más grande, ya que Dios es más grande que cualquier artículo mundano más grande. En vista del alcance del contexto, no puede resistir el uso de la palabra Brahman a ningún elemento mundano y, por lo tanto, no puede fijar la palabra Brahman a Dios solamente y evitar el contexto de la categoría. Por lo tanto, se requiere una palabra aislada como Para Brahman.

Veda dice que Dios es conocido y visto

Vedaahamaikshadityavirodha Oupadhikam hola.

(Veda dice que Dios es conocido y visto. Esto no contradice la naturaleza inimaginable de Dios mencionada anteriormente. Estas declaraciones solo se refieren al medio en el que Dios entró).

Veda dice que Dios no es visto por los ojos. Pero el mismo Veda dice más donde un devoto afortunado ve a Dios (Kaschit Dhirah …). Del mismo modo, Veda dice que solo Dios conoce a Dios. Pero el mismo Veda dice que un devoto conoce a Dios (Vedaahametam …). Esto parece ser una contradicción en Veda. Pero no hay contradicción, porque Dios entra en un medio por el bien de los devotos. Entonces el medio es cargado por Dios y los verbos como conocido, visto, etc., se aplican al medio cargado y no al Dios original.

Un símil al Dios mediado

Vidyullateva.

(Se ve un cable eléctrico pero no la electricidad. Esto es un símil para el Dios mediado).

Cuando la electricidad carga el cable metálico, el cable se trata como la electricidad. Se ve el cable eléctrico pero se puede decir que se ve la electricidad. La electricidad se ve a través del cable indirectamente aunque no directamente. La electricidad penetra por todo el cable y cuando el cable se toca en cualquier lugar, la electricidad se experimenta al tocar el cable. Por lo tanto, los verbos como visto, tocado, etc., se aplican al cable y no a la electricidad. Pero, indirectamente, la electricidad se experimenta a través del choque. Del mismo modo, Dios se experimenta a través del medio, ya que el medio puede ser tratado como Dios como el cable vivo.

Dios entra en un cuerpo vivo

Suparnadvayashruteh Jivopaadhi Tat.

(Veda dice que dos pájaros están en un solo árbol. Esto significa que Dios entra en un cuerpo vivo y está asociado con el alma).

Veda dice que Dios y el alma existen juntos en un cuerpo vivo (Dvaasuparnaa …). Por lo tanto, el medio de Dios es siempre un cuerpo vivo y no un elemento inerte en el mundo. El pájaro representa un elemento vivo. Dios está más allá de la vida y los elementos inertes. Dios puede exhibir cualquier propiedad de cualquier artículo porque los artículos y propiedades del mundo son generados solo por Dios. Por lo tanto, Dios exhibe las propiedades de la vida también, aunque está más allá de la vida. Por lo tanto, Dios y el alma son tratados como dos elementos vivos o dos pájaros vivos.

La voluntad de Dios no significa que Dios sea conciencia

Ekshaternaashabdopadhi.

(La voluntad de Dios no significa que Dios es conciencia. Solo significa que el medio de Dios no es inerte).

Veda dice que Dios deseaba crear este mundo (Sa Ekshata …). La gente pensaba que esta declaración védica significa que Dios es conciencia y no energía inerte o materia porque solo la conciencia puede desear. Esto significa que el medio de Dios no es inerte. Esto significa que el medio de Dios es la conciencia. La conclusión final es que Dios entra en un ser vivo como el medio y no las estatuas inertes ni la luz inerte, etc. (energía). Veda nunca habla de la naturaleza del Dios original porque Veda ya ha hablado elaboradamente que la naturaleza de Dios es inimaginable. Las declaraciones védicas sobre la naturaleza del medio se malinterpretan como las declaraciones sobre la naturaleza del Dios original.

Veda dice que Dios no está en la estatua.

Amnaayaat na pratimaa bhutejyaagaanat cha.

(Veda dice que Dios no está en la estatua. Gita también dice que aquellos que adoran a los cinco elementos inertes nacerán como elementos inertes).

Veda dice que Dios no existe en la estatua (Natasya Pratimaa). La estatua es solo el modelo representativo de Dios y Dios no existe en la estatua inerte. Del mismo modo, la energía inerte como la luz, etc. Gita también dice que aquellos que adoran la materia inerte y la energía (cinco elementos inertes) nacen como objetos inertes en el mundo (Bhutejya yaanti …). Por lo tanto, el medio en el que Dios entra no es inerte, sino un ser vivo que se caracteriza principalmente por la conciencia. El cuerpo del ser vivo es inerte, pero un ser vivo se caracteriza principalmente por la vida, la mente, etc., que es la conciencia.

El propósito del Dios mediado es predicar el conocimiento espiritual.

Jnanopadeshaat maanushopaadhi giyate.

(El propósito del Dios mediado es predicar el conocimiento espiritual a los seres humanos. Por lo tanto, el medio es el ser humano y esto se dice en Gita).

El propósito principal de la entrada de Dios en un medio es predicar el conocimiento espiritual a los seres humanos y, por lo tanto, el medio debe ser un ser vivo y especialmente un ser humano. Esto se dice claramente en Gita que Dios entra en el ser humano (Maanusheem tanumaashritam).

Todas las declaraciones védicas están tratando de dar la detección del medio en el que Dios entra

Upaadhisamjnaa panchakoshadehaanaamapi.

(Todas las declaraciones védicas están tratando de dar la detección del medio en el que Dios entra y no hablan de Dios. Incluso las declaraciones védicas acerca de cinco envolturas de tres cuerpos también hablan solo del medio de Dios).

El medio de Dios es el ser humano, que consiste en las cinco envolturas (Panchakosha). Veda dice que las cinco envolturas como comida, oxígeno, mente, inteligencia y dicha son reconocidas como Dios (Annam Brahmeti … etc.). Esto significa que las declaraciones significan el medio de Dios y no Dios directamente. Estas cinco envolturas constituyen los tres cuerpos del ser humano, que son estados brutos, sutiles y causales. La comida (Annam) y el oxígeno (Pranah) constituyen el cuerpo bruto. La mente (manah), la inteligencia (Buddhih) y la dicha (Anandah) constituyen el cuerpo sutil. El material del cuerpo sutil (Jiva) es la conciencia, que es el cuerpo causal (Atman).

El cuerpo causal siempre se menciona si se menciona el cuerpo sutil. Se menciona el agua si se menciona la onda de agua. El oro se menciona si se menciona la cadena de oro. Un paquete de joyas de oro se llama directamente como oro. Por lo tanto, cuando se menciona a Jiva, naturalmente Atman se menciona a través de Jiva y no es necesaria una mención separada de Atman. Ananda es la felicidad intensa y continua (Sukham) solamente y, por lo tanto, es una cualidad. Jiva es un paquete de varias cualidades. La mente es un paquete de deseos. El deseo es una cualidad. La inteligencia es un conjunto de deseos confirmados y, por lo tanto, también es un conjunto de cualidades. Por lo tanto, Jiva es un grupo de cualidades, que son como olas de agua. La conciencia es el agua en estas olas o cualidades.

Atman o alma es solo la parte más sutil del cuerpo humano

Maanushatanoh sukshmatamaamsha atmaa.

(Atman o alma es solo la parte más sutil del cuerpo humano)

En Gita se dice que Dios entra al cuerpo humano. Esto no significa que Dios solo entre en el cuerpo bruto humano inerte. El cuerpo humano es el ser humano y está compuesto por tres cuerpos (grosero, sutil y causal). La parte causal se llama alma o Atman. Por lo tanto, cuando Gita dice que Dios entra en el cuerpo humano, significa que Dios entra en un ser humano, que es un compuesto de cuerpos burdos, sutiles y causales.

Veda dice que existen dos pájaros en el árbol.

Sthulavrukshe jivaatmaa suparnah.

(En la declaración védica, el cuerpo burdo es el árbol y Jivaatman, se dice que el compuesto de los cuerpos sutiles y causales es el pájaro).

Veda dice que existen dos pájaros en el árbol. Aquí el cuerpo grueso inerte es el árbol. Los dos pájaros son Dios y el Jivaatman del árbol. Aquí el Jivaatman es el compuesto de cuerpos sutiles y causales, siendo el dueño del cuerpo burdo. Aquí el árbol y el pájaro se mencionan como dos elementos. El árbol representa cuerpo grueso. El pájaro representa cuerpos sutiles y causales, porque estos dos cuerpos no pueden aislarse como el agua y su ola.

Jiva no puede existir sin Atman

Apruthak karanam tayorna kaamya atmaa.

(Jiva y Atman no pueden aislarse entre sí. Aunque Atman puede existir sin Jiva, no es deseable).

Jiva no puede existir sin Atman ya que la ola no puede existir sin agua. Por lo tanto, cuando se menciona a Jiva, se menciona simultáneamente a Atman. Según Advaita, en un alma realizada, el Atman puede existir sin Jiva. Pero aquí también, las cualidades del mundo disminuyen y el agua (alma) carece de cualidades mundanas (ondas).

Sin embargo, las cualidades divinas (ondas) también deben existir en el alma realizada. Un alma sin ninguna cualidad no es la verdadera salvación y tal salvación del monismo (Advaita) es solo un estado inerte inútil de una piedra que se obtiene en un sueño profundo todos los días. Por lo tanto, aunque el alma sin ninguna cualidad se puede lograr mediante el esfuerzo, tal estado no tiene sentido y, por lo tanto, el alma tampoco debería existir sin ninguna cualidad en la salvación. La salvación es solo la liberación de las cualidades mundanas y el logro simultáneo de las cualidades divinas.

También se dice que Dios es un pájaro en Veda

Para Brahma taadaatmyaat suparnavat.

(También se dice que Dios es un pájaro en Veda. Aquí el Dios inimaginable acusó al Jivaatman, el pájaro. Por lo tanto, Dios también es tratado como pájaro).

Aquí también se dice que Dios es un pájaro. Esto no significa que Dios sea también otro compuesto de cuerpos sutiles y causales. Dios es inimaginable y no se puede decir que sea un artículo conocido. Los cuerpos sutiles y causales son elementos conocidos y, por lo tanto, no se puede decir que Dios sea el compuesto de otros cuerpos sutiles y causales. Por lo tanto, Dios no puede ser dicho como el pájaro. Pero aquí se dice que Dios es otro pájaro, porque, cuando Dios entró en el ser humano, Dios acusó a Jivaatman y, por lo tanto, Dios también es tratado como otro Jivaatman. Cuando la corriente entra en un cable, la corriente se trata como el cable mismo. De esta manera, el Dios inimaginable es tratado como el Jivaatman o pájaro imaginable.

El Dios inimaginable no puede ser mencionado directamente

Anirdeshaat suparno dvitiyah paramaatmaa.

(Dado que el Dios inimaginable no se puede mencionar directamente y, por lo tanto, se menciona como el pájaro o Jivaatman, ya que Dios acusó al mismo Jivaatman. Dado que Dios es diferente del Jivaatman o pájaro, el segundo pájaro significa denotar al Dios diferente).

El Dios inimaginable no puede ser mencionado directamente. Como el Dios inimaginable cargó contra el Jivaatman o el pájaro, Dios debe ser mencionado como Jivaatman o solo un pájaro. Cada vez que Dios entra en un medio, Dios tiene que ser mencionado solo en el nombre de ese medio. El cable vivo significa corriente. Por lo tanto, aquí se menciona a Dios como Jivaatman o pájaro. Pero surge la duda de mencionar a Dios como el segundo pájaro.

Cuando Dios cargó al pájaro, el pájaro mismo se erige como Dios y no hay necesidad de un segundo pájaro. Pero aquí se menciona el segundo pájaro. Esto significa que Dios no es el pájaro en realidad y es muy diferente del pájaro o Jivaatman. Por lo tanto, el segundo pájaro significa que Dios no es realmente un pájaro y se menciona como el pájaro, ya que Dios cargó al pájaro. La palabra ‘segundo’ denota la existencia separada del Dios original.

Dios no es conciencia

Samkalpakrudupaadhi nachit tadattaa naagnih.

(Cuando se dice que Dios tiene voluntad, el medio es conciencia. Esto no significa que Dios sea conciencia. Si eso es así, se dice que Dios es el quemador de toda la creación al final. Esto no significa que Dios sea fuego )

En Veda se dice que Dios deseaba crear este mundo (Sa ekshata …). La gente pensaba que Dios debe ser conciencia debido a la voluntad, porque solo la conciencia puede desear. También se dice que Dios quema toda la creación al final según Brahma Sutra (Attaa charaachara …). Esto no significa que Dios sea el fuego inerte.

Dios puede hacer todo sin ser eso

(Dios está más allá de la lógica mundana).

Sarvakrut sarvayonitvaat gunashaasi na lokatarkyam.

(Dios es la fuente de todos los artículos y sus propiedades de la creación, Dios puede hacer todo sin ser eso. Los artículos tienen propiedades específicas solo por Su orden. Dios está más allá de la lógica mundana).

La creación contiene varios elementos. Cada artículo tiene ciertas cualidades prescritas. Todos los artículos y sus cualidades son generados solo por Dios. Solo por voluntad de Dios, existe una cualidad en un artículo en particular. Ningún artículo tiene ninguna calidad inherente por sí mismo. Es solo por orden de Dios que un artículo tiene una cualidad particular. Si Dios desea, las cualidades pueden cambiar. Por la voluntad de Dios, el fuego puede enfriarse y el agua puede calentarse. En el mundo, estás reconociendo el artículo por su calidad pensando que esa calidad es inherente a ese artículo solamente. La lógica mundana no es estándar porque se basa únicamente en la voluntad de Dios.

Esta lógica mundana no puede aplicarse al caso de Dios, quien es omnipotente para cambiar la calidad de cualquier artículo. Dios es la fuente de todas las cualidades, Dios puede poseer cualquier cualidad y debido a eso Dios no necesita ser ese artículo que posee la calidad como se ve en este mundo. Sin ser conciencia, Dios puede desear. Sin ser fuego, Dios puede quemar cualquier cosa. Por lo tanto, no debe aplicar la lógica de identificar elementos por sus cualidades a Dios como en el caso de este mundo. Una calidad indica el trabajo potencial del artículo. Quemar es la calidad y también es el trabajo potencial del artículo. Por lo tanto, Dios puede tener cualquier cualidad y es potente para hacer cualquier trabajo.

Veda dice que Dios puede correr sin piernas y puede atrapar sin manos

Naanumeyagunakriyah shruyante.

(Veda dice que Dios puede tener la calidad para hacer el trabajo potencial sin ser el elemento correspondiente).

Veda dice que Dios puede correr sin piernas y puede atrapar sin manos (Apaani Paado …). Según la lógica mundana, el objeto que corre debe tener patas y el objeto que atrapa debe tener manos. Pero Dios corre sin piernas y atrapa sin manos. Esto significa que Dios está más allá de la lógica mundana y, por lo tanto, es inimaginable.

La razón por la cual Dios es inimaginable

Atibodhaakaashaatitamanuhyam tatkaaranam.

(Dios es inimaginable porque Dios, el generador del espacio, está más allá del espacio. La inteligencia nunca puede ir más allá del espacio).

Veda dice que Dios es la causa del espacio (Atmaana Aakaashah …). La causa se puede ver en su forma original, solo cuando se destruye su efecto. La masa de lodo se puede visualizar solo cuando se destruye la olla. Por lo tanto, para comprender al Dios original, el espacio debe ser destruido. Cuando el espacio se destruye y no existe, la situación es inimaginable, a pesar de su intensa imaginación, incluso durante cien años. Como tu inteligencia no puede cruzar el espacio, Dios, quien está más allá del espacio, nunca puede ser imaginado por la inteligencia humana. Esta es la razón por la cual Dios es inimaginable.

No hay ningún elemento mundano que pueda compararse perfectamente con Dios.

Nopameyadoshopamaanam tadupaadhivaachyam.

(No hay ningún elemento mundano que pueda compararse perfectamente con Dios. Por lo tanto, cualquier símil tiene un defecto en el caso de Dios. Se puede decir que Dios es el elemento si Dios entra en él debido a la identificación).

Todos los artículos mundanos tienen dimensiones del espacio y, por lo tanto, no están más allá del espacio. Si los artículos están más allá del espacio, también serán inimaginables. Pero todos los artículos del mundo son solo imaginables. Ningún artículo imaginable puede ser un símil para el Dios inimaginable. Por lo tanto, un símil completo para Dios está ausente en este mundo. Un símil entre los elementos mundanos tampoco es perfecto en todos los aspectos.

La cara se compara con la luna. La luna aumenta y disminuye en el mes, pero la cara no tiene tal aumento y disminución. Un artículo imaginable no puede ser un símil perfecto para otro artículo imaginable en el mundo. Entonces, ¿cómo puedes llevar un símil perfecto de los artículos imaginables al Dios inimaginable? Por supuesto, Dios entra en un elemento imaginable como medio. En ese caso, se dice que el medio en sí mismo es Dios, como se dice que el cable con corriente es la corriente misma. Aquí también el medio es tratado como Dios, pero en realidad el medio no es Dios directamente.

Atman, el alma es un símil o un reflejo de Dios en ciertos aspectos

Upamaanapratibimbamaatmaa vachyopi kashchit.

(Atman, el alma, es un símil o un reflejo de Dios en ciertos aspectos. Algunas veces Dios entra en un alma específica y en tal caso, esa alma específica puede ser tratada y decir como Dios).

El alma o Atman en la declaración védica anterior que dice que el espacio se genera a partir de Atman, es un símil o reflejo de Dios. Como se dijo anteriormente, el símil siempre está incompleto y no puede tener todos los aspectos. Shankara dijo que el alma es el reflejo de Dios. Incluso aquí, los aspectos no están totalmente cubiertos. El sol está muy caliente. Pero su reflejo en el agua no es caliente. Por lo tanto, no hay diferencia entre símil y reflexión. Pero, cuando Dios entra en un alma específica como Krishna, Krishna es tratado como Dios, porque el Dios inimaginable no puede ser mencionado directamente y solo puede ser mencionado a través de un medio en el que Dios existe.

Esta creación es generada por Dios y por lo tanto puede ser tratada como hija.

Kaaryam tu na tarkyam vinodaaya putrijaayaarthe shrutagitam.

(Esta creación es generada por Dios y, por lo tanto, puede tratarse como una hija. En el mundo, cualquier efecto obtiene las cualidades de su causa. Pero el mundo imaginable no tiene calidad de Dios inimaginable. Por lo tanto, la creación es una entidad individual separada que ofrece entretenimiento a Dios y puede ser tratada como esposa. Dios está más allá de la lógica mundana de causa y efecto).

Se dice que Brahma se casó con su propia hija, Sarswati. El significado interno no se entiende. La hija significa que el mundo es creado por Dios. En el mundo, cualquier producto obtiene las cualidades de su causa. El color del oro se ve en su cadena. Pero en el mundo, la causa y el efecto son elementos imaginables. Pero, aunque el mundo es imaginable, Dios, su causa, es inimaginable. Por lo tanto, este caso de Dios y el mundo está más allá de la lógica normal de la causa y efecto mundanos. Por lo tanto, aunque el mundo es efecto, ya que es generado por Dios, tampoco es el efecto, ya que las cualidades de la causa no han entrado en el efecto.

Por lo tanto, desde el segundo ángulo, el mundo puede ser tratado como una entidad independiente que ofrece entretenimiento a Dios como esposa. Veda y Gita son autoridades tanto para los conceptos de mundo como el producto de Dios y también sin obtener ninguna cualidad de Dios. Veda dice que el mundo es producido por Dios (Yato vaa …). Gita también dice lo mismo (Aham sarvasya jagatah …). Veda dice que ningún elemento en el mundo es Dios, que es completamente diferente de Dios (Neti Neti …). Gita también dice lo mismo (Natvaham teshu …).

El alma indicada por la conciencia es tanto un modelo representativo o símil como el medio.

Anye jyotiraadayo rupakapratikaa atmopaadhirapi.

(El alma indicada por la conciencia se presenta como modelo representativo o símil, así como el medio. Otros elementos inertes como la luz, etc., se presentan como modelos representativos o símiles solo en forma de metáfora).

Para explicar un aspecto de Dios, cualquier elemento del mundo, inerte o vivo, puede tomarse como un modelo similar o representativo. Por lo tanto, el alma de un ser humano ordinario puede tomarse como símil para Dios. Pero, un alma específica como Krishna también puede actuar como el medio, porque Dios entra en un alma específica como encarnación humana. Dios no entra en ningún objeto inerte para convertirse en encarnación. Cuando se dice que Dios es la luz, la luz se presenta solo como un símil pero no como el medio. En el símil, la comparación es clara.

En metáfora, el símil no está claro, aunque también es una comparación. Cuando un símil se enfatiza en comparación, se convierte en metáfora. En sí, decimos que la cara es como la luna. Aquí la palabra ‘me gusta’ expone claramente el símil. En metáfora decimos que la cara es la luna. En metáfora, la comparación está oculta para enfatizar la similitud entre la cara y la luna.

Dios entra solo en el alma, lo cual está indicado por la conciencia

Rupakam bhraantamupaadhau nishiddhamikshateh.

(La gente no entiende la metáfora como el medio de Dios. Este malentendido puede verificarse por el hecho de que ningún elemento inerte puede ser el medio de Dios, ya que Dios siempre entra solo en un alma).

Cuando escuchamos declaraciones como que Dios es ligero como en Brahma Sutra (Jyotiradhikaranaat), nos engaña pensar que Dios entra en la luz inerte. La razón es que en metáfora, decimos que Dios es luz. Esto es solo un símil oculto y debemos entender esto como la comparación. Esto significa que Dios predica el conocimiento espiritual y elimina la ignorancia como la luz que elimina la oscuridad. El concepto básico de que Dios nunca entra en el medio inerte nos ayuda a detectar este punto. Por este concepto básico, podemos entender si es una comparación o el medio de Dios. Dios entra solo en el alma, lo cual está indicado por la conciencia. Ya está claro que la conciencia es solo un medio de Dios y no Dios directamente.

Los elementos inertes pueden ser rechazados como los medios de Dios.

Vishishtaatmaa rupakopaadhih.

(Cuando Dios entra en un alma en particular como Su medio, dicho medio puede sostenerse no solo como un medio sino también como la metáfora que representa el alma ordinaria).

Los elementos inertes pueden ser rechazados como los medios de Dios basados en el concepto básico anterior. Pero, cuando se menciona un alma, ¿cómo saber si el alma es una metáfora o un medio? La palabra ‘alma’ puede representar posibilidades para convertirse en medio o metáfora. Esta objeción puede ser anulada porque el alma que actúa como medio para Dios ya es un alma ordinaria, que también puede actuar como metáfora. Esto significa que incluso si tomas el alma actuando como un medio para ser una metáfora, no hay daño. De acuerdo con el requisito del contexto, puede tomar el alma como un alma común que se coloca como metáfora o como un alma específica que se coloca como el medio de Dios. Una sola alma puede representar tanto las posibilidades como el requisito del contexto.

Cualquier alma no es dios

Mukhya uhakrut sarvopi tasminneva natat ubhayatra.

(Cualquier alma puede ser un símil para Dios ya que el alma es importante y generadora del mundo imaginario. Incluso el alma de la encarnación humana no es Dios y Dios solo existe en ella. Por lo tanto, cualquier alma no es Dios).

Dios generalmente se compara con el alma, porque el alma es el elemento más importante del cuerpo como Dios es el más importante. Dios se compara con el alma en otro aspecto también, que es que Dios creó este universo como el alma que crea el mundo imaginario. Para Dios, este mundo es solo imaginación. Por lo tanto, el alma es el mejor símil para Dios. Incluso en el caso de la encarnación humana, Dios solo existe en el alma. Esto claramente significa que Dios no es el alma. Cualquier alma no es Dios y, por lo tanto, el alma en la encarnación humana tampoco es Dios. La única diferencia entre la encarnación humana y el ser humano es que en la encarnación humana Dios existe en el alma donde, como en el ser humano, Dios no existe en el alma.

Dios no es la carne

Aashritameva mataantarepi.

(Gita dice que Dios vive en el ser humano. Incluso otra religión dice lo mismo).

Gita dice que Dios entró y vive en el ser humano. La palabra ‘aashritam’ claramente significa que Dios no es el ser humano, sino que Dios ha entrado en el ser humano. Incluso la otra religión, el cristianismo, dice que Dios está en carne. Claramente significa que Dios no es la carne.

Alma es seleccionada como el mejor símil para Dios

Upamaananityatvadharmo dvitiye gitah.

(En el segundo capítulo de Gita, el concepto comparativo del símil se discute bien).

En el segundo capítulo de Gita, se introduce el alma, que se selecciona como el mejor símil y se establece claramente el concepto de comparación para dar la razón de la selección. La comparación es que Dios es eterno a diferencia del mundo temporal, como el alma, que no se destruye incluso si se destruye el cuerpo. Solo por esta comparación, el alma se selecciona como el mejor símil.

Excepto Dios, nada es absolutamente eterno.

Saapekshakanitya aatmaa mukhyanityaabhaavaat.

(El alma es eterna con respecto al cuerpo que se destruye. Esto es solo una relativa eternidad con referencia al cuerpo. Excepto Dios, nada es absolutamente eterno y, por lo tanto, no hay un símil exacto para Dios en el mundo).

La eternidad del alma solo es relativa con respecto al cuerpo que se destruye después de un tiempo (Hanyamaane … Gita). Esta relativa eternidad del alma se toma como un símil de la absoluta eternidad de Dios, porque no hay un elemento absolutamente eterno en el mundo que pueda compararse con Dios. Solo se puede seleccionar el mejor disponible entre los elementos relativamente eternos para la comparación. Al comienzo de Gita, este tema de la eternidad del alma con respecto al cuerpo se explica claramente, lo que da la razón para la selección del alma como símil para Dios.

Otra razón para seleccionar el alma para la entrada de Dios.

Avataaragrahanavisheshaat cha.

(El alma no solo se erige como el mejor símil para Dios en la eternidad, sino que también es importante, ya que el alma es seleccionada para la entrada de Dios en la encarnación humana. Esta es también otra razón).

Otra razón para seleccionar el alma es que un ser humano que tiene el alma es seleccionado para la entrada de Dios para encarnarse en el mundo. Desde este punto también, el alma es un elemento importante en el caso de Dios.

La razón para que el alma sea seleccionada como el mejor símil para Dios

Abodhasukshmatamasaamyaat cha.

(El Dios inimaginable puede explicarse mejor por el alma más sutil del mundo).

El alma es muy sutil y es muy difícil imaginar el alma. Por lo tanto, el alma puede ser tratada como casi inimaginable, lo que puede ser el mejor símil para Dios. El artículo realmente inimaginable no existe en el mundo y, por lo tanto, el símil exacto para Dios en este aspecto también es imposible. Por lo tanto, el elemento más sutil que se puede imaginar a través de un gran esfuerzo puede ser tratado como un elemento casi inimaginable y puede compararse con Dios, que es el mejor disponible. Desde este aspecto también se selecciona el alma como el mejor símil para Dios.

Se dice claramente que Dios está más allá del cuerpo y sus constituyentes.

Ksharasharirakutasthaaksharayoratita iti gitah.

(El cuerpo destruible es Kshara. El alma que existe en el grupo de cinco elementos se llama Akshara. Se dice claramente que Dios está más allá de Kshara y Akshara en Gita).

El cuerpo que es destruible por la muerte se llama Kshara y está formado por los cinco elementos. El alma que es relativamente eterna con respecto al cuerpo está presente en el cuerpo y se llama Akshara. Gita dice que Dios está más allá del cuerpo y el alma (Kutosthokshara …, Yasmaat ksharamatitoham …). Por lo tanto, no tiene sentido decir que el alma es Dios.

Dios está más allá del alma y también está más allá de cualquier elemento del mundo.

Purushataadaatmyaat purushottamo na purushaatitah.

(Se dice que Dios es Purushottama y no purushaatita, ya que el Dios inimaginable requiere el medio del alma o Purusha para la expresión).

El punto es que si Dios está más allá del alma o del purusha, el Dios debe decirse como Purushaatita, lo que significa que Dios está más allá del purusha. La palabra purusha significa el alma porque significa el alma que yace en el cuerpo (Puri Shete …). Pero aquí, se dice que Dios es Purushottama, lo que significa que Dios es el mejor Purusha. Purushottama significa que Dios ya es Purusha o el alma. La palabra Narottama significa el mejor hombre, lo que significa que es un hombre. Por lo tanto, la palabra Purushottama no es correcta según el concepto mencionado aquí. Esta objeción es rechazada.

El Dios está más allá del alma y también está más allá de cualquier elemento del mundo. Debido a esta razón, Dios no puede ser expresado directamente. Dios requiere un medio para la expresión. El mejor medio de expresión como se dice en los sutras anteriores es el alma. Por lo tanto, Dios expresado a través de la palabra ‘alma’ se llama solo purusha. Dado que el alma cargada por Dios no es el alma ordinaria que existe en los seres humanos ordinarios, se le llama la mejor alma o Purushottama. Por lo tanto, Dios es el alma cargada y también más allá del alma, que Él carga.

Incluso el alma cargada es solo un alma ordinaria

Purushottamopi gita aatmeti.

(Incluso el alma cargada o purushottama es un alma ordinaria solo si tomas el alma tal como es. Esto queda claro en Gita).

Incluso el alma cargada llamada como el mejor alma o purushottama consta de dos componentes, que son Dios y el alma. Incluso durante la etapa de carga, los dos componentes se colocan por separado en una sola fase. Por lo tanto, el componente del alma permanece como el alma misma. Este punto se aclara en Gita, cuando Krishna dice que Él es el alma ordinaria que existe en cualquier ser humano ordinario (Ahamaatmaa …). El alma aquí en estado cargado denota a Dios solo por la facilidad de expresión de Dios.

El cuerpo en el que existe el alma cargada de Dios se llama el lugar piadoso.

Vishishtaatmanah shariram kshetramiti lokavat.

(El cuerpo en el que existe el alma cargada de Dios se llama el lugar piadoso o kshetram, que significa el lugar sagrado en el que se cree que Dios existe en la estatua de un templo).

El cuerpo de la encarnación humana en el que existe el alma cargada de Dios se llama kshetram, que es el lugar sagrado del templo de Dios en el que se cree que Dios existe en la estatua. Si tomas a Kashi, se llama Kshetram o lugar piadoso porque se cree que Lord Shiva existe en el presente de Lingam en el templo de Kashi. Aunque el mismo Shiva Lingam existe en un templo presente en otra ciudad, no se llama Kshetram porque no se cree la existencia del Señor Shiva en el Lingam de otra ciudad.

Por lo tanto, la palabra shariram llama a los cuerpos de los seres humanos comunes. El mismo cuerpo y la misma alma existen también en la encarnación humana. Pero como Dios existe en el alma de la encarnación humana, el cuerpo de la encarnación humana se llama Kshetram como la ciudad de Kashi. Aunque, el mismo cuerpo y la misma alma existen también en otros seres humanos, esos cuerpos no son llamados como Kshetram, ya que Dios no existe en esas almas. En Gita, se dice que el cuerpo de Krishna se llama Kshetram.

Dios y su cuerpo

Edamiti nirdeshaat naabhaavasarvaabhyaam.

(El Señor denota Su cuerpo solo con la palabra ‘esto’. Si el Señor quiere decir el cuerpo de cada ser humano, esta palabra denotadora debe estar ausente o una palabra como ‘todos’ debe haber sido utilizada allí).

El Señor dice en Gita que Kshetram es ‘este cuerpo’. La palabra ‘esto’ denota un solo cuerpo. La palabra ‘este hombre’ denota solo una persona específica. Si el Señor quiere decir que el cuerpo de cada ser humano es Kshetram, no debería haber usado la palabra ‘esto’. Entonces la afirmación sería ‘se dice que el cuerpo es Kshetram’. Alternativamente, el Señor podría haber usado la palabra ‘cada’ antes del cuerpo para que la declaración se convierta en ‘cada cuerpo se llama Kshetram’. Ambas opciones no existen en el verso. Por lo tanto, la palabra ‘esto’ denota únicamente el cuerpo del Señor.

Na paarthasya pakshdvayaabhaavaat.

(La palabra ‘esto’ ciertamente no indica el cuerpo de Arjuna. Arjuna es uno de los varios, las dos opciones anteriores deben haber sido seleccionadas).

La duda aquí es que el cuerpo único denotado por la palabra ‘esto’ puede significar el cuerpo de Arjuna y no Krishna. Esta posibilidad se rechaza porque en tal caso, las dos opciones anteriores deberían haberse seleccionado para que el cuerpo del ser humano común se convierta en la referencia.

Cuando el ser humano común se destaca aquí por las dos opciones anteriores, naturalmente, el cuerpo de Arjuna también está cubierto, ya que él también es uno de los seres humanos comunes. Dado que las dos opciones anteriores no fueron seleccionadas, el cuerpo aquí referido debe ser solo el cuerpo de Krishna, ya que Krishna es solo el ser humano específico, que es la encarnación humana, que es diferente de todos los seres humanos.

Dios más allá de la lógica también es conocedor como el alma

Kshetrajnashchaapi dvirukteratarkyabodhyah.

(El Señor dice que Dios también es el conocedor. Aquí, la palabra ‘también’ está enfatizada por dos palabras repetidas. Esto significa que Dios más allá de la lógica también es conocedor como el alma, aunque Dios no es el alma).

El Señor dijo que Dios también es un conocedor como el alma. Aquí la palabra ‘también’ se enfatiza mucho al repetir palabras, es decir, cha y api. Tal repetición indica que Dios no es el conocedor simplemente por la razón de que Dios es el alma. El estrés indica que Dios es conocedor, no por ser una forma normal de ser el alma, y Dios es conocedor por alguna forma especial.

La lógica normal es que el alma es conocedora porque el alma es la conciencia. La lógica especial debe ser que Dios es conocedor aunque no sea consciente. Dios está más allá de la conciencia y, por lo tanto, si Dios es conocedor, la razón no es que Dios sea conciencia. La razón especial es que, dado que Dios es la fuente de todo en la creación y puede hacer cualquier cosa, Dios puede saber cualquier cosa sin ser consciente.

Brahman representa el mejor artículo en una categoría

MahaavaakyatrayaBrahma na tat jnanavargottamatvaat.

(Las tres grandes declaraciones de los Vedas hablan sobre el alma como Brahman y aquí Brahman no es Dios. El alma que es más grande en los elementos de la creación debido a su característica de conocimiento se llama Brahman).

Las primeras tres grandes declaraciones de Vedas (Mahavaakyas) dicen que el alma en primera persona, segunda persona y tercera persona es Brahman. Como ya se dijo, Brahman representa el mejor artículo en una categoría. El alma es la más grande entre todos los elementos de la creación debido a su característica especial de conocimiento y puede llamarse Brahman.

Como ya se dijo, Brahman significa Dios, así como cualquier elemento más importante en una categoría. Por lo tanto, la palabra Brahman aquí no necesita ser tomada como Dios porque el alma que es más grande en la categoría completa de elementos de la creación debido a su conocimiento característico específico, se llama Brahman. Por lo tanto, estas grandes declaraciones no pueden tomarse como autoridad para que el alma sea Dios.

El alma es conocedora y la capacidad de conocimiento se desarrolla gradualmente y alcanza el clímax.

Kramavruddhau prajnaanamapyaatmaa gitah tadagrahyam.

(El alma es conocedora y la capacidad de conocimiento se desarrolla gradualmente y alcanza el clímax, donde el alma está cargada con Dios. Incluso esa alma cargada es alma ordinaria solo en el análisis. Dios, el cargador, no puede ser captado).

La cuarta gran declaración dice que el alma que tiene un conocimiento especial es Brahman. Aquí el alma cargada por Dios solo puede dar el conocimiento especial. Tal alma puede ser llamada como Dios ya que Dios puede ser indicado solo a través de ese medio. Por lo tanto, la palabra Brahman aquí puede significar Dios. Al mismo tiempo, esta palabra también puede representar el alma porque el alma también se llama Brahman.

En este ángulo, dado que Dios está más allá de la imaginación y no está comprendido en un alma tan cargada, solo se comprende el alma ordinaria. Esto significa que incluso el alma cargada por Dios también es un alma ordinaria si la analizas. En Gita, Krishna, acusado por Dios, también dijo que incluso Él también es un alma ordinaria que existe en cualquier ser humano (Ahamaatmaa …). Esto significa que aunque el alma de Krishna es especial y diferente de otras almas debido a Dios en ella, si lo analizas, incluso esa alma especial parece un alma ordinaria solo porque el Dios inimaginable que existe en esa alma cargada no está comprendida.

Veda dice que la comida es Dios

Annashravanaat dehopyaatmaa tat vishishte sprashtum.

(Veda dice que incluso el cuerpo grosero constituido por la comida es Dios en la encarnación humana. El cuerpo también puede ser llamado como alma).

Veda dice que la comida es Dios. La comida indica cuerpo burdo, que también se puede llamar alma o Atman. Aquí el contexto es la encarnación humana. Dios carga no solo el alma sino también el cuerpo si es necesario para los devotos que desean tocar a Dios. La entrada de Dios, a través de un medio en este mundo, es solo para satisfacer el deseo de los devotos intensivos. La palabra alimento indica cuerpo burdo, que también es el más grande entre los elementos materializados y diseñados de la creación. Por lo tanto, se puede llamar como Brahman o más grande en este sentido también. Incluso en la encarnación humana, el cuerpo grosero denotado por Brahman como el elemento más grande también se parece a cualquier otro cuerpo grosero ya que Dios en él no es captado.