1. Uno no puede convertirse en brahamchari simplemente leyendo libros sobre brahamcharya o respuestas sobre quora. Brahamcharya es el viaje de un individuo de humano a super humano, de hombre a Dios. Cada brahamchari tiene sus propios caminos. Vienen junto con el viaje. Sin lugar a dudas, el viaje de brahamcharya es difícil, pero solo piense que no encontramos ninguna alegría en hacer cosas fáciles. Es la belleza de brahamcharya. Le da dicha inefable a quien la alcanza.
2. Una vez Swami prabhavananda le pidió a swami Brahamanandaji (Discípulo de Sri Ramakrishna) que aniquilara la lujuria de él. Él le respondió que si quisiera puedo liberarte de la lujuria, pero no disfrutarás del brahamcharya así obtenido, ya que extrañarás la alegría de la lucha.
3. Para alcanzar brahamcharya debes tener un objetivo fuerte que sea más significativo que las pequeñas necesidades de tu cuerpo. Establezca una meta y ponga toda su energía para alcanzarla. Manténgase obsesionado solo con ese objetivo, ya que su mente no encontrará un momento para convertirse en presa de la lujuria.
4. Brahamcharya se vuelve fácil cuando nos obsesionamos con Dios o brahman que brahamcharya per se.
5. Ciertos yoga y pranayams son un gran rescate, como el soporte para la cabeza, Siddhasana, respiración alternativa, Kapaal Bhati, Mool bandh y respiración medida, etc.
6. Compruebe sus hábitos alimenticios ya que afecta nuestros pensamientos y, a su vez, el celibato.
7. Ver a todas las mujeres como madre Devine.
8. Sé tú mismo brahamchari y encuentra tus propios caminos. Puede fallar algunas veces, pero no se decepcione. Intenta una y otra vez hasta que tengas éxito. Disfruta de un viaje muy hermoso o podemos decir que es un estilo de vida.
9. Debes conocer el lema de brahamcharya. Hay muchos que solo por puro ego quieren seguir brahamcharya. Recuerde que a menudo fallan.
10. No todos están hechos para la vida, ya que todos no pueden convertirse en jugadores de críquet.
11. La compañía de personas santas o Brahamcharis también son de gran ayuda.
12. Tienes que vivir una vida llena de conciencia.
13. La lujuria es mucho más mental que el cuerpo. Así que trata de entender los trucos de la mente. Estudie y observe su mente más que un psicólogo para comprenderla.
14. Solo unos pocos meses de brahamcharya pueden ayudarte a hacer cosas extra ordinarias. Da tremenda confianza en uno mismo. Su memoria mejora dramática o mágicamente. Recuerde a su mente sus beneficios.
15. Nunca busques brahamcharya, sino busca la realización de Dios o cómo lograr tu objetivo. Brahamcharya será un efecto secundario de su pasión por la realización de Dios y la meta. Lord Hanuman ji nunca tuvo como objetivo alcanzar el celibato, sino que se dedicó al bhakti o la devoción del Señor Rama. Ningún gran sabio trató de seguir a brahamcharya, simplemente amaron al Dios locamente y brahamcharya entró en sus vidas sin esfuerzo. Muchos científicos han sido brahamcharis no porque quieran convertirse en brahamchari sino simplemente porque encontraron que sus experimentos eran más importantes que las pequeñas necesidades del cuerpo. No están negando la naturaleza o el cuerpo, sino que están tocando otra dimensión de su intelecto y curiosidad.
Por último, la mejor de las suertes para este hermoso viaje. Que lo disfrutes y te conviertas en el que da la dicha.
Cómo seguir a brahmacharya
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El tema sobre la relación entre Dios y el devoto es de dos tipos:
Nivrutti (rendición completa, servicio y amor a Dios)
Pravrutti
En Nivrutti, el devoto sirve a Dios prácticamente con pleno conocimiento y clímax de la devoción sin aspirar a ningún fruto (ninguna recompensa) a cambio. Este tipo de devoción es casi prácticamente imposible en este mundo y es aplicable apenas a uno o dos devotos, eso también, después de un esfuerzo espiritual extenuante por millones de nacimientos como se dice en el Gita (Kashchitmaam, bahunaamjanmanaam).
En Pravrutti, la devoción solo significa fruto (recompensa) a cambio de Dios. Casi todo el mundo se basa únicamente en esta devoción. Si se elimina la aspiración de la fruta, ¡no habrá ningún concepto de Dios en este mundo y seguramente les diré a todos ustedes que todos los seres humanos en este mundo se vuelven solo ateos perfectos! Hay un dicho que dice que incluso un tonto no gasta su tiempo, energía o dinero inútilmente sin aspirar a la fruta a cambio (Prayojanamanuddishyanamandopipravartate …). Por lo tanto, los devotos de tipo Nivrutti ni siquiera son tontos, sino que merecen ser colocados en un estado más elevado que la necedad. Por lo tanto, se dice que Nivrutti es una locura para Dios y su clímax. Ciertamente, una persona loca hace actividades tan locas como gastar tiempo, energía y dinero para la obra de Dios sin aspirar a la fruta a cambio.
La declaración referida por usted pertenece a Pravrutti porque se refiere a un devoto que da un paso hacia Dios y aspira a cien pasos (fruto) de Dios a cambio. Este concepto fue explicado por Jesús “Cuando siembras, cosechas lo mismo en abundancia”. Esto significa que la reacción de Dios hacia nuestra acción es cualitativamente la misma y cuantitativamente está en estado multiplicado. Si siembras una semilla, obtendrás muchas semillas a cambio como su cosecha. Esto muestra la multiplicación del fruto sacrificado por ti hacia Dios cuando se devuelve. Este es el aspecto cuantitativo como vemos en el caso de los bancos que devuelven nuestro dinero invertido en mayor cantidad sumando su interés. Por supuesto, tal multiplicación de la cantidad es menor considerando los límites de la eficiencia de los bancos. Como Dios es omnipotente, no hay límite para que Su eficiencia regrese a Sus devotos. Podemos ver esta multiplicación cuando el padre le está dando propiedades a sus hijos por el poco servicio que le han prestado. Pero, aquí también, el padre tiene límites con respecto a su propiedad y no puede pagar cien veces más que el valor del servicio ofrecido por sus hijos. La omnipotencia de Dios indica la infinita eficiencia de Dios. Aquí, la palabra ‘cien’, en el caso de Dios, no significa el número real. Cientos significa muchos en idioma sánscrito. Puedes entender esto en el caso de Sudama (un devoto de Dios) o Kuchela. Por supuesto, pertenece al tipo de devoción Nivrutti. Su esposa lo obligó a ir al Señor Krishna en busca de ayuda financiera. Sudama se quedó en la casa del Señor Krishna por unos días y regresó sin pedir ningún fruto a Dios. El Señor Krishna estaba tan inspirado por este devoto que quería dar toda su riqueza infinita a Sudama. ¡Si eso sucediera, Krishna se convertirá en el pobre Sudama! Rukmini (la esposa de Krishna) obstruyó esto en alguna etapa de la donación ya que el exceso de riqueza arruinará a cualquier ser humano. Del mismo modo, otro devoto bendecido por el Señor fue Radha perteneciente al mismo tipo de devoción Nivrutti. ¡Creó el décimo quinto mundo especial llamado Goloka sobre Su morada para que el polvo de los pies de Radha caiga sobre Su cabeza! Radha y Sudama fueron bendecidos infinitamente por el Señor.
Volviendo al tipo de devoción de Pravrutti, el retorno del fruto en cantidad infinita puede no existir porque aquí, los devotos hacen todo por el fruto a cambio solamente. Por lo tanto, en Pravrutti, la palabra ‘cien’ no debe tomarse como infinito, sino que debe tomarse solo como número. Incluso entonces, la multiplicación por cien veces es imposible si comparas los bancos con Dios. Por lo tanto, en Pravrutti también, ¡la fruta devuelta es demasiado! La razón de esto es que Dios ama a todas las almas cien veces más que un padre que ama a sus hijos. Toda esta explicación se refiere al aspecto cuantitativo en el que la multiplicación de retorno del fruto (tiempo, energía o riqueza) que ofrecemos a Dios está involucrada en Pravrutti.
Al llegar al segundo aspecto de devolver el fruto ofrecido por el devoto a Dios, también debe entenderse el aspecto cualitativo, que es muy importante en Pravrutti porque incluso en los negocios de intercambio de artículos, el trato debe ser justo. Esto significa que la calidad del fruto devuelto por Dios también será de la misma calidad del fruto ofrecido por usted a él. Si siembras una semilla de arroz, obtendrás las mismas semillas de arroz. Si siembras una semilla de trigo, obtendrás las mismas semillas de trigo.
Ambos aspectos cualitativos y cuantitativos significan el concepto total del acuerdo. Recuperar las mismas semillas de arroz o trigo es un lado y recuperar muchas semillas de la misma calidad es otro lado. Ambos lados son referidos por el Veda y el Gita. El Veda dice que Dios es solo un reflejo perfecto del alma tanto en aspectos cualitativos como cuantitativos (Roopam Roopam Pratiroopo babhuva). El Gita también dice lo mismo que de cualquier manera que el alma se acerque a Dios, de la misma manera, Dios también se acerca al alma tanto cualitativa como cuantitativamente.
El punto es muy claro. La devoción es de dos pasos.
Devoción teórica que involucra el cerebro como conocimiento y la mente y la garganta como devoción.
Devoción práctica, que nuevamente se divide en dos subdivisiones.
a) Sacrificar el tiempo y la energía como trabajo (Karmasamnyasa). Esta subdivisión difiere de la devoción teórica ‘1’ anterior en el sentido de que el ‘1’ anterior se limita al aspirante individual para el progreso del yo, mientras que esta subdivisión ‘a’ se limita a la propagación del conocimiento y la devoción a la humanidad.
b) Sacrificar dinero o riqueza (Karmaphalatyaga).
Ambas subdivisiones (2a y 2b) son una y la misma porque el fruto del trabajo es el dinero. Los santos solo pueden sacrificar el trabajo ya que él / ella no gana nada. Solo por esta razón, en la primera subdivisión, se mencionó la palabra ‘Samnyasa’ (sacrificio de los santos). Un jefe de familia puede hacer el sacrificio en ambas subdivisiones (2a y 2b), lo que significa que tanto el trabajo como el dinero pueden sacrificarse en una proporción conveniente a sus circunstancias. Puede darse cuenta de que el aspecto cualitativo es muy importante. Si un jefe de familia solo ofrece devoción teórica a Dios a pesar de que también tiene la posibilidad de una devoción práctica, Dios dará el fruto multiplicado solo de la misma manera teórica cualitativa. Si sacrificas tu cerebro propagando conocimiento, Dios te dará cien veces más inteligencia. Si propagas la devoción por tu mente emocional y tu dulce voz cantando canciones, Dios dará cien veces más fuerza a la mente y cien veces más dulzura a la voz. Ya sea 1 (devoción teórica individual) o 2a (devoción teórica en propagación), el fruto devuelto por Dios está solo en el camino teórico y no en el camino práctico. Del mismo modo, el fruto sacrificado a Dios en el camino práctico se devuelve en cantidad multiplicada solo en el camino práctico. Esta es la esencia de las tres declaraciones anteriores de las Escrituras.
La deidad de la justicia es el familiar más querido de Dios
Basado en el fruto ofrecido por el devoto a Dios y el fruto devuelto por Dios al devoto, la devoción puede ser de dos tipos en otro ángulo nuevo:
1. Devoción de una prostituta (Veshyaabhakti): ¡Aquí, la devoción teórica es sacrificada a Dios por un devoto y a cambio se espera el fruto (multiplicado o no) de manera práctica! La prostituta habla palabras dulces, canta dulcemente y finalmente quita cualquier cantidad que exista en el bolsillo de la persona. Muchas personas, que son codiciosas de dinero y riqueza, pertenecen a este tipo. Siempre propagan el logro de frutos prácticos para cantar himnos (mantras), oraciones y cantar canciones. El trasfondo de esta devoción teórica es solo fruto práctico de Dios. Si el trasfondo de esta devoción teórica es mejorar el amor a Dios que conduce a la devoción práctica, esta devoción teórica es muy apreciable. En un contexto tan apreciable, el desarrollo de la devoción teórica es muy importante porque la teoría sola genera práctica o servicio. El conocimiento da claridad a Dios, al camino y a ti mismo (triputi). La devoción generada por el conocimiento transforma el conocimiento en sacrificio o servicio práctico. Hoy, este buen ángulo no está presente en absoluto en la devoción teórica de los seres humanos. Hoy en día, solo existe el mal ángulo de aspiración de frutos prácticos como fondo de la devoción teórica. Este es un negocio injusto. Le das dinero al comerciante y obtienes el artículo a cambio. Este es el trato justo del negocio de intercambio. ¡Estás elogiando al tendero y cantando canciones para obtener algo de él! Solo un mendigo hace esto.
2. Devoción de un hombre de negocios (Vaishyabhakti): Esperas frutos prácticos para la devoción práctica. Este es un negocio justificado.
La devoción de tipo prostituta es mucho más baja que la devoción de tipo empresarial justificada, donde se espera fruto teórico de Dios para la devoción teórica y fruto práctico de Dios para la devoción práctica. Todo esto es Pravrutti. En Nivrutti, no hay aspiración de fruta. Por lo tanto, en Nivrutti, las devociones teóricas y prácticas se vuelven muy puras y muy apreciables. Meera se limitó solo a la devoción teórica, ya sea para el autodesarrollo o para la propagación (por supuesto, propagación significa autodesarrollo también porque en la propagación del conocimiento o la devoción o ambas cosas, el self se reforma).
La importancia dada por usted a Dios se reflejará de nuevo por parte de Dios ya que el Veda dice que su reacción es solo un reflejo de su acción. Dios se enfrenta a sí mismo y a los miembros de su familia muchas veces. Es su examen de una manera muy sutil porque el Dios inimaginable es muy sutil. Tienes que tener mucho cuidado con total atención en ese momento del examen. Cuando está haciendo la obra de Dios, su familiar más querido chocará solo por la voluntad de Dios e intentará desviarlo de la obra de Dios. Su fracaso en el examen pasa desapercibido por su mente dormida. Un miembro de la familia más querido te detiene de la obra de Dios. Más tarde, llega una situación en la que lloras por la ayuda de Dios en tu trabajo. En esa situación, Dios es detenido por la deidad de la justicia, quien discute con Dios que debes sufrir el fruto de tu pecado. La deidad de la justicia es el miembro más querido de la familia de Dios. Al ser desviado en su obra, Dios también será desviado en su trabajo porque el comportamiento de Dios es solo un reflejo perfecto de su comportamiento. No se puede encontrar fallas en Dios porque todo el asunto solo se refiere a un trato comercial justo en Pravrutti solamente. En tal caso, ¡nunca puedes soñar con Nivrutti!
Sin involucrarse en la obra de Dios prácticamente y simplemente involucrarse en la devoción teórica, nunca puede esperar un fruto práctico de Dios en ningún contexto de su vida. Dado que no es un trato justo, tampoco debe esperarlo. Por lo tanto, debe estar siempre involucrado en una devoción práctica para la cual solo se espera que su devoción teórica le ayude. En tal caso, su oración será respondida prácticamente porque Dios nunca volverá del negocio justo en Pravrutti. No debe preocuparse de que las casas se ahoguen si no se desvía de la obra de Dios en un contexto específico. No. Nunca sucederá. Incluso si sucede solo para probar la constancia de su fe, el Dios omnipotente hará una rectificación milagrosa sin un rastro de pérdida para usted. El Gita dice lo mismo (Teshaam satatayuktanaam yogakshemam vahaamyaham) que Dios cuidará de usted aquí, así como en el mundo superior, si mantiene la constancia (satata) en su dedicación a Él dando la máxima prioridad. Si no puede desviarse de su familia que consta de apenas diez miembros o decir cien miembros, ¿cómo puede Él desviarse de su necesidad dejando de lado a millones y millones de seres humanos, que son los miembros de Su familia? Sus hijos pueden tener media docena o una docena. Sus hijos son millones de seres humanos. Si su compañero de vida exhibe alguna lógica falsa para desviarlo de la obra de Dios, su compañero de vida, la deidad de la justicia, presenta la lógica justificada real del ciclo de los hechos. Esto nuevamente muestra el significado de su declaración de que si camina hacia Él dejando a un lado a algunos miembros de la familia (un paso), Él caminará hacia usted (cien pasos) dejando a un lado a millones de Sus hijos y Su esposa más amada y piadosa, La deidad de la justicia.
Estoy publicando la descripción de Vyasa de Brahmacharya.
Vyasa dijo: ‘El curso de conducta establecido por primera vez por el propio Brahma fue debidamente observado por las personas sabias y piadosas de los antiguos, a saber, los grandes Rishis de la antigüedad. Los grandes Rishis conquistan todos los mundos mediante la práctica de Brahmacharya. Buscar todas las cosas que son buenas para él fijando la mente en el conocimiento, practicando austeridades severas al residir en el bosque y subsistir con frutas y raíces, pisar lugares sagrados, practicar la benevolencia universal y seguir sus rondas de mendicidad. en el momento adecuado para las cabañas de los reclusos del bosque, cuando estos se vuelven sin humo y el sonido de la vara se apaga, una persona logra llegar a Brahma. Absteniéndose de los halagos y de inclinar la cabeza ante los demás, y evitando el bien y el mal, vive en el bosque solo, apaciguando el hambre por cualquier medio que se te presente.
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Vyasa dijo: ‘Uno que es un Brahmacharin, uno que lleva una vida de vida doméstica, uno que es un solitario del bosque y uno que lleva una vida de mendicidad (religiosa), todos alcanzan el mismo nivel superior al observar debidamente los deberes de sus respectivos modos de vida. O, si una misma persona, liberada del deseo y la aversión, practica (uno tras otro) estos cuatro modos de vida de acuerdo con las ordenanzas que se han establecido, ciertamente está capacitado (por ese contacto) para comprender a Brahma. Los cuatro modos de vida constituyen una escalera o tramo de escalones. Ese vuelo está unido a Brahma. Al ascender ese vuelo, uno logra llegar a la región de Brahma. Durante la cuarta parte [¿primera?] De su vida, el Brahmacharin, familiarizado con las distinciones del deber y liberado de la malicia, debería vivir con su preceptor o el hijo de su preceptor. Mientras reside en la casa del preceptor, debe acostarse después de que el preceptor se haya ido a la suya y levantarse de allí antes de que el preceptor se levante de la suya. Todos los actos que debe hacer el discípulo, como también los que debe hacer un sirviente servil, deben ser realizados por él. Terminando esto, debe ponerse de pie al lado del preceptor. Experto en todo tipo de trabajo, debe comportarse como un sirviente servil, haciendo todo lo posible por su preceptor. Habiendo realizado todos los actos (sin dejar ninguna porción sin hacer), debe estudiar, sentado a los pies de su preceptor, con ansioso deseo de aprender. Siempre debe comportarse con simplicidad, evitar el mal discurso y tomar lecciones solo cuando su preceptor lo invite a ello. Volverse puro en cuerpo y mente, y adquiriendo inteligencia y otras virtudes, debe hablar de vez en cuando con lo agradable. Sometiendo sus sentidos, debería mirar a su preceptor sin ojos de anhelante curiosidad. Nunca debe comer antes de que su preceptor haya comido; nunca beba antes de que su preceptor haya bebido; nunca se siente antes de que su preceptor se haya sentado; nunca se acueste antes de que su preceptor se haya acostado. Debe tocar suavemente los pies de su preceptor con las palmas hacia arriba, el pie derecho con la derecha y el izquierdo con la izquierda. Reverencialmente saludando al preceptor, él debería decirle: “Oh ilustre, enséñame. Lograré este (trabajo), ¡Oh ilustre! Este (otro trabajo) ya lo he logrado. O regenera uno, estoy listo para lograr cualquier otra cosa que tu reverendo pueda estar encantado de ordenar ”. Habiendo dicho todo esto, y habiéndose ofrecido debidamente a él (por lo tanto), debe realizar cualquier acto de su preceptor que espere su cumplimiento, y haberlos completado informará al preceptor una vez más de su finalización.
Mahabharata Santi Parva Sección CCXLII
El primer discurso describe cómo los yoguis ven a Brahmacharya.
El segundo discurso describe a Brahmacharya como uno de los cuatro ashramas.
Brahmacharya, es decir, el celibato es uno de los conceptos muy antiguos del hinduismo. Se ha descrito con mucho detalle en nuestras escrituras. Pero, los siguientes pueden ser muy útiles para seguir el celibato y obtener beneficios:
Manténgase tan alejado de la compañía de aquellos que probablemente lo atrapen en la sexualidad, porque si queda atrapado aunque sea una vez, seguirá cayendo trampa tras trampa.
Aquellos que desean los placeres de la vida mundana y tienen un deseo por las cosas materiales, deberían casarse y aquellos que no les gustan los placeres mundanos y buscan la felicidad eterna, no deberían casarse.
No casarse y continuar siendo sexualmente activo con muchas personas es muy peligroso.
Ninguna religión acepta la sexualidad en asuntos espirituales. Mantén esto en mente.
Si tiene una esposa, entonces ambos deben llegar a una solución aceptable para ambos en materia sexual. Su trato sexual debe ser tal que sea aceptable para ambos. Detenga cualquier interacción, que sea aceptable para uno y no para otro. No debes lastimar a tu esposa de ninguna manera.
Si puedes visualizar toda la vida de esta mujer que te atrae, estarás libre del apego y la atracción.
Si está viviendo una vida de casado, puede disfrutar del sexo que es legítimamente suyo y nunca pensar en lo que no es suyo, porque las consecuencias del sexo ilícito son muy graves.
¡¡Espero eso ayude!!
Ok, antes que nada tienes que mirar tu pasado. Lo que has hecho en tu vida pasada, cualquier error según tu personaje es la pregunta más importante … si quieres corregir los errores, entonces tienes que volver a ser perfecto … sigue un camino simple … Si tiene tiempo suficiente para leer un libro, entonces lea el libro titulado “BRAHMCHARYA ES VIDA PERDIDA DE ES MUERTE” y es bastante cierto. Este libro es legendario en el campo como este. Si quieres hacerte poderoso como modi u obama … Si quieres hacerte más fuerte como el rock … entonces la razón oculta detrás de esto no es más que brahmcharya.
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