¿Cuáles son algunas historias menos conocidas de los Puranas de la mitología hindú?

Answer 1

Estaba feliz de otorgarle el Arco “Vijaya” a su alumno y sabe que es digno de lograr este poderoso arco que le fue otorgado por Lord Indra.

Después de años de entrenamiento en tiro con arco y otras guerras, ahora considera a Karna como equivalente a él en habilidades de lucha.

Pero también era consciente del hecho de que incluso este poderoso arco no podrá salvar la vida de su estudiante, ya que el destino tiene algo más para él.

El viento soplaba furiosamente en el bosque salvaje del Monte Mahendragiri, donde había establecido su ermita, aunque la naturaleza había cambiado mucho desde su nacimiento en el Segundo Yug “The Treta Yug”, hace unos pocos años.

Pocos cientos de años quedan ahora, antes de que Lord Brahma marque el final del Tercer Yug “El Dwapar Yug” en Su calendario.

Su larga barba blanca y sus cabellos fluían en el fuerte viento como los flujos de plata fundida del horno. Sus ojos eran muy apasionados, intensos y tenían una mirada profunda y penetrante. Un cuerpo bien construido y más de 20 pies de altura en términos actuales. Su mera presencia con el característico enojo en sus ojos fue suficiente para asustar a una persona normal de corazón débil.

Su cuerpo adornado con tantas cicatrices que representa la ferocidad de las batallas que libró en su vida, ya que no es una tarea fácil hacer que la tierra prive a los Kshatriyas no una, dos, sino veintiuna veces.

Está esperando que el próximo y el Último Yug “The Kali Yug” realice las tareas que le asignó Lord Brahma y sea uno de los Saptarishis (Siete Sabios). Es uno de los Chiranjivi (Los Inmortales) y está libre de Los efectos del envejecimiento y la muerte.

Él ya había visto dos Yugs y está destinado a ver el último Yug también, las virtudes están disminuyendo día a día.

En Treta Yug, los seres humanos tenían tres cuartos de virtudes y un cuarto de pecados, Dwapar Yug tiene dos cuartos de virtudes y dos cuartos de pecados, mientras que lo peor está por venir donde habrá un cuarto de virtudes y tres cuartos de pecados, sin embargo, Él tiene soportar todo esto.

Fueron los pecados de los Kshatriyas los que lo provocaron a hacer que la Madre Tierra careciera de Kshatriyas Veintiuna veces, sin embargo, esto fue solo el comienzo de la disminución de las virtudes del ser humano.

Cerró los ojos por un momento y todos los eventos aparecieron frente a él en un instante y se sintió como si hubiera sucedido ayer.

Nació cerca del río Narmada en Mahishmati (ahora conocido como el área de Maheshwar en la India central) en la ermita de su padre, Rishi Jamdagni y su madre, Renuka. Lo llamaron “Rambhadra”

Siendo hijo de un padre brahmán y una madre kshatriya, también tenía inclinación hacia los Vedas y el arte de la guerra.

No era un niño normal, sino una reencarnación del propio Señor Vishnu.

Su madre, la diosa Renuka, era conocida por su castidad y devoción por su esposo. Tal era su fe, que fue capaz de buscar agua del río en una olla de arcilla sin hornear, con la olla unida solo por la fuerza de su devoción.

Un día, mientras estaban en el río, un grupo de Gandharvas en un carro pasó por el cielo de arriba. Llena de deseo por solo un momento, la olla cruda que sostenía se disolvió en el río. Temerosa de volver con su esposo, esperó en la orilla del río, sin saber qué hacer a continuación. Mientras tanto, Jamadagni notó que su esposa no había regresado. A través de sus poderes yóguicos, adivinó todo lo que había sucedido y se enfureció. El rishi llamó a su hijo mayor, le entregó un hacha y le pidió al niño que matara a su madre. Horrorizado, el niño se negó y Jamadagni lo convirtió en piedra. Luego le preguntó a cada uno de sus hijos y como se negaron, uno por uno, los convirtió en piedra. Finalmente, solo quedó su hijo menor, Rambhadra. Siempre obediente, el niño decapitó a su madre.

Complacido Jamadagni ofreció dos bendiciones a Rambhadra. El niño pidió que su madre volviera a la vida y que sus hermanos fueran devueltos de piedra a carne y que no recordaran nada sobre el incidente ocurrido. Impresionado por el afecto y la devoción de su hijo, Jamadagni accedió a su pedido.

Estaba destinado a alcanzar la grandeza en la vida y cuando aún era un adolescente visitó a su bisabuelo, el sabio Bhrigu en su ermita y le aconsejó que hiciera una severa penitencia en el monte Himavat y Gandhamadana para adquirir armas celestiales.

Después de años de penitencia, Lord Shiva estaba satisfecho con esto, apareció ante él y le pidió una bendición. Expresó su deseo de obtener armas celestiales y habilidades en la guerra del Dios. Shiva le dijo que otorgaría la bendición solo cuando demostrara ser un alma digna. Shiva le dijo que emprendiera un Tirtha Yatra o una peregrinación sagrada. Después de años de penitencias, Shiva estaba complacido con la devoción y lo convocó. Shiva ordenó que matara a los Daityas y Danavas que eran los enemigos de los Devas, a lo que este último estuvo de acuerdo.

Después de vencer a los Daityas y Danavas en la batalla, demostró ser digno. Él adquirió muchas bendiciones de Lord Shiva. Su primera bendición fue que debería superar a todos en armas divinas, en la habilidad de manejar armas y en el dominio de las escrituras sagradas. Su segunda bendición era ser invencible e invencible en la batalla. Su tercer beneficio fue estar libre de pecados y enfermedades y permanecer en su mejor momento y salud para siempre. Su cuarta bendición debía ser reconocida en el mundo. Su quinto don era ser capaz de realizar tareas y penitencias arduas y permanecer dedicado a Shiva para siempre. Shiva le otorgó todas estas bendiciones. Shiva le dio dominio sobre muchas armas celestiales, así como un carro y caballos que podían ir a cualquier parte a voluntad, una armadura celestial, arcos divinos, una concha y dos carcaj inagotables de flechas.

Una vez, Lord Shiva lo retó a una batalla para probar sus habilidades en la guerra. El maestro espiritual Lord Shiva y el discípulo Shri se encerraron en una feroz batalla, un terrible duelo que duró veintiún días y mientras evadía un golpe del Tridente (Trishul) de Lord Shiva, lo contrarrestó y lo atacó vigorosamente con su Parashu. Golpeó a Lord Shiva en la frente creando una herida. Lord Shiva estaba muy contento de ver las increíbles habilidades de guerra de su discípulo y lo abrazó apasionadamente. Lord Shiva conservó esta herida como un adorno para que la reputación de su discípulo permaneciera imperecedera e insuperable. ‘Khanda-parshu’ (herido por Parashu) es uno de los mil nombres de Lord Shiva.

Habiendo sido entrenado en la guerra por el propio Lord Shiva, Rambhadra se convirtió en el principal de todos los portadores de armas.

Como también fue galardonado por Shiva con un hacha (Parshu), se hizo famoso con el nombre de “Parshurama”

Mahishmati era la capital del reino Haihaya gobernado por un poderoso rey Kartavirya Arjun.

Él era la encarnación de Sudarshana, el arma celestial del Señor Vishnu, Chakra que había nacido en forma humana.

Era una figura gigantesca con 1000 brazos humanos dotados de una tremenda fuerza y ​​destreza. Los había adquirido tanto como muchos poderes yóguicos como bendiciones después de complacer al Sabio Dattatreya con sus penitencias. Esto lo convirtió en uno de los guerreros más poderosos de todos los tiempos.

Se volvió tan poderoso e invencible que incluso fue capaz de derrotar y encarcelar al demonio Rey Ravana en el río Godavari.

A pesar de ser un rey sabio y justo, Kartavirya se volvió arrogante ya que nunca perdió o falló en nada. Acosaba a sus propios súbditos y los mismos dioses le tenían miedo. Un día, Kartavirya audazmente le preguntó al dios Varuna si había alguien igual a él en combate. Varuna respondió que Parashurama era igual a Kartavirya. La respuesta enfureció a Kartavirya, ya que no creía que nadie existiera como su igual.

La época de Parashurama fue tumultuosa para el subcontinente indio, había una constante animosidad creciente entre varios clanes de sectas Kshatriyas y Brahmins. Nadie estaba al tanto de la tormenta entrante que estaba destinada a cambiar toda la historia del Bharat (India) y especialmente el Clan Kshatriya.

Una vez que el rey Kartavirya se encontró con la ermita de Jamadagni. La visita ocurrió en un momento en que Parusharama estaba en el bosque, y aunque el rey tenía un séquito enorme, el saptarishi pudo servirle una gran fiesta. Cuando Kartavirya le preguntó cómo pudo hacerlo, Jamadagni le mostró una vaca Kamadhenu bendecida, que Indra le dio a Jamadagni, la cual pudo conceder deseos. Los ministros de Kartavirya instaron al rey a robar la vaca. El preceptor de Kartavirya, el sabio Garga, advirtió al rey que no siguiera el mal consejo, pero Kartavirya dio la orden de procurar la vaca. Jamadagni se negó a separarse de la vaca a pesar de que le ofrecieron una enorme riqueza. Los malvados Haihayas golpearon por la fuerza al sabio hasta dejarlo inconsciente, arrancaron los árboles alrededor de la ermita y robaron a la fuerza la vaca.

Kartavirya lamentó el incidente, pero decidió no devolver la vaca después de lo sucedido, temiendo la ira del sabio.

Aunque Parshurama estaba lejos de la ermita, en el bosque, pero en el fondo sentía que algo andaba mal, estaba lloviendo mucho ese día. Con una mente sospechosa, regresó al ermitaño y, para su mayor sorpresa, todo quedó devastado allí.

Su mundo estaba completamente destrozado, su padre yacía inconsciente y su madre lloraba desconsolada. El pequeño mundo hermoso que crearon se ha convertido en ruinas ahora, su corazón estaba llorando desde adentro, pero no ha permitido que salga una lágrima de sus ojos, en el gran momento de desesperación juró exterminar por completo al Clan Kshatriya.

Sopesó sus opciones, pero las posibilidades de ganar contra el cruel y poderoso rey eran muy sombrías, decidió pedirle ayuda al Señor Brahma.

Brahma advirtió a Parashurama que matar a Kartavirya era una tarea extremadamente desalentadora ya que tenía miles de poderosos aliados. Brahma le dijo que procurara el Trailokya Kavacha (armadura) de Lord Shiva. Parashurama fue a Shiva y le contó su tarea. Shiva advirtió a Parashurama que Kartavirya también adquirió el Kavacha de Dattatreya. Entonces Dios le dio la armadura y muchas armas divinas a Parashurama. Sin embargo, Parashurama no pudo usar el Kavacha a pesar de conocer los encantamientos para usarlo. Entonces fue a Agastya, quien le impartió un Vishnu Stotra o himno que escuchó de Sheshanaga y le pidió que fuera al Gangotri y practicara el himno durante un mes.

Parashurama hizo lo que le dijeron y contempló al propio Lord Vishnu. Vishnu bendijo a Parashurama por la victoria y le dijo lo que deparaba el futuro. Después de completar su búsqueda y alcanzar el dominio de Kavacha, Parashurama se dirigió hacia Mahishmati para matar a Kartavirya.

Parashurama llegó a las afueras de Mahishmati y envió un mensaje a Kartavirya, ya sea devolver a Kamadhenu y rendirse a los Bhargavas o morir en el campo de batalla.

Indignado, Kartavirya convocó a miles de millones de reyes que eran sus vasallos y aliados y mil poderosos akshauhinis (cada akshauhini consta de 21870 elefantes de guerra, cada uno con siete soldados, 21870 carros de batalla con cuatro hombres, 65610 caballería y 109350 footsoldiers).

La batalla fue muy injusta, fue Lord Parshurama contra casi el resto del mundo. Pero no estaba de humor para perdonar a Kartavirya por su acto equivocado, a pesar del enorme ejército de su lado.

Parshurama ascendió en un solo carro y, sin ningún aliado, marchó contra los formidables Haihayas. La guerra estalló y Parashurama comenzó a causar estragos entre los Haihayas. Primero mató a Mangala, el Rey de Matsya y mató a sus soldados con el Narayanastra. Luchando continuamente durante tres días, Parashurama mató a 12 akshauhinis enteros.

Luego, el rey Ikshvaku Suchandra avanzó contra Parashurama con 100.000 príncipes y siete akshauhinis. Parashurama mató a los siete akshauhinis y a todos los 100,000 guerreros. Suchandra y Parashurama lucharon entre sí.

Suchandra pudo contrarrestar todos los ataques de Parashurama. Enfurecido, Parashurama una vez más invocó al Narayanastra, pero Suchandra se inclinó frente a él y el Narayanastra quedó inútil. Desconcertado, Parashurama arrojó muchas armas al rey, pero este último las atrapó fácilmente. Parashurama arrojó el tridente de Shiva (Shivashula), pero al golpear el cofre del rey, se convirtió en una guirnalda de flores. Usando su visión interna, Parashurama se dio cuenta de que Suchandra era invencible debido a la presencia de la terrible diosa Bhadrakali.

Parashurama rezó a la diosa y la incitó a aparecer ante él. Bhadrakali se ofreció a concederle una bendición. Parashurama le pidió los medios para matar a Suchandra. Bhadrakali le dijo que usara el Agneyastra y lo matara. Parashurama lo hizo e incineró a Suchandra en el campo de batalla. El hijo de Suchandra, Pushkaraksha, se apresuró contra Parashurama, pero este último lo partió por la mitad con su hacha y mató a nueve akshauhinis.

Luego, el propio Kartavirya, con mil manos y quinientos arcos, montado en un carro de oro colosal tirado por cien caballos, avanzó contra Parashurama y ambos lucharon entre sí. Los dos rivales se lanzaron Brahmastras el uno al otro. Preocupado porque esto destruiría el mundo, Parashurama recordó mentalmente a ambos Brahmastras. Parashurama luego disparó flechas, cortando las orejas de Kartavirya y rompiendo su corona. Kartavirya, cegado por el dolor, disparó muchas armas divinas a Parashurama y este último contrarrestó fácilmente los ataques de Kartavirya. Kartavirya arrojó un tridente que adquirió de Dattatreya a Parashurama y lo dejó inconsciente. Parashurama se recuperó y pirateó los mil brazos de Kartavirya. Invocó a Pashupatastra y decapitó al rey, incinerándolo en cenizas. Así, Parashurama mató a Kartavirya Arjuna.

Parashurama luego se volvió hacia los 11,000 hijos de Kartavirya. En 48 minutos, mató a cien akshauhinis y mató a muchos de los hijos de Kartavirya, mientras que los hijos sobrevivientes huyeron del campo de batalla con miedo. Parashurama mató a los reyes y aliados restantes de Kartavirya y derrotó a los Haihayas, emergiendo victoriosos y regresó con la vaca Kamadhenu.

Entonces, ahora estaría claro que mi respuesta a la pregunta es Lord Parshurama .

Si estás leyendo hasta ahora, gracias por leer una publicación tan larga.

Foto cortesía : Google

Fuente : Mi imaginación limitada, Wikipedia, Google

Answer 2

Thiru Neelakanta Naayanar

En Chidambaram, una vez vivió un ardiente devoto del Señor Siva. Era alfarero por casta y profesión. También tenía el mayor respeto por los devotos del Señor Siva. Siempre estuvo ansioso por servirles. Llevaba una vida familiar ideal. Hizo hermosos cuencos de barro para mendigar y los ofreció gratis a los devotos del Señor Siva, con gran alegría.

Siva, en su aspecto de Neelakanta, fue su único refugio y apoyo. Por lo tanto, se llamaba Tiru Neelakanta Nayanar. Siempre les decía a los demás cómo, para la protección del mundo, el Señor bebía el veneno virulento, y les aseguraba a sus amigos que los que se refugiaron bajo Sus pies serían purgados de todos los pecados y finalmente serían llevados a Su Morada.

A pesar de sus virtuosas cualidades, una vez fue víctima de la lujuria. Un día, visitó la casa de una prostituta. Cuando regresó a casa, su obediente y piadosa esposa entendió esto. Esto la irritó, aunque ella no mostró esto y continuó sirviéndole, como antes. Pero, ella había decidido no tener ninguna relación sexual con él. Nayanar no podía entender la razón. Un día, cuando él se acercó a ella con pasión, ella hizo un juramento y dijo: “En nombre de Neelakanta, te pregunto: no nos toques”. Aunque solo se refería a sí misma, había usado la palabra nosotros. Como ella tomó el Nombre del Señor y usó la palabra nosotros, Neelakanta Nayanar decidió que desde ese día no tocaría a ninguna mujer en el mundo. Tal fue su sincera devoción al Señor. Continuaron viviendo juntos. No querían preocuparse por su propia resolución. Nadie lo sabía. Pasaron los años y habían envejecido.

El Señor Shiva quería revelar la grandeza de Su devoto y así inmortalizar su nombre. Entonces, disfrazado de un Siva Yogi (un mendigo Saivita), el Señor vino a la casa de Tiru Neelakantar. Neelakantar le dio la bienvenida y lo adoró. El yogui le dio un plato de mendicidad y le dijo: ‘Oh, alma noble, ten la amabilidad de mantener esto bajo tu custodia hasta que vuelva por él. Para mí es extremadamente precioso. Tiene la maravillosa propiedad de purificar todo lo que entra en contacto con él. Por lo tanto, protégelo con el mayor cuidado. Entonces el Siva Yogi dejó el lugar y Neelakantar mantuvo el tazón en un lugar muy seguro de la casa.

Después de mucho tiempo, el Señor Siva llegó a la casa de Neelakantar, como el mismo Siva Yogi, y pidió el cuenco. ¡El mismo Señor, por el poder de su maya, hizo que desapareciera de la casa! Neelakantar lo buscó, pero no pudo encontrarlo. Era un misterio para él. Estaba avergonzado de sí mismo. Temblando de miedo, cayó a los pies del yogui y dijo que no podía encontrarlo. Ante esto, el yogui se enojó mucho y acusó a Neelakantar, llamándolo ladrón y tramposo. Neelakantar ofreció reemplazar el cuenco con uno más costoso; pero el yogui no lo aceptaría.

Una y otra vez Neelakantar suplicó que no había robado el cuenco y que por un misterio divino faltaba en la casa. El yogui exigió que si esa fuera la verdad, Neelakantar debería decirlo bajo juramento, sosteniendo la mano de su esposa. Cuando Nayanar, que había resuelto, en nombre del Señor, no tocar a nadie, lo rechazó, el yogui atribuyó esta falta de voluntad al hecho de que Neelakantar había sido culpable de robo. Fueron a la corte. Los brahmanes escucharon el caso. Le pidieron a Neelakantar que prometiera, como lo deseaba el yogui. Neelakantar se metió en el tanque, junto con su esposa; tenían un palo en la mano y cada uno de ellos sostenía un extremo. El yogui se opuso a esto y quería que Neelakantar realmente tomara la mano de su esposa con la suya. Neelakantar ya no pudo ocultar la relación secreta que existía entre él y su esposa, por lo que relató toda la historia a la corte. Después de esta narración, Neelakantar y su esposa agarraron los dos extremos del palo y se sumergieron en el tanque. Un milagro sucedió. Cuando salieron del agua, brillaron con juventud y belleza. El Siva Yogi desapareció de entre ellos y el Señor Siva y la Madre Parvathy aparecieron en el cielo, bendiciéndolos a todos. El Señor dijo: “Debido al mérito de haber vivido una vida de autocontrol y devoción, vivirás en Mi Morada Eterna, siempre joven”. Así, el Señor reveló la gloria de la suprema devoción a Él (que solo hizo posible que Neelakantar se abstuviera de pensamientos o acciones lujuriosas, después de que su esposa hubiera jurado en el Nombre del Señor) y una vida de celibato que le otorga eterna juventud. y la falta de ostentación de la virtud de un santo.

Fuente: Sesenta y Tres Santos Nayanar

Answer 3

Hay muchos. Para empezar, el Syamantaka mani upaakyaanam es un incidente menos conocido. Curiosamente, encuentra una mención de una línea en el propio Mahabharatham cuando Satyaki menciona acerca de cómo Kritavarman había jugado un papel en el asesinato de Satrajit, el padre de Satyabhama. Esto hace que ella llore y enfurece a Krishna, quien luego participa en el combate cuerpo a cuerpo (después de la muerte de su hijo) y termina el clan. No hace falta decir que Satyaki mató a Kritavarman.