(Descargo de responsabilidad: una respuesta larga por delante 🙂 pero estoy seguro de que lo encontrará muy útil)
Para una mejor legibilidad estoy dividiendo la respuesta en 2 partes.
Parte 1 :
Vishnu es el señor del universo.
Primero, comprendamos el concepto de Dios del Dharma de Sanatana, ya que algunas personas están un poco confundidas acerca de la forma de Dios y, debido a la confusión, dicen que Vishnu es algo Supremo impersonal o sin forma:
Consideremos la pregunta:
¿Cuál es la definición de verdad absoluta / Dios y es sin forma?
Nuestras Escrituras védicas dicen dos aspectos de Dios: Nirakara (impersonal) y Sakara (personal)
Para conciliar estos dos conceptos —personalidad e ilimitud— necesitamos primero entender la definición de Dios:
El Vedanta-sutra (1.1.2) define a Dios, o la Verdad Absoluta (brahman), como la fuente de todo: janmady asya yatah.
Otro texto antiguo, el Brahma-samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas: sarva-karana-karanam.
Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo, entonces debe poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario sería menos que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces Él, por definición, el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.
Los textos védicos concilian estos dos aspectos aparentemente contradictorios a través del ejemplo del sol. El sol tiene forma de globo celeste y no tiene forma como su refulgencia generalizada. Del mismo modo, Dios tiene una forma como la Persona Suprema, Krishna, y no tiene forma como la refulgencia omnipresente, conocida como brahman. Así como el globo solar es la fuente de la luz solar, Krishna es la fuente del Brahman, como se confirma en el Gita (14.27 – brahmaṇo hi pratiṣṭhāham – Soy la base del Brahman impersonal).
Ahora consideremos otra pregunta ” ¿La personalidad y la forma no limitan a Dios? ” La sabiduría védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y por eso pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; El es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, ya sea que tenga forma o no. La forma espiritual de Dios no lo limita.
Conclusión: Dios es una persona suprema y espiritual.
Para obtener la respuesta detallada con muchas referencias de las escrituras shruti y smriti, lea: Dios de los Vedas: ¿sin forma o no?
Todas las escrituras védicas revelan a Sri Krishna como Suprema Personalidad de Dios y las 33 deidades son sus agentes.
Lea amablemente lo siguiente para entenderlo claramente:
Extracto de – Revisión completa de literatura védica:
En algunos lugares de la literatura védica se explica que hay 33 dioses védicos, o incluso treinta y tres millones. Los 33 dioses se calculan como ocho Vasus, once Rudras (formas de Shiva), doce Adityas, junto con Indra y Prajapati (Brahma). Luego también hay otras posiciones que se consideran devas mayores o menores. Según los Vedas , los devas no son seres imaginarios o mitológicos, sino agentes de la Suprema Voluntad para administrar diferentes aspectos de los asuntos universales. También representan y controlan varios poderes de la naturaleza. Por lo tanto, se manifiestan en los niveles físicos, sutiles o psíquicos de nuestra existencia, tanto desde adentro como desde afuera. De esta manera, un trascendentalista ve que detrás de cada aspecto de la naturaleza hay una personalidad.
Los nombres de estos dioses se consideran cargos o cargos, en lugar del nombre real del semidiós. Por ejemplo, podemos llamar al presidente del país por su nombre personal, o simplemente al Sr. Presidente. Es la posición misma lo que le permite tener ciertos poderes o áreas de influencia. En el caso de los devas , es solo después de acumular mucho crédito piadoso que un ser vivo puede ganarse la posición de ser un semidiós particular. Entonces una persona puede convertirse en un Indra o Vayu, o alcanzar alguna otra posición para asumir poderes específicos, o para controlar varios aspectos de la energía material.
Otro ejemplo es que cuando entras en una gran fábrica, ves tantos trabajadores y todo lo que están haciendo. Inicialmente puede pensar que estos trabajadores son la razón de lo que sucede en la fábrica. Sin embargo, más importantes que los trabajadores son los capataces, los gerentes y luego los ejecutivos. Entre estos, encontrará personas de diversos grados de autoridad. Alguien se encargará de diseñar los productos. Otro puede ser el Director Financiero o el contador principal. Otro puede estar a cargo del personal, mientras que otra persona puede estar a cargo del mantenimiento en la propia fábrica. Finalmente, un director ejecutivo o presidente de la compañía es el más importante de todos. Sin él, ni siquiera podría haber una compañía. Es posible que no vea al presidente de inmediato, pero su influencia está en todas partes ya que todos los trabajadores participan en proyectos de acuerdo con sus decisiones. Los gerentes y capataces actúan como sus agentes autorizados para mantener las cosas en movimiento. Los numerosos semidioses actúan de la misma manera con respecto a las funciones de la naturaleza, todos los cuales representan algún aspecto o poder de la Voluntad Suprema. Es por eso que a veces se dice que hay 33 millones de dioses diferentes en el hinduismo. En realidad, puede haber muchas formas, avataras o aspectos de Dios, pero solo hay un Dios o una Verdad Absoluta.
Esto es a menudo un tema confuso para las personas nuevas en la filosofía védica. A menudo escuchamos la pregunta entre los occidentales de que si el hinduismo tiene tantos dioses, ¿cómo sabes a quién adorar? El punto es que los devas afectan a todos los niveles de actividades universales, incluido el clima, o a quién se le otorgan opulencias particulares como riquezas, bella esposa o esposo, familia numerosa, buena salud, etc. Por ejemplo, uno podría adorar a Agni por obtener poder, Durgadevi para la buena fortuna, Indra para la buena vida sexual o mucha lluvia, o el Vasus para obtener dinero. Dicha instrucción se encuentra en la sección karma-kanda de los Vedas que muchas personas consideran la parte más importante del conocimiento védico. Esto es para ayudar a las personas a adquirir las instalaciones para vivir una existencia material básica.
Hay, por supuesto, varias acciones o karmas, impulsados por nuestros deseos de lograr ciertos resultados, pero esta no es la comprensión completa de la sección karma-kanda de los Vedas . La sección karma-kanda está destinada a proporcionar los rituales para purificar nuestra mente y acciones en la búsqueda de nuestros deseos, y no simplemente para vivir con la intención de adquirir todos los deseos y necesidades materiales de los semidioses. Al tener fe y constancia en la realización del ritual, uno establece la purificación en sus hábitos y pensamientos. Esto proporciona un proceso gradual de adquirir las necesidades y resolver los deseos de uno mientras se purifica y libera simultáneamente. Tal purificación puede llevarlo a un nivel más alto de actividad espiritual. Este era el propósito más elevado de los rituales karma-kanda . Sin esta comprensión, uno pierde el punto y permanece apegado a los rituales en la búsqueda de los deseos materiales, que lo arrastrarán aún más a la existencia material.
La reciprocidad entre los semidioses y la sociedad se explica en el Bhagavad-gita (3.10-12). Se dice que al principio el Señor de todos los seres creó hombres y semidioses junto con los sacrificios al Señor Vishnu que debían realizarse. El Señor los bendijo diciendo que estos sacrificios permitirán a los hombres prosperar y alcanzar todas las cosas deseables. Mediante estos deberes de sacrificio, los semidioses estarán complacidos y los semidioses también los complacerán con todas las necesidades de la vida, y la prosperidad se extenderá a todos. Pero el que disfruta de lo que le dan los semidioses sin ofrecerlos a cambio es un ladrón.
De esta manera, se recomendó que las personas pudieran realizar rituales de sacrificio para obtener sus deseos. Sin embargo, mediante la realización de tales actos deben comprender su posición dependiente, no solo en los semidioses, sino en última instancia en el Ser Supremo. Como se explica más detalladamente en el Bhagavad-gita (3.14-15), todos los seres vivos existen en granos alimenticios, que se producen a partir de la lluvia, que se produce mediante la realización de sacrificios o deberes prescritos. Estos deberes prescritos se describen en la literatura védica, que se manifiesta desde el Ser Supremo. Por lo tanto, el Supremo se establece eternamente en actos de sacrificio.
Aunque los semidioses pueden aceptar la adoración de los seres humanos y bendecirlos con bendiciones particulares de acuerdo con los sacrificios que se realizan, todavía no están en el nivel del Señor Supremo Vishnu (que es una encarnación del Señor Krishna). El Rig-veda (1.22.20) explica: “Los semidioses siempre están buscando esa morada suprema de Vishnu”. Bhagavad-gita (17.23) también señala: “Desde el principio de la creación, las tres sílabas om tat sat han sido solía indicar la Suprema Verdad Absoluta (Brahman). Fueron pronunciados por brahmanas mientras cantaban los himnos védicos y durante los sacrificios, para satisfacción del Supremo ”. De esta manera, al pronunciar om tat sat , que se enfatiza en los textos védicos, los ejecutantes de los rituales para adorar a los semidioses también fueron ofreciendo reverencias al Señor Vishnu por su éxito. Los cuatro Vedas se ocupan principalmente de la elevación material y dado que el Señor Vishnu es el Señor de la liberación material, la mayoría de los sacrificios se dirigieron hacia los semidioses.
Sin embargo, en el Bhagavad-gita, el Señor Krishna señala que los hombres de poco conocimiento, que se entregan a los deseos mundanos, se deleitan en las palabras floridas de los Vedas que prescriben rituales para alcanzar el poder, las riquezas o el renacimiento en el cielo. Con su objetivo de disfrute, dicen que no hay nada más que esto. Sin embargo, Krishna continúa explicando (en Bhagavad-gita 7.21-23) que cuando una persona desea adorar a un semidiós particular por los frutos temporales y limitados que puede otorgar, Krishna, como la Superalma en el corazón de todos, hace que esa persona fe en ese semidiós estable. Pero todos los beneficios dados por cualquier semidiós en realidad son dados por Krishna solo, para quienes nadie tiene ningún poder. Los adoradores de los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero los adoradores de Krishna alcanzan la morada espiritual de Krishna.
Por lo tanto, a medida que uno progresa en la comprensión, se espera que abandonen gradualmente la búsqueda de placeres materiales temporales y luego comiencen a esforzarse por alcanzar la meta suprema del conocimiento védico. Para alguien que está situado en tal conocimiento y se realiza a sí mismo, los deberes prescritos en los Vedas para adorar a los semidioses son innecesarios. Como explica el Bhagavad-gita (3.17-18), para alguien que se realiza plenamente a sí mismo, que está completamente saciado en el ser, se deleita solo en el ser, no hay deber ni necesidad de realizar los deberes prescritos que se encuentran en los Vedas , porque no tiene ningún propósito o deseos materiales que cumplir.
Sin embargo, otra visión de los dioses védicos es que representan diferentes aspectos de la comprensión de nosotros mismos, especialmente a través del camino del yoga y la meditación. Por ejemplo, el dios del viento es Vayu, y está relacionado con la práctica del yoga como la respiración y su control en el pranayama . Agni es el dios del fuego y se relaciona con el fuego de la conciencia o la conciencia. Soma se relaciona con la dicha en el samadhi de la práctica del yoga. Muchos de los dioses védicos también representan poderes particulares del yoga y están relacionados con los diferentes chakras en el cuerpo sutil. Se acepta que a medida que una persona eleva su conciencia a través de los chakras , alcanzará el nivel de conciencia y el poder y la asistencia asociados con la personalidad divina particular relacionada con ese chakra .
El Señor Sri Krishna se manifiesta como tres encarnaciones de Guna (calidad) como:
- Brahma (Modo de Pasión, creador). Brahma es la encarnación empoderada de Jiva
- Vishnu (el Señor Supremo mismo aparece como conservador) (aunque acepta el modo de bondad, sigue siendo el señor supremo), el Señor Vishnu es la expansión directa del Señor Krishna para la preservación del Universo.
- Y Shiva (Modo de ignorancia, destructor). Shiva no es Jiva pero es un tatva diferente que es eterno y más allá de jiva-tatva. Lea lo siguiente para comprender el Shiva-Tattva: BrahmaSamhita 5.45 – Así como la leche se transforma en cuajada por la acción de los ácidos, pero el efecto cuajada no es igual ni diferente de su causa, a saber, la leche, así que yo adoro al señor primigenio Govinda, de quien el estado de Śambhu es una transformación para la realización de la obra de destrucción.
Las Escrituras védicas dicen:
SB 1.2.23 – La personalidad trascendental de Dios está asociada indirectamente con los tres modos de la naturaleza material, a saber, la pasión, la bondad y la ignorancia, y solo para la creación, mantenimiento y destrucción del mundo material. Él acepta las tres formas cualitativas de Brahmā, Viṣṇu y Śiva De estos tres, todos los seres humanos pueden obtener el máximo beneficio de Viṣṇu, la forma de la cualidad de la bondad.
SB 1.2.24 – La leña es una transformación de la tierra, pero el humo es mejor que la madera cruda. Y el fuego es aún mejor, ya que por el fuego podemos obtener los beneficios de un conocimiento superior [a través de sacrificios védicos]. De manera similar, la pasión [rajas] es mejor que la ignorancia [tamas], pero la bondad [sattva] es mejor porque por la bondad uno puede llegar a darse cuenta de la Verdad Absoluta.
SB 1.2.25 – Anteriormente, todos los grandes sabios prestaron servicio a la Personalidad de Dios debido a su existencia por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo adoraron para que se liberara de las condiciones materiales y, por lo tanto, obtuviera el máximo beneficio. Quien sigue a esas grandes autoridades también es elegible para la liberación del mundo material.
El Señor Krishna dice:
Bg 7.7 – Oh vencedor de la riqueza, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa sobre Mí, como las perlas están ensartadas en un hilo.
Bg 9.7 – ¡Oh, hijo de Kuntī !, al final del milenio todas las manifestaciones materiales entran en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, por Mi potencia, las creo de nuevo.
Bg 9.8 – Todo el orden cósmico está debajo de mí. Bajo Mi voluntad se manifiesta automáticamente una y otra vez, y bajo Mi voluntad se aniquila al final.
Bg 10.21 – De las Ādityas soy Viṣṇu, de las luces soy el sol radiante, de los Maruts soy Marīci, y entre las estrellas soy la luna.
Bg 10.23 – De todos los Rudras soy el Señor Śiva, de los Yakṣas y Rākṣasas, soy el Señor de la riqueza [Kuvera], de los Vasus soy el fuego [Agni], y de las montañas soy Meru.
Bg 10.41 – Sepa que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas surgen de una chispa de Mi esplendor.
Bg 15.18 – Porque soy trascendental, más allá de lo falible y lo infalible, y porque soy el más grande, soy celebrado tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema.
Bg 15.20 – Esta es la parte más con fi dencial de las escrituras védicas, oh sin pecado, y ahora la revelo Yo. Quien entienda esto se volverá sabio, y sus esfuerzos conocerán la perfección.
Hay tres purusha (controlador) vishnu encarnación de Krishna. El Señor Vishnu es el mismo Krishna y él es el Señor Eterno de los universos ilimitados. De la Segunda Encarnación de Vishnu aparece el Señor Brahma. De Brahmaji aparece el Señor Shiva.
Apariencia de Brahma –
Antes de aparecer como conservador (Vishnu de Kshira Sagara, al que te has referido en tu pregunta) del universo, el Señor Krishna se manifestó en dos encarnaciones más. Estas 3 manifestaciones se conocen como ‘Encarnaciones de Purusha’.
Purusha significa “controlador”. Los purusha-avataras son los tres controladores supremos de las manifestaciones materiales: Karanodakashayi Vishnu (Maha-Vishnu que residen en el océano karana), Garbhodakashayi Vishnu y Kshirodakashayi Vishnu (conservador, kshirodakashaysh significa uno que reside en sa kira) (el océano de leche)). Karanodakashayi Vishnu crea universos ilimitados (Ver el cuadro completo al final de esta respuesta). De Él viene un Garbhodakashayi Vishnu para cada universo. De Garbhodakashayi Vishnu viene Brahma, el creador del material secundario, así como Kshirodakashayi Vishnu (conservador), que ingresa a cada átomo de cada universo y también es conocido como la Superalma o Paramatma. Paramatma se sienta en los corazones de todas las entidades vivientes, dándoles dirección en su estadía material.
Brahma tiene poder Jiva (Entidad viviente) Guna Avatara Pero Shiva no es Jiva (hablaremos más tarde sobre shiva tatva).
En cada comienzo de la Creación Total, Brahma aparece del ombligo de Lotus de Lord Vishnu.
Entonces Lord Brahma comienza la creación de diferentes cosas en el universo.
Apariencia de Shiva –
Según las Escrituras védicas (Mahabharata Shanti parva, Srimad Bhagavatam..etc) Shiva apareció de la frente del Señor Brahma.
Mahabharata, Shanti Parva (12.328.15 en adelante, diálogo entre el Señor Krsna y Arjuna):
BrAhme RAtrikSaye PrApte Tasya Hy AmitatejasaH
prasAdAtprAdurabhavat padmaM padmanibhekSaNa
tatra brahma samabhavat sa tasyaiva prasAdajaH
En el brahma muhUrta, al final de la noche, debido a la misericordia del extremadamente brillante Señor, un loto emergió de su ombligo y en ese loto, Brahma nació, por supuesto, debido a su gracia.
ahnaH kSaye lalAtAchcha suto devasya vai tathA
krodhAviSTasya saGjaGYe rudraH saMhAra kArakaH
etau dvau vibudhashreSThau prasAdakrodhajau smRtau
Al final del día, el Señor [presente como antaryAmi de Brahma] creó a Rudra de krodha-guna, para permitirle ser el ‘samhara-karta’. Por lo tanto, se sabe que estos dos ‘buenos entre sabios’, Brahma y Rudra, nacieron de la gracia y la ira, respectivamente.
tadAdeSita panthAnau sRSTi saMhAra kArakau
nimitta mAtraM tAvatra sarvaprAni varapradau
Por lo tanto, llevan a cabo las tareas instruidas de creación y destrucción. Sin embargo, ellos, los dadores de bendiciones para todas las criaturas, son solo los agentes.
kapardI jatilo mundaH zmazAna gRhas evakaH
ugravrata dharo rudro yogi tripura dAruNaH
dakSa kratu haraz caiva bhaga netra haras tathA
[Rudra tiene] el pelo trenzado con un nudo de asceta y el resto de la cabeza calva. Él habita en la casa del cementerio, firme en la penitencia vigorosa como un yogui. Es feroz con Tripurasura, destruyó Daksayajna y le quitó los ojos a Bhaga.
nArAyaNAtmako jJeyaH pANDaveya yuge yuge
Oh Arjuna, sé que en cada yuga, Rudra es ‘nArAyaNAtmaka’. (Esta frase puede significar: uno cuyo morador interno es Narayana, uno que siempre está inmerso en Narayana).
tasmin hola pUjyamAne vai devadeve mahezvare
sampUjito bhavetpArtha devo nArAyaNaH prabhuH
Es el Señor, el prabhu, el Narayana en Maheshvara (el adorable, el señor de los devas), quien es realmente adorado.
Lord Shiva y Vishnu son iguales y diferentes.
Bs 5.45 – Así como la leche se transforma en cuajada por la acción de los ácidos, pero el efecto cuajada no es igual ni diferente de su causa, a saber, la leche, así que adoro al Señor Govinda primordial de quien el estado de Śambhu es una transformación para la realización de la obra de destrucción.
Lord Shiva se describe en el Brahma-samhita como cuajada o yogurt. La cuajada no es diferente de la leche. Como la leche se transforma en cuajada, en cierto sentido la cuajada también es leche. Del mismo modo, Shiva es, en un sentido, la Suprema Personalidad de Dios, pero en otro sentido no lo es, así como la cuajada es la leche, sin embargo, tenemos que distinguir entre los dos. Lord Brahma también explica que muchas velas encendidas por una sola vela pueden parecer similar, pero una vela sigue siendo la original. Krishna es como la vela original, porque Él es la fuente del Señor Siva y todas las demás energías espirituales y materiales.
Gracias por leer,
Hare Krishna !
Parte 2 –
Hay 6 tipos de Avataras (Avatara significa Encarnación):
- Purusha-avatara
- Lila (Kalpa) -avataras
- Avataras de Guna
- Manvantara-avataras
- Yuga-avatara y
- Avesha-Avataras
1) Avatares de Purusha:
El Señor primero encarna como los tres avatares purusha, a saber:
Karanodakashayi Vishnu – “El Señor que yace en el océano causal”.
Garbhodakashayi Vishnu – “El Señor que yace en el océano universal”
Kshirodakashayi Vishnu – “El Señor que yace en el océano de leche”.
Esto se describe en el tantra Satvata.
Karanodakashayi Vishnu, (Maha Vishnu) – la primera encarnación purusha.
Las expansiones de Krishna que llegan a la creación material se llaman avatares o encarnaciones.
Esto significa ‘alguien que desciende del reino espiritual’. Desde los innumerables planetas en el cielo espiritual, algunas expansiones del Señor descienden a los universos.
El primer descenso de la Suprema Personalidad de Dios se conoce como Maha Vishnu o Karanodakashayi Vishnu. Está confirmado en el Srimad Bhagavata Purana (1.3.1):
jagrhe paurusam rupam
Bhagavan Mahad-Adibhih
sambhutam sodasa-kalam
adau loka-sisrksaya
“Al comienzo de la creación, el Señor primero se expandió en la forma universal de la encarnación purusha y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y así, al principio, se crearon los dieciséis principios de la acción material. Esto fue con el propósito de crear el universo material “.
Maha Vishnu se encuentra dentro del océano Causal: este océano es el agua espiritual que emana del gigantesco cuerpo de Maha Vishnu, en el que están flotando todos los universos.
Electrificada por el poder de Maha Vishnu, la naturaleza material a la vez crea innumerables universos en este océano. Por eso se le llama karana – Océano causal.
Él es la encarnación original dentro del mundo material. Él es el Señor del tiempo, la naturaleza, la causa y el efecto, la mente, el ego, los cinco elementos, los tres modos de la naturaleza material, los cinco sentidos y la forma universal.
Aunque es el dueño de todos los objetos móviles e inmuebles en el mundo material, es totalmente independiente.
La creación material se efectúa por la interacción de los tres modos de la naturaleza material puestos en acción por el Señor. Existe antes de que los modos de la naturaleza material se pongan en movimiento.
El mantra sruti confirma esto: que solo Narayana (alguien que yace en el agua que emana de su cuerpo, es decir, Maha Vishnu) existió antes de la creación:
eko vai narayana asin na brahma na isano napo nagni-samau neme dyav-aprithivi na naksatrani na suryah
“Al comienzo de la creación solo existía la Suprema Personalidad Narayana. No había brahma, ni Siva, ni fuego, ni luna, ni estrellas en el cielo, ni sol “.
El Srimad Bhagavatam (2.9.10) describe el océano Causal:
pravartate yatra rajas tamas tayoh
sattvam ca misram na ca kala-vikramah
na yatra maya kim utapare harer
anuvrata yatra surasurachitah
“En esa morada personal del Señor, los modos materiales de ignorancia y pasión no prevalecen, ni hay ninguna de sus influencias en la bondad. No hay predominio de la influencia del tiempo, entonces qué hablar de la energía ilusoria, externa; No puede entrar en esa región. Sin discriminación, tanto los semidioses como los demonios adoran al Señor como devotos “.
El primer avatar de purusha, Maha Vishnu, mira sobre la naturaleza material, y la naturaleza material se agita con esta mirada. Así, el avatar de Purusha impregna la materia con entidades vivientes. Este acto de mirar se describe en los Upanishads “sa iksate”
Simplemente por la mirada de la primera encarnación purusha, la conciencia se hace presente dentro de la materia. Esta conciencia se conoce como mahat tattva. Esta conciencia creada se divide en tres actividades departamentales según las tres gunas, bondad (sattva), pasión (rajas) e ignorancia (tamas), los modos de la naturaleza material.
La manifestación cósmica es una combinación de los tres modos y sus productos de creación y de esta manera se crean innumerables universos.
Al respirar Maha Vishnu, todos los universos se generan en forma de semilla y gradualmente se desarrollan en formas gigantescas con innumerables planetas dentro de cada universo. Las semillas del universo se desarrollan en formas gigantescas de la misma manera que las semillas de un baniano se convierten en innumerables banianos.
Estos universos se producen a partir de los poros del cuerpo de Maha Vishnu. Cuando exhala, salen y cuando inhala entran nuevamente en Él. Entonces, la duración de la existencia de cada universo es solo un tiempo de respiración de la primera encarnación de purusha, Maha Vishnu.
En el Brahma samhita se afirma:
yasyaika-nisvasita
-kalam athavalambya
jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah
visnur mahan sa iha yasya kala-viseso
govindam adi-purusham tam aham bhajami
“Brahma y otros señores de los mundos mundanos, que aparecen en los poros del cabello de Maha-Vishnu, permanecen vivos mientras dure una exhalación del último [Maha-Vishnu]. Adoro al señor primigenio Govinda, de cuya personalidad subjetiva Maha-Vishnu es la porción de la porción ”.
Así, Mahavisnu, al respirar, hace que las semillas de los universos salgan de los poros de su gigantesco cuerpo, y al echar un vistazo impregna la naturaleza material con entidades vivientes.
Todas las energías de Maha Vishnu son totalmente espirituales, y no tienen nada que ver con la energía material.
El proceso mediante el cual interactúa con la energía material con el propósito de la creación, es decir, impregnar la naturaleza material con los seres vivos y las semillas universales se explicará en la sección de avatar de guna.
Garbhodakashayi Vishnu – la segunda encarnación purusha:
La segunda encarnación purusha entra en todos y cada uno de los universos. Extiende agua de su cuerpo y se acuesta en su divino lecho de serpiente (esta forma de serpiente es otra expansión del Señor, en la categoría avesa, conocida como Ananta-sesa).
De Su naval, crece el tallo de una flor de loto, y dentro del tallo de esa flor de loto se encuentran las catorce divisiones de los sistemas planetarios. La flor de loto en la parte superior es el planeta de Brahma, conocido como Satyaloka.
En el Srimad Bhagavatam (1.3.26) esto se describe:
yasyambhasi sayanasya
yoga-nidram vitanvatah
nabhi-hradambujad asid
brahma visva-srjam patih
“Una parte del purusha se acuesta en el agua del universo, del lago del ombligo de Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto sobre este tallo, se manifiesta brahma, el maestro de todos los ingenieros en el universo. ”
Dentro de cada universo Garbhodakashayi Vishnu está presente y mantiene cada universo y atiende sus necesidades. Aunque está dentro de los universos materiales, la influencia de la energía material no puede tocarlo.
Él es adorado como la Superalma Hiranyagarbha (fuente de oro), Él es el maestro del universo. Los himnos védicos lo describen como uno que tiene miles de cabezas. El universo se describe como una forma de este Vishnu – virat rupa (forma gigantesca).
Kshirodakashayi Vishnu – la tercera encarnación purusha.
La tercera encarnación de Vishnu, Kshirodakashayi Vishnu reside en la isla conocida como Shveta-dvipa (isla blanca) en medio del océano de leche dentro del universo. Él es la Superalma de todas las entidades vivientes (asentadas en su corazón) y de todos los objetos materiales (asentados en cada átomo).
Él es una expansión de Garbhodakashayi Vishnu y de Él se expanden todas las encarnaciones dentro del universo.
visnos tu trini rupani
purushakhyany atho viduh
ekam tu mahatah srastr
dvitiyam tv anda-samsthitam
trtiyam sarva-bhuta-stham
tani jnatva vimucyate
“Para la creación material, la expansión plenaria del Señor Krishna supone tres Vishnus. El primero, Maha-Vishnu, crea la energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Gabhodakashayi Vishnu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Kshirodakashayi Vishnu, se difunde como la Superalma omnipresente en todos los universos y se conoce como Paramatma. Él está presente incluso dentro de los átomos. Cualquiera que conozca estos tres Vishnus puede ser liberado del enredo material ”. (Vea el panorama general de la parte 1 para comprender estos 3 purusha avataras)
2) Avatares de Lila:
En el Srimad Bhagavatam se da una lista de avatares lila (encarnaciones de pasatiempo):
(Lista cronológica dada en el Srimad Bhagavatam 1.3.28)
1) Kumaras
2) Narada
3) Varaha
4) Matsya
5) yajna
6) Nara-Narayana
7) Kardami
8) Dattatreya
9) Hayasirsa
10) Hamsa
11) Dhruvapriya o Prsniggarbha
12) Rsabha
13) Prthu
14) Nrsmha
15) Kurma
16) Dhanvantari
17) Mohini
18) Vamana
19) Bhargava Parasurama
20) Ramachandra
21) Vyasa
22) Prlambhari Balarama
23) Krishna
24) Buda (no Buda Gautama, ver más – ¿Hubo dos budas?)
25) Kalki
De estos, Hamsa y Mohini son encarnaciones momentáneas dentro del mundo material. No residen en el reino espiritual.
Kapila, Dattatreya, Rsabha y Dhanvantari son formas eternas del reino espiritual y son más celebradas.
Kurma, matsya, Nara-narayana, Varaha, Hayasirsa, Prsnigarbha y Balarama se consideran encarnaciones vaibhava (expansiones de emoción).
Krishna se confirma como la fuente de todas estas encarnaciones:
ete camsa-kalah pumsah
krishnas tu bhagavan svayam
indrari-vyakulam lokam
mrdayanti yuge yuge
“Todas las encarnaciones mencionadas anteriormente son porciones plenarias o porciones plenarias del Señor, pero el Señor Sri Krishna es la Personalidad de Dios original. Todos ellos aparecen en los planetas cuando hay una perturbación creada por los ateos. El Señor encarna para proteger a los teístas. ”- Srimad Bhagavatam 1.3.28
3) Avatares de Guna:
No estoy explicando esto nuevamente para mejorar la duración de la respuesta. Lea nuevamente la parte 1 del título ” Manifiesto del Señor Sri Krishna como tres Encarnaciones de Guna (Calidad) como”.
4) Avatares de Manvantara: como se describe en los diferentes cantos del Srimad Bhagavatam
El día de Brahma – 1,000 catur yugas – se divide en catorce períodos del gobierno de Manus (padres de la humanidad) conocidos como manvantaras. Las encarnaciones durante estos manvantaras se enumeran de la siguiente manera:
1) Yajna
2) Vibhu
3) Satyasena
4) Hari
5) Vaikuntha
6) Ajita
7) Vamana
8) Sarvabhauma
9) Rsabha
10) Visvaksena
11) Dharma
12) Sudhama
13) Yogesvara
14) Brhadbhanu
Yajna y Vamana también son avatares de lila. Los catorce de ellos son categoría vaibhava.
Manus, los padres de la humanidad y los gobernantes de los manvantaras, también son encarnaciones de Krishna en la categoría de avatares manvantara. Hay catorce manus en un día de Brahma. En la vida de Brahma hay 504,000 Manus. Cada Manu de los catorce se describe con un nombre diferente:
1) Svayambhuva Manu, hijo de Brahma;
2) Svarocisa Manu, el hijo de Agni, el dios del fuego;
3) Uttama Manu, el hijo del rey Priyavrata;
4) Tamasa Manu, el hermano de Uttama Manu;
5) Raivata Manu, el hermano de Tamasa;
6) Caksusa Manu, el hermano o Tamasa, pero hijo de Caksu;
7) Vaivasvata Manu, el hijo de Vivasvan, el dios del sol (el actual Manu);
8) Savarni Manu, también hijo del dios del sol, nacido de su esposa Chaya;
9) Daksasavarni Manu, el hijo de Varuna;
10) Brahmasavarni Manu, el hijo de Upasloka;
11) Rudrasavarni 12) Dharmasavarni 13) Devasavarniand 14) Indrasavarni Manus son todos hijos de Upasloka.
5) Los Avatares Yuga:
Hay cuatro yugas que vienen en ciclos:
Satya yuga, que dura 1,728,000 años
Treta yuga, con una duración de 1,296,000 años.
Dwapara yuga, que dura 864,000 años
Kali yuga, que dura 432,000 años
En cada una de estas yugas, el Señor encarna con un color de cuerpo diferente según la yuga.
asan varnas trayo hy asya
grhnato ‘nuyugam tanuh
suklo raktas tatha pita
idanim krishnatam gatah
“Krishna aparece como una encarnación en cada milenio. En el pasado, asumió tres colores diferentes: blanco, rojo y amarillo, y ahora ha aparecido en un color negruzco. ”- Srimad Bhagavatam 10.8.13
En el Satya yuga, un avatar blanco se le apareció a Kardama muni para establecer la meditación como el proceso de autorrealización.
En el Treta yuga, un avatar rojo se le apareció a Brahma para establecer el sacrificio de fuego como el proceso de autorrealización.
En el Dvapara yuga, un avatar oscuro (Krishna) apareció como el hijo de Devaki para establecer la adoración en el templo como el proceso de autorrealización.
En el Kali yuga apareció un avatar amarillo (Chaitanya Mahaprabhu) como el hijo de Sachi Mata para establecer el canto de los santos nombres (nama-sankirtana) como el proceso de autorrealización.
6. Avatares Shaktyavesha – Encarnaciones potenciadas
No hay límite para la cantidad de encarnaciones de shaktyavesha. Pero algunos se mencionan en la literatura védica como ejemplos. Son de dos tipos, directos e indirectos.
Cuando el Señor mismo se expande mostrando un poder particular de sus opulencias, se le conoce como Sakshat.
Cuando Él faculta a una entidad viviente con algún poder sakti particular, para alguna actividad específica, para representarlo, esa entidad viviente se llama encarnación indirecta o avesha.
Encarnaciones de Avesha:
Cuatro Kumaras empoderados con conocimiento.
Narada empoderada con servicio devocional.
Brahma empoderado con poder creativo.
Rey Pritu empoderado con poder para mantener a los seres vivos.
Parasurama con poder para matar elementos malvados.
Fuente: Avatar – Categorías de encarnaciones
Gracias por leer,
Hare Krishna !