¿Quién estaba cantando ese OM que resultó en la formación del universo?

Answer 1

El Señor Sri Krishna dice en Bhagavad-Gita 10.25 –

girām asmy ekam akṣaram

de vibraciones soy el trascendental oṁ.

El OM es una de las opulencias de Sri Krishna.

‘om’ con “tat sat” indica la Verdad Absoluta Suprema.

BG 17.23 –

oṁ tat sad iti nirdeśo
brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ
brāhmaṇās tena vedāś ca
yajñāś ca vihitāḥ purā

Desde el comienzo de la creación, las tres palabras de tat sat se usaron para indicar la Verdad Absoluta Suprema. Estas tres representaciones simbólicas fueron utilizadas por los brāhmaṇas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios para satisfacción del Supremo.

Volviendo a tu pregunta

¿Quién estaba cantando ese OM que resultó en la formación del universo?

El canto de Om no es la razón original de la aparición de universos.

El Bhagavad-Gita es la esencia completa de la literatura védica en la que Dios mismo dice:

Bg 9.7 – ¡Oh, hijo de Kuntī !, al final del milenio todas las manifestaciones materiales entran en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, por Mi potencia, las creo de nuevo.

Bg 9.8 – Todo el orden cósmico está debajo de mí. Bajo Mi voluntad se manifiesta automáticamente una y otra vez, y bajo Mi voluntad se aniquila al final.

Chandogya Upanisada 6.2.3

tad aikñata bahu syäm

tad — esto; aikñata — mirada; bahu — muchos; convertirse – convertirse.

Cuando el Señor Supremo desea convertirse en muchos, mira (y produce el

manifestación material).

Nosotros, las almas individuales, somos partes eternas y fragmentarias de su Para shakti o energía Superior, y los elementos Gruesos y Sutiles son sus energías materiales.

Bg 7.4 –

Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falso ego: todos estos ocho constituyen Mis energías materiales separadas.

Bg 7.5 –

Además de estos, oh poderoso Arjuna, hay otra energía Superior mía, que comprende las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material inferior.

Mundaka Upanisada 3.1.1

dvä suparëä sayujä sakhäyäù

samänaà våkñaà pariñasvajäte

tayor anyaù pippalaà svädv atty

anaçnann anyo ‘bhicäkaçéti

El Señor y la entidad viviente se comparan con dos pájaros sentados en un árbol. Mientras la entidad viviente ilusionada come los frutos del mundo material, el Señor como Superalma y mejor amigo es testigo de estas actividades.

La Superalma es ilimitada, pero las almas individuales somos muy muy pequeñas:

Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9):

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate

“Cuando el punto superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual”.

Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9):

eṣo ‘ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁ prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā

“El alma es de tamaño atómico y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en los cinco tipos de aire ( prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna ), está situada dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aire material, se exhibe su influencia espiritual ”.

Ahora surge la pregunta: ¿la Causa de todas las Causas o la Suprema Verdad Absoluta tiene una forma o no? ¿Es el Creador una persona o no?

Si Dios tiene o no una forma es una pregunta filosófica perenne, pregunta filosófica perenne con argumentos en ambos lados. La forma en que rezamos a Dios, la forma en que los santos se dirigen a Dios en sus oraciones devocionales, parece que Dios es una persona a la que llamamos con nuestras oraciones. Pero entonces se dice que Dios es ilimitado. ¿Ser su persona no lo limitará?

¿Una forma limita a Dios?

Para reconciliar estos dos lados, primero debemos entender la definición de Dios. El Vedanta-Sutra (1.1.2) define a Dios o la Verdad Absoluta, brahman, como la fuente de todo. Janmady asya yatah. Otro texto antiguo, el Brahma-Samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas sarva karana-karanam. Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo lo que vemos en este mundo, entonces Dios mismo debería poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario, sería menor que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces él, que por definición es el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto es: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.

Ahora consideremos la pregunta: ¿la personalidad y la forma no limitan a Dios? La sabiduría védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Cuando pensamos en la forma de Dios, subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; Él es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, independientemente de si tiene forma o no. Entonces la forma de Dios siendo espiritual no lo limita. Así es como, debido a que es espiritual, Dios es una persona con una forma y aún es ilimitada.

Perspectivas védicas

Las escrituras védicas afirman que Dios tiene una forma, pero van más allá al dar descripciones vívidas de su forma. Por ejemplo, la escritura glorificada como “el fruto maduro de todas las Escrituras védicas”, el Srimad Bhagavatam (10.23.22), ofrece esta encantadora descripción de la forma del Señor:

shyamam hiranya-paridhim vanamalya-barha-
dhatu-pravala-nata-vesham anavratamse
vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam
karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam

“Su tez era azul oscuro y su prenda dorada. Llevaba una pluma de pavo real, minerales de colores, ramitas de capullos de flores y una guirnalda de flores y hojas del bosque. Estaba vestido como un bailarín dramático. Apoyó una mano sobre el hombro de un amigo y con la otra hizo girar un loto. Los lirios adornaban sus orejas, su cabello le caía sobre las mejillas y su cara de loto estaba sonriendo.

Del mismo modo, otra escritura importante, la Brahma-samhita (5.30), ofrece una visión cautivadora de la hermosa forma divina:

venum kvanantam aravinda dalayataksham
barhavatamsam asitambuda sundarangam
kandarpa-koti kamaniya vishesha shobham
govindan adi-purusham tam aham bhajami

“Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es experto en tocar su flauta, que tiene ojos florecientes como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura de belleza está teñida con el tono de las nubes azules, y cuyo La belleza única cautiva a millones de Cupidos “.

¿Impersonalismo védico?

A pesar de la literatura védica que contiene descripciones tan vívidas de la forma de Dios, una noción común es que dicen que Dios es nirguna (sin cualidades) y niraakara (sin forma).
Mientras que las escrituras védicas dicen eso, pero eso no es todo lo que dicen. A menudo, las mismas escrituras que dicen que Dios es nirguna también dicen que él es saguna. Considere este versículo del Srimad Bhagavatam (8.3.9):

tasmai namah pareshaya brahmane ‘nanta-shaktaye
arupayoru-rupaya nama ashcarya-karmane

Este versículo contiene dos palabras relevantes para nuestra discusión: arupaya (sin forma) y uru-rupaya (que tiene muchas formas). Entonces, si algunas personas citan solo la palabra “arupaya” y declaran que el versículo dice que Dios no tiene forma, ¿están representando correctamente el versículo?
¿Son tales descripciones védicas contradictorias? De ningún modo. De hecho, la tradición védica enseña un principio superior que armoniza tales contradicciones.

Consideremos un verso del Shvetashvatara Upanishad (3.19)

apani-pado javano grahita pashyaty acakshuh sa shrinoty akarnah

Este verso contiene una aparente contradicción: pashyaty acaksuh “Dios no tiene ojos, pero ve”.

¿Cómo se puede reconciliar esta contradicción?
La tradición védica contiene un pramana especial (método de adquisición de conocimiento) llamado arthapatti (postulación) que se utiliza para reconciliar declaraciones contradictorias al postular una tercera declaración. (Además de los tres métodos estándar para adquirir conocimiento pratyaksha, anumana y shabda, Jiva Goswami en su Sarva-Samvadini ofrece siete formas más. Arthapatti es uno de ellos) Para ver cómo funciona arthapatti, considere las dos declaraciones contradictorias:

1. Ravi no come comida durante el día
2. Ravi está engordando

El arthapatti para conciliar estas dos declaraciones sería: Ravi come de noche.
Del mismo modo, el arthapatti para conciliar las declaraciones acerca de que Dios tiene y no tiene forma es: Dios no tiene forma material, sino que tiene una forma espiritual.
El mismo principio se aplica a las descripciones de Dios como nirguna. También hay versos que lo describen como saguna. Entonces, la descripción nirguna implica que no tiene cualidades materiales y la descripción saguna transmite que tiene cualidades espirituales.
En este punto, podemos preguntarnos: “¿Por qué las escrituras védicas contienen declaraciones tan contradictorias? ¿No sería mucho mejor si dieran verdades clara e inequívocamente?
Estas descripciones aparentemente contradictorias tienen el propósito vital de desafiar nuestras ideas preconcebidas y estimularnos a alcanzar una comprensión más elevada.
Considere el siguiente verso de Ishopanishad (mantra 8):

sa paryagac chukram akayam avranam
ashnaviram shuddham apapa-viddham

Este versículo describe a Dios como akayam (sin cuerpo) y luego como ashnaviram (sin venas). Si Dios no tiene cuerpo, ¿por qué es necesario describir que no tiene venas? ¿No es obvio que alguien que no tiene cuerpo no tiene venas? El Ishopanishad quiere que lleguemos a la comprensión más elevada de que Dios tiene un tipo especial de cuerpo que no tiene venas.
La especialidad del cuerpo de Dios se transmite al describirlo como akayam porque la palabra kaya (cuerpo) tiene varias connotaciones que no se aplican a Dios. Un cuerpo es aquello que:

• Está separado de la persona real, el alma.
• Es un producto del pasado karma del alma.
• Tiende a degradar el alma al estimular los deseos corporales.
• Tiene que ser entregado a su debido tiempo

Ninguno de estos se aplica a Dios, cuyo cuerpo y alma no son diferentes, que no tiene pasado kármico, que nunca se degrada y cuyo cuerpo es eterno. Debido a que tendemos a superponer nuestras concepciones materiales sobre Dios, las escrituras a veces usan palabras negativas como akayam para enfatizar que Dios no tiene ningún cuerpo, como el nuestro. ¿Por qué es importante entender la diferencia entre nuestra forma material y la forma espiritual de Dios? Las formas materiales son temporales, por lo que su atracción solo conduce a una eventual frustración. Pero la forma de Dios es eterna, por lo que la atracción hacia su forma lleva a la realización final. Las declaraciones bíblicas negativas de que Dios no tiene una forma (como la nuestra) nos salvan de la frustración y las declaraciones bíblicas positivas nos llevan al cumplimiento.

Persona sin forma?

Hay quienes reconocen que Dios es una persona, pero insisten en que no tiene forma.
Examinemos esta proposición. Todos somos hijos o sirvientes o partes o emanaciones de Dios; De cualquier manera que diferentes religiones expresen nuestra relación con él, el punto esencial es que somos dependientes de él y subordinados a él. Somos personas y tenemos formas; Si Dios es una persona sin forma, se volvería menor que nosotros. ¿Puede el todo ser menor que la parte? Obviamente no. Además, las referencias de las Escrituras que discutimos anteriormente no hablaban solo de la personalidad de Dios, sino también de su forma: sus ojos, manos, piernas, etc. Entonces este argumento es ilógico y no bíblico.
La gente puede presentar muchos argumentos falaces como estos. En lugar de molestarse en refutarlos individualmente, es mejor entender por qué se originan tales argumentos. Es porque la mente humana no puede comprender cómo Dios puede tener una forma y aún así ser ilimitado. Pero, si para preservar la naturaleza omnipresente de Dios, sostenemos que Dios no tiene ninguna forma, entonces nos enfrentamos a otra perplejidad: sin una forma, ¿cómo estaría ubicado en algún lugar?
La gente trata de imaginar a Dios como omnipresente y luego intenta descubrir cómo se puede imponer una forma a ese ser omnipresente. Pero la forma no es una cualidad impuesta a Dios como la pintura roja es una cualidad impuesta a una rosa artificial hecha de papel blanco. Más bien, la forma es una cualidad inherente de Dios, como el color rojo es una cualidad inherente de una rosa natural. La cualidad inherente de un objeto se llama vishesha y ha sido analizada por los grandes eruditos santos de la tradición védica, especialmente Madhvacharya y Baladeva Vidyabhushana.

Dios como el compuesto tres en uno

Srila Jiva Goswami ha compilado el clásico tratado filosófico, el Sat-Sandarbha, basado en las enseñanzas del Srimad Bhagavatam como lo explicó el Señor Chaitanya Mahaprabhu. En este libro, analiza minuciosamente un verso sucinto similar al sutra del Shrimad Bhagavatam (1.2.11): “Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”. Este verso revela una profunda ontología tripartita. de la Verdad Absoluta que reconcilia varios atributos contradictorios de Dios como la forma y la ilimitud integrándolos en un todo armonioso.

Las diversas concepciones divinas en las tradiciones de sabiduría del mundo se pueden clasificar en tres grandes categorías:

1. La energía que todo lo penetra (Brahman): lo que los físicos cuánticos llaman el único mar de energía que subyace en todo en el universo, lo que los místicos se refieren como la unidad impersonal de todas las cosas y seres, las escrituras védicas explican que eso es Brahman, la luz refulgente energética que todo lo penetra.

2. La guía interna (Paramatma): Muchas tradiciones espirituales hablan sobre un aspecto de Dios inmanente dentro de nosotros. A lo que la tradición cristiana se refiere como el poder del Espíritu Santo, las escrituras védicas llaman el Paramatma, la guía interna que media las interacciones entre el alma espiritual y el cuerpo material.

3. La persona suprema (Bhagavan): los santos a lo largo de la historia se han conectado amorosamente con Dios como la Persona Suprema. Ese Señor a quien Moisés llamó Jehová, a quien Jesús se refirió como su padre en el cielo, a quien Mahoma alabó como Alá, las escrituras védicas revelan como Krishna, Dios manifestándose como la Suprema Persona trascendental que todo lo atrae.

Aquí hay una analogía para ilustrar esta unidad en la diversidad de la Verdad Absoluta.
Tres estudiantes rurales llegan una noche a una plataforma de ferrocarril con su maestro ansioso por ver por primera vez un tren. Después de una larga espera, cuando ven una luz brillante en la distancia, el primer estudiante le pregunta a su maestro: “¿Es ese el tren?”. Cuando el maestro asiente, se marcha, convencido de que ha visto el tren. Cuando el tren se acerca, el segundo alumno nota el motor, la forma detrás de la luz, y pregunta: “¿Es ese el tren?” Cuando el maestro asiente nuevamente, él también se va, seguro de haber visto el tren. Cuando el tren finalmente llega a la estación, el tercer estudiante ve el tren en su plenitud con su conductor y múltiples compartimentos y pasajeros y, con el aliento de su maestro, incluso se encuentra y se hace amigo del conductor.

Analógicamente, la brillante luz delantera del tren representa el sustrato espiritual refulgente, Brahman y el motor con su forma concreta representa la sustancia divina localizada y personalizada, el Paramatma. La experiencia del tercer alumno es similar a conocer a la Persona Suprema, Bhagavan, y desarrollar una relación personal con él. El maestro representa las tradiciones de sabiduría, que dan una respuesta acorde con el nivel de paciencia y compromiso del buscador.

Por lo tanto, una visión holística próxima revela una Verdad Absoluta tres en uno que integra los aspectos inmanentes y trascendentes, así como las características personales e impersonales.

Conclusión:

Esta discusión es solo una pequeña muestra del riguroso análisis lógico y escritural a través del cual los acaryas (devotos eruditos ejemplares) como Ramanujacharya, Madhavacharya, Jiva Goswami, Baladeva Vidyabhushana y Srila Prabhupada han establecido inequívocamente que Dios es una persona con una forma trascendental. Una vez que esta verdad se establece indudablemente en nuestro corazón, podemos aspirar de todo corazón a amar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y gradualmente alcanzar el prema, el amor divino, que solo satisfará eternamente y completamente el anhelo de felicidad de nuestro corazón.

Fuente: ¿Cómo pueden los ilimitados tener un formulario? – El científico espiritual

Answer 2

Brahma por supuesto.

Swami Vivekananda

En el universo, Brahmâ o Hiranyagarbha o el Mahat cósmico se manifestó primero como nombre, y luego como forma, es decir, como este universo. Todo este universo sensible expresado es la forma, detrás de la cual se encuentra el eterno e inexpresable Sphota, el manifiesto como Logos o Palabra. Este eterno Sphota, el material eterno esencial de todas las ideas o nombres es el poder a través del cual el Señor crea el universo, es más, el Señor primero se condiciona como el Sphota, y luego se desarrolla como el universo sensible aún más concreto. Este Sphota tiene una palabra como su único símbolo posible, y este es el ओं (Om). Y como por ningún medio posible de análisis podemos separar la palabra de la idea de que este Om y el eterno Sphota son inseparables; y por lo tanto, es de esta sagrada de todas las palabras santas, la madre de todos los nombres y formas, el Om eterno, que se supone que se creó todo el universo. Pero se puede decir que, aunque el pensamiento y la palabra son inseparables, aunque puede haber varios símbolos de palabras para el mismo pensamiento, no es necesario que esta palabra particular Om sea la palabra representativa del pensamiento, de la cual El universo se ha manifestado. A esta objeción, respondemos que este Om es el único símbolo posible que cubre todo el terreno, y no hay otro igual. El Sphota es el material de todas las palabras, sin embargo, no es una palabra definida en su estado completamente formado. Es decir, si se eliminan todas las peculiaridades que distinguen una palabra de otra, entonces lo que queda será el Sphota; por lo tanto, este Sphota se llama Nâda-Brahma. El Sound-Brahman .

El mantra – Om – Palabra y sabiduría

Después de esta charla sobre Max Müller, se reanudó la lectura de los Vedas. Ahora Swamiji comenzó a apoyar la opinión de Sayana de que la creación procedía de los Vedas. Él dijo: Veda significa la suma total de verdades eternas; los védicos rishis experimentaron esas verdades; solo pueden ser vistos por videntes de lo suprasensible y no por hombres comunes como nosotros. Es por eso que en los Vedas el término Rishi significa “el vidente de la verdad de los Mantras”, y no cualquier Brahmán con el hilo sagrado colgando del cuello. La división de la sociedad en castas se produjo más tarde. Veda es de la naturaleza de Shabda o de idea. No es más que la suma total de ideas. Shabda, de acuerdo con el antiguo significado védico del término, es la idea sutil, que se revela tomando la forma grosera más adelante. Entonces, debido a la disolución de la creación, las semillas sutiles de la creación futura se involucran en el Veda. En consecuencia, en los Puranas se encuentra que durante la primera Encarnación Divina, el Minâvatâra, el Veda se manifiesta por primera vez. Habiendo revelado los Vedas por primera vez en esta Encarnación, siguieron las otras manifestaciones creativas. O, en otras palabras, todos los objetos creados comenzaron a tomar forma concreta de los Shabdas o ideas en el Veda. Porque en Shabda o idea, todos los objetos burdos tienen sus formas sutiles. La creación había procedido de la misma manera en todos los ciclos anteriores o Kalpas. Esto lo encuentras en el Sandhyâ Mantra de los Vedas: “सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवीं दिवं चान्तरीक्षमथो स्वः – El Creador proyectó el sol, la luna, la tierra, la atmósfera, el cielo y las esferas superiores de la misma manera y proceso que en ciclos anteriores “. Lo entiendes?

Discípulo: Pero, señor, ¿cómo, en ausencia de un objeto concreto real, se puede aplicar la Shabda o la idea y para qué? ¿Y cómo se pueden dar los nombres también?

Swamiji: Sí eso es lo que a primera vista parece ser la dificultad. Pero solo piensa en esto. Supongamos que esta jarra se rompa en pedazos; ¿La idea de una jarra se vuelve nula? No. Porque la jarra es el efecto bruto, mientras que la idea, “jarra”, es el estado sutil o el estado Shabda de la jarra. Del mismo modo, el estado Shabda de cada objeto es su estado sutil, y las cosas que vemos, oímos, tocamos o percibimos de cualquier manera son las manifestaciones groseras de entidades en el estado sutil o Shabda. Así como podemos hablar del efecto y su causa. Incluso cuando se aniquila toda la creación, la Shabda, como la conciencia del universo o la realidad sutil de todas las cosas concretas, existe en Brahman como la causa. En el punto de la manifestación creativa, esta suma total de entidades causales vibra en actividad, por así decirlo, y como sonante, sustancia material de todo, el sonido eterno y primario de “Om” continúa saliendo de sí mismo. Y luego de la totalidad causal sale primero la imagen sutil o la forma Shabda de cada cosa en particular y luego su manifestación grosera. Ahora ese Shabda causal, o conciencia de la palabra, es Brahman, y es el Veda. Este es el significado de Sayana. ¿Ahora lo entiendes?

Discípulo: No, señor, no puedo comprenderlo claramente.

Swamiji: Bueno, entiendes, supongo, que incluso si se destruyeran todas las jarras del universo, la idea o Shabda, “jarra”, seguiría existiendo. Entonces, si se destruye el universo, es decir, si todas las cosas que lo componen se convierten en átomos, ¿por qué las ideas o los Shabdas que los representan a todos en la conciencia, aún deberían existir? ¿Y por qué no se supone que una segunda creación saldrá de ellos a tiempo?

Discípulo: Pero, señor, si uno grita “jarra”, “jarra”, ¡eso no hace que se produzca ninguna jarra!

Swamiji: No, no se produce nada si tú o yo gritamos así; pero debe revelarse una jarra si la idea de ella surge en Brahman, lo cual es perfecto en sus determinaciones creativas. Cuando vemos que incluso aquellos establecidos en la práctica de la religión (Sâdhakas) provocan por fuerza de voluntad cosas que de otro modo serían imposibles de suceder, ¿qué hablar de Brahman con perfecta creatividad de voluntad? En el momento de la creación, Brahman se manifiesta como Shabda (Idea), y luego asume la forma de “Nâda” u “Om”. En la siguiente etapa, los Shabdas o ideas particulares, que existieron de manera diversa en ciclos anteriores, como Bhuh, Bhuvah, Svah, vaca, hombre, etc., comienzan a salir del “Om”. Tan pronto como estas ideas aparecen en Brahman dotadas de una voluntad perfecta, también aparecen las cosas concretas correspondientes, y gradualmente se manifiesta el universo diversificado. ¿Ahora entiendes cómo Shabda es la fuente de la creación?

Discípulo: Sí, solo tengo una idea de ello, pero no hay una comprensión clara en la mente.

Swamiji: Bueno, la comprensión clara, la comprensión interna, no es poca cosa, hijo mío. Cuando la mente avanza hacia la autoabsorción en Brahman, atraviesa todas estas etapas una por una para alcanzar el estado absoluto (Nirvikalpa) por fin. En el proceso de entrar en Samadhi, primero el universo aparece como una masa de ideas; entonces todo se pierde en un profundo “Om”. Entonces, incluso eso se desvanece, incluso eso parece estar entre ser y no ser. Esa es la experiencia del eterno Nada. ¡Y luego la mente se pierde en la Realidad de Brahman, y luego se hace! Todo es paz!

El discípulo se quedó mudo, pensando que nadie podía expresarlo y explicarlo de la manera en que lo hacía Swamiji, ¡a menos que todo fuera una cuestión de experiencia propia!

Swamiji luego retomó el tema: Grandes hombres como Avatâras, al regresar de Samadhi al reino de “I” y “mío”, primero experimentan el Nada no manifestado, que gradualmente se distingue y aparece como Om, y luego de Omkâra, el forma sutil del universo a medida que se experimenta una masa de ideas, y por último, el universo material entra en percepción. Pero los Sadhakas ordinarios de alguna manera van más allá de Nada a través de una práctica inmensa, y cuando una vez alcanzan la realización directa de Brahman, no pueden volver al plano inferior de la percepción material. Se derriten en Brahman, “क्षीरे नीरवत् – Como el agua en la leche”.

IX Sharat Chakravarty