Zen: Si no hay nada, ¿qué existe?

Answer 1

Usted preguntó: “Zen: si no hay nada, ¿qué existe?”

Iba a omitir responder esta pregunta bastante mundana cuando me di cuenta después de examinar las respuestas ya dadas y después de confirmar que no hay nada más que una ilusión, ninguna mencionada o señalada a ‘¿entonces qué existe?’.

Llegaré a la conclusión primero y luego trabajaré hacia atrás.

Si el mundo kármico de Samsara de ‘dualidades’, de matriz sujeto-objeto, que nuestro Ego kármico de un Ser [(el ‘vidente’) de su fantasmagoría de los fenómenos de la vida (‘los objetos vistos’)] está arraigado, y en conjunto es el No Absoluto, entonces lo que es ‘Vidente’ que es inmóvil, no nacido, no creado, inmutable, inmutable, que ve que el ‘vidente’ es el Absoluto que realmente existe en la realidad última.

Algunos llaman a este Absoluto, o Brahma a los hindúes, Tathagarbha a los budistas y Tao a los taoístas.

Déjame trabajar desde los primeros principios.

Tus ojos ven cosas a su alrededor. Lo mismo se aplica a los otros cinco sentidos de manera similar. Entonces todos pueden agruparse como los sentidos orgánicos. Este es su primer nivel de nuestra conciencia ‘yo’. En este nivel, el “vidente” es nuestra visión como ejemplo, nuestros “ojos”. Digamos que el primer “vidente” son nuestros ojos.

El segundo nivel de nuestra conciencia del “yo” es nuestra mente. Nuestros ojos no pueden ver nuestros ojos y nuestros oídos no pueden escuchar nuestros oídos y demás. Pero la mente puede “ver” o sentir los ojos, etc. Entonces el “vidente” está un paso atrás o más alto y es nuestra “mente”. Esta ‘mente’ es nuestro ‘yo-mente’ que creemos que somos mundanos. Digamos que el segundo “vidente” es nuestra mente.

Pero conscientemente sabemos que nuestra mente misma, como un mono excitado y agitado, siempre se mueve con pensamientos e ideas, al igual que el paisaje cambiante de la actividad que ven los ojos y la mente. Entonces, cuando la mente se convierte en lo “visto”, el “vidente” es en realidad la “conciencia” detrás de la “mente”. Digamos que este tercer “vidente” es nuestra conciencia

En esta etapa ya sabremos que nuestro ser mundano, el ‘yo-mente’, el segundo ‘vidente’ y todo lo que ve es una ilusión porque, en lógica simple, si el sujeto es falso o ilusorio, entonces los objetos percibidos por ese tema también será falso e ilusorio. Eso responde la primera parte de tu pregunta.

El Buda dice que debido a que todos tenemos diferentes perfiles kármicos y tenemos diferentes experiencias en el Samsara kármico, hay una conciencia kármica que refuerza a nuestro tercer vidente. Para esta pregunta, simplemente diré que el Buda expandió la dimensión tiempo-espacio de Samsara para ser una coaxialidad de la dimensión tiempo-espacio-karma.

Digamos que este cuarto “vidente” es nuestra conciencia kármica. Pero, ¿quién podría ser el “vidente” del cuarto “vidente”?

En esta etapa, estamos llegando al límite de lo que podemos deducir por lógica y lógica filosófica y psicológica, porque el budismo no es una religión sino una práctica espiritual vedántica: el Antiguo Camino de los Antiguos como el Buda dijo que había redescubierto, así que nosotros llamaremos a este “vidente” más allá de eso es el Absoluto: el “Vidente”, en contraste con los “videntes” no absolutos (sin la S mayúscula), que no se pueden cambiar ni ver, porque básicamente hemos llegado al “Muro” , por así decirlo. Veremos a este “Vidente” tan inconcebible como no nacido, no creado, inmóvil. En el budismo decimos que es como el Sol que nunca cambia y que es verdaderamente real en la inmutabilidad, pero todo en el escenario llamado Tierra es siempre cambiante, evanescente y no inmutable y, por lo tanto, no es real.

Nadie va a ninguna parte

Vincent Cheok

Answer 2

El concepto de Shunyavad dado por Budha era que todo comienza desde cero y termina en cero Ie SPACE. Los planetas de la teoría del Big Bang se crearon, etc., etc., pero es el único sistema solar, no, incluso la ciencia ha aceptado que hay tantos sistemas solares en el universo de los cuales la llamada Milkyway también es solo una parte. De hecho, la espiritualidad comienza desde donde termina la ciencia. Dios es omnipresente, omnisciente, más bien todo penetrante. Budha solo quería transmitir que el final sería cero para que no tengamos ningún apego en este viaje de la Vida. Todo lo que podemos ver con estos ojos es destructible, excepto el que fue y permanece para siempre. Lo que existe es solo y solo uno y todos los demás son parte de eso.

Answer 3

Nada, entonces, existe. Pero, por ahora, la “nada” no es posible. Mientras haya algo, no puedes tener nada. Sin embargo, hay un poco de bruja sobre la realidad de la nada, como dice John Lennon, cuando dice en su canción “Strawberry Fields”, que “nada es real”. Respetuosamente no estoy de acuerdo, pero podría estar equivocado. 😎

PD (post script, escrito el 24 de junio de 2016). Me han llamado la atención que “nada” realmente existe. Si escribe la palabra “nada” en una hoja de papel, y sabe cómo leer en inglés y ve “nada” en esa hoja de papel, entonces puede decir honestamente que “nada” existe, Y, “nada” es real . Entonces John tenía razón después de todo. 😎

Answer 4

Si ayer encendiste un fósforo, ¿todavía existe la llama?

Si la conciencia no mirara a la luna, ¿existiría la luna?

Si alguien cercano a ti murió, ¿existe realmente el dolor?

Si el universo es equivalente a una simulación computacional, ¿existo en la simulación computacional?

El zen tiene muchas respuestas de sí y no. Acostumbrarse a él.

Answer 5

La realización de la existencia lo es todo. Los humanos creen en la existencia y disfrutan de sus beneficios al satisfacer su mente, cuerpo y tiempo. Saben que hay un final para todo, pero no saben exactamente cómo y cuándo. “La existencia es el conocimiento del fin” o, en otras palabras, “porque existe este concepto de” el fin “que los hace existir”. No puedo decir sobre otras especies, ya que no soy una de ellas. Incluso si lo saben, solo puedo suponer que no les importa o pueden ser humanos, no lo entiendo. La falta de pensamientos es la nada. Los humanos no pueden dejar de pensar o hacer cosas nuevas.

Answer 6

Zen: Todo está ahí y todo existe, lo que no existe en la separación de todo es quien observa y cuando esa observación se realiza con la separación, entonces no existe nada, ya que no importa cuán inteligente sea la observación, no puede capturar la esencia y usted solo ve en círculos de mal

Answer 7

Lo único que existe es el cambio. Todo siempre está cambiando y por eso nada existe realmente. Esto también se explica por la reencarnación, no hay yo, pero algo está reencarnando. Y lo que se reencarna es solo un tipo de configuración transportada a otra configuración.

Answer 8

lo que existe es el que está consciente, y el que tiene existencia, sin emociones, pensamientos, sentimientos, cuerpo, universo, nada más que pura conciencia reflejada sobre sí misma, porque sin eso se disolvería en lo absoluto.

Answer 9

Cuando leemos las Escrituras, sugiero que estamos tratando de entender lo que Gotama quiso decir cuando dijo: “Nirvana es la extinción de dukkha”. Desde su muerte ha habido muchos intentos de explicar lo que quiso decir.

El cañón Pali consta de 45 volúmenes.

Las escrituras chinas consisten en 100 volúmenes, cada uno de 1000 páginas redactadas estrechamente.

Las escrituras tibetanas consisten en 325 volúmenes.

Todo eso contribuido por filósofos y expertos altamente inteligentes con mucha experiencia en los frutos de la meditación correcta que lucharon por explicar y justificar sus experiencias lógicamente. Sin embargo, sus intentos han introducido algunas ideas que no son intuitivas, por decir lo menos. Ideas como: no hay uno mismo, los pensamientos son errores y el mundo que vemos claramente a nuestro alrededor es una ilusión.

Esto ha resultado en que la enseñanza de Gotama sea interpretada de manera diferente por muchas escuelas y facciones. Incluso el zen, que enseña las Escrituras, se ha fragmentado. Agregue a eso la complicación de que el dharma se transmitió por vía oral durante 500 años.

Sin embargo, el hecho es que muchos místicos, ampliamente separados tanto temporal como geográficamente, han tenido la misma revelación básica; a pesar de que han interpretado la experiencia de manera diferente. Si desea saber cuál es esa psicología básica [en la que todas las religiones tienen sus raíces primarias], eche un vistazo al Zen del siglo XXI en mi página web: Introducción

Answer 10

La mejor manera de pensar acerca de cómo la “nada” del Zen es entender que se deriva de las enseñanzas taoístas. Los taoístas creen en un campo infinito de nada indescriptible que creó el universo (así como todo lo que hay en él). La mejor analogía que puedo darle es en el siguiente video que describe el vacío cuántico del que los científicos creen que el universo realmente se deriva. El vacío cuántico es un campo de partículas que entran y salen de la existencia a velocidades extremadamente altas.

Answer 11

“No hay nada” no es una perspectiva terriblemente informativa.

Para pensar y hablar, necesitamos formar conceptos, y los conceptos tienen que ver con la “cosidad”: la noción de que la realidad se puede dividir en categorías y que los objetos se pueden distinguir de su contexto, etc. Esta es una capacidad muy útil, y ciertamente no tendríamos esta discusión sin esa capacidad.

Pero el Zen a veces se encuentra en una posición extraña de tratar de decir algo sobre la realidad que realmente no se puede decir, porque para decir algo, tienes que hacer esto con el lenguaje, o tu boca simplemente no No te muevas.

Entonces escuchará a los maestros zen decir cosas: sobre “lo Absoluto”, o sobre lo que es anterior al pensamiento, y así sucesivamente. Se trata de tratar de sacudir la creencia habitual o condicionada en la existencia separada de las cosas y categorías que hemos inventado con el pensamiento y el lenguaje, para que el todo pueda ser reconocido.

Decir “no hay nada” en ese contexto es sugerir que lo que pensamos como “cosas con su propia existencia” es una ilusión. Una forma de ver eso es decir “solo hay una cosa, y es una cosa realmente compleja”. Pero simplemente no hay una buena manera de decir esto, porque en el momento en que usas el lenguaje para cortar la realidad, has “hecho daño” al conjunto.

Declaraciones como esta no son muy útiles en forma aislada: el zen es una disciplina con varios aspectos tradicionales, y lo más importante es mucha meditación sentada. Si está haciendo eso con un maestro y está trabajando en el programa, hay una gran belleza y riqueza. Si está sacando alguna declaración de un libro y está tratando de analizarla para “dar sentido” convencional, simplemente se sentirá frustrado.

Answer 12

La “nada” zen es exactamente como el espacio o el aire que respiramos. Somos incapaces de ver el espacio o el aire, es “nada”, sin embargo, existe y en él también existen todos los objetos. Del mismo modo, en el Zen, la nada es la existencia misma.

Answer 13

Cambio. Impermanencia.

Answer 14

Todo.

El uso de la tautología “existencia” significa que lo que sea que hablemos de manera existencial es lo que esa categoría se comunica para mantener.

Eso no significa que estamos limitados a lo que está dentro de esa categoría, que es un concepto preciso o útil, o que no hay nada más que el “nosotros” que lo utiliza.

Estás preguntando sobre la percepción. Todas las percepciones son verdaderas, porque no son objetos, incluso si a veces contienen (intentan transmitir) la experiencia de las declaraciones de objetos.

Answer 15

Existo, creo que por lo tanto, soy.
Incluso si fuéramos solo una bola de pensamiento En un vacío de nada, todavía estaríamos pensando, así seguiríamos existiendo. Podrías decir “pero ¿qué pasa si nada de esto existe?” Bueno, eso es imposible porque estás pensando en este momento, por lo que siempre existes, puede que no esté en la capacidad que estás pensando, pero sigue siendo existencia.

Answer 16

Si no hay nada, entonces nada existe.