¿Qué dijo Swami Vivekananda sobre Buda? Religion mundo y la verdad de la vida

En una conferencia dada en San Francisco el 18 de marzo de 1900, Swami Vivekananda definió su relación única con Buda en las siguientes palabras: ‘Toda mi vida he sido muy aficionado a Buda, pero no a su doctrina. ¡Tengo más veneración por ese personaje que por cualquier otro: esa audacia, esa intrepidez y ese amor tremendo!
Luego llamó a Buda ‘el hombre más grande que jamás haya vivido’, y esta es solo una de las muchas ocasiones en que Swamiji se entusiasmó con Buda, pública y privadamente. La hermana Nivedita se referiría más tarde a lo que llamó “su adoración personal apasionada de Buda”.
Sin embargo, el entusiasmo de Swamiji por Buda no parece haber sido ampliamente compartido al principio entre sus hermanos monjes o entre los devotos de Sri Ramakrishna. Por supuesto, en ese momento en Calcuta solo había información limitada disponible sobre la vida y las enseñanzas de Buda, con la excepción de lo que figuraba en La luz de Asia de Sir Edwin Arnold (1879) y la obra Buddhadev Charit que Girish Chandra Ghosh tenía parcialmente basado en ello, una obra que sabemos que tanto Sri Ramakrishna como Swamiji vieron y disfrutaron. Y también estaba el libro de Rajendralal Mitra, Buddha Gaya, cuyo segundo capítulo ‘La penitencia de Buda’ contenía mucha información sobre los primeros años de la vida de Buda. Este es el libro que el joven Swami Akhandananda, entonces Gangadhar, descubrió a Narendra estudiando en su primera visita en el verano de 1883.
No se sabe que Sri Ramakrishna haya practicado el budismo como un camino hacia la iluminación, aunque exploró varios caminos hindúes, así como el Islam y el cristianismo. Por supuesto, el budismo había desaparecido casi por completo de la India siglos antes, y esto significaba que Sri Ramakrishna no habría tenido la oportunidad de conocer a un maestro budista vivo en Calcuta o en otro lugar; en consecuencia, le faltaría tanto el catalizador como la guía para que él practicara la sadhana budista. Sin embargo, sabemos que en el otoño de 1881 Sri Ramakrishna le pidió a Aswini Kumar Dutta que le diera una imagen de Buda para poder agregarla a las imágenes de avatares y divinidades que mostraba en las paredes de su habitación en Dakshineswar; desafortunadamente, esta solicitud nunca se cumplió, y M. no menciona ninguna imagen de Buda en su descripción de las imágenes en la habitación de Sri Ramakrishna para el 11 de octubre de 1884.
Sin embargo, preciosas indicaciones sobre la relación con Buda por parte de Sri Ramakrishna y Swamiji se encuentran en las entradas de M. del 9 de abril de 1886 en Cossipore. Es en muchos sentidos una escena misteriosa y desconcertante. Sri Ramakrishna había mencionado que Narendra acababa de regresar de una peregrinación a Bodh Gaya, y M. comenzó la conversación preguntándole a Narendra sobre las “doctrinas de Buda”. Narendra respondió que Buda ‘no podía expresar con palabras lo que se había dado cuenta con su tapasya. Entonces la gente dice que era ateo ‘. Sri Ramakrishna argumentó en contra de esta acusación, basando su argumento en la idea general de que un alma plenamente realizada no puede llamarse ateo; de lo contrario, parecía no manifestar ningún conocimiento particular de las enseñanzas reales asociadas con Buda. Esto parece coincidir con su pregunta a Narendra “¿Qué predicó Buda?” A esto Narendra respondió brevemente, que “no discutió la existencia o no existencia de Dios”. Luego agregó, y veremos más tarde cuán central fue esto para lo que Nivedita llamó la “adoración personal apasionada de Buda” de Swamiji – “pero mostró compasión por los demás toda su vida” (ibid). Narendra ilustró este punto citando un ejemplo tomado no de la vida del Buda histórico, sino más bien de una de sus vidas pasadas como se relata en las Historias de Jataka, en este caso, el Shibi Jataka: ‘Un halcón se abalanzó sobre un pájaro y fue a punto de devorarlo. Para salvar al pájaro, Buda le dio al halcón su propia carne ‘(ibid.). Según M .: ‘Narendra se entusiasmó cada vez más con Buda’ (ibid.), Llegando a comparar a Vyasa desfavorablemente con Buda.
El misterio de la escena se profundizó cuando Sri Ramakrishna, después de un largo silencio, le preguntó a Narendra con signos “si había visto un mechón de pelo en la cabeza de Buda”. A esta extraña pregunta, Narendra respondió que Buda ‘parece tener una especie de corona; su cabeza parece estar cubierta por hilos de cuentas de Rudraksha colocadas una encima de la otra ‘. En respuesta a la siguiente pregunta de Ramakrishna, “¿Y sus ojos?”, Narendra simplemente dijo que “muestran que está en samadhi”. La interpretación que me parece tener el mejor sentido de esta misteriosa escena es que, mientras que Narendra probablemente describía un detalle de una estatua del Buda que acababa de ver en Bodh Gaya, Sri Ramakrishna probablemente se refería a una visión real que había tenido del Buda El extraño detalle del ‘mechón de cabello’ recuerda a uno de los relatos de Swami Saradananda de cómo Sri Ramakrishna describió una vez la nariz de Jesucristo como ‘un poco chata’; 7 su descripción de este detalle preciso fue claramente el resultado de una visión real, no de La visualización de una imagen icónica. El ‘mechón de pelo’ de Buda no se puede confundir con la icónica ushnisha budista, que representa una especie de protuberancia craneal que simboliza la sabiduría. Por el contrario, la descripción de Narendra de ‘una especie de corona’, con la cabeza de Buda cubierta, por así decirlo, ‘por cadenas de cuentas de Rudraksha colocadas una encima de la otra’, parece corresponder a la representación icónica frecuente de Buda como corto cabello muy rizado, cayendo sobre su cabeza como hilos de cuentas. Una representación tan icónica podría haber sido vista fácilmente por Narendra en Bodh Gaya en una o varias estatuas de Buda. Después de esto, Sri Ramakrishna no parecía interesado en continuar la conversación con Narendra sobre Buda. En cambio, sonrió y dijo con humor: ‘Bueno, aquí encontrarás todo, incluso lentejas rojas y tamarindo comunes. ¿No es así? Era como si Sri Ramakrishna estuviera preocupado por evitar que su amado discípulo se entusiasmara demasiado con Buda, por quien Narendra obviamente estaba bastante atraído; más bien, deseaba mantener su corazón y su mente enfocados en su propio maestro, quien le proporcionó todo lo que necesitaba en el camino de la inspiración espiritual y la orientación.
La preocupación de Sri Ramakrishna es aún más comprensible porque sabemos que Swamiji, durante sus años escolares y en algún momento antes de su primera peregrinación a Bodh Gaya a principios de 1886, había tenido una visión que luego interpretó como una visión de Buda. Mientras estaba en la escuela, una noche estaba meditando a puerta cerrada y tenía una concentración mental bastante profunda. Cuánto tiempo he meditado de esa manera, no puedo decir. Todo había terminado, y aún mantenía mi asiento, cuando desde la pared sur de esa habitación una figura luminosa salió y se paró frente a mí. Había un resplandor maravilloso en su rostro, sin embargo, no parecía haber ningún juego de emoción en él. Era la figura de un Sannyasin absolutamente tranquilo, con la cabeza afeitada, y el personal y Kamandalu (una jarra de agua de Sannyasin) en la mano. Me miró durante un tiempo y pareció que se dirigía a mí. Yo también lo miré con asombro sin palabras. Entonces una especie de miedo me invadió; Abrí la puerta y salí corriendo de la habitación.
Si yuxtaponemos con esta visión su primera peregrinación a Bodh Gaya a principios de 1886, su conversación con Sri Ramakrishna citada anteriormente, y los numerosos homenajes entusiastas a Buda dispersos a lo largo de sus obras, podemos concluir que la relación de Swamiyi con Buda fue realmente única. Si uno recuerda que su última peregrinación religiosa fue a Bodh Gaya, y que llegó allí la mañana de su último cumpleaños, entonces uno puede estar listo para considerar seriamente la idea de que Buda había sido una poderosa fuerza guía durante toda su vida. Incluso es posible que el ideal de Swamiji de unir la lucha espiritual con el servicio a los enfermos y los pobres, que se convirtió en el sello distintivo de la Misión Ramakrishna Math y Ramakrishna, así como la inspiración para innumerables devotos laicos, fue un ejemplo de esto. Aunque la inspiración de Sri Ramakrishna ciertamente está detrás del ideal del servicio de Dios en los seres humanos, no es irracional ver aquí también en el trabajo la inspiración de Buda, cuya compasión ilimitada por la humanidad sufriente … ‘mostró compasión por los demás. su vida “, como Swamiji había enfatizado a Sri Ramakrishna, había encontrado una expresión continua notablemente en la tradición del trabajo social caritativo budista. Este ideal de compasión activa se enfatizó una y otra vez en las escrituras budistas, incluida la Lalita Vistara, una vida versificada temprana de Buda, que Swamiji ya había leído a sus monjes hermanos con él en 1887.
Como es bien sabido, el proyecto de Swamiji de alentar a los jóvenes monjes de la Misión Ramakrishna Math y Ramakrishna a combinar sadhana contemplativa con servicio activo a los pobres y afligidos se encontró con cierto grado de resistencia por parte de aquellos que habían conocido bien a Sri Ramakrishna, y que podían decir con alguna justificación de que nunca habían escuchado al Maestro proponer algo así. Pero junto con la exhortación de Sri Ramakrishna, bien podría haber sido Buda quien también le proporcionó a Swamiji un ejemplo olvidado de poner este ideal novedoso de servicio en el centro de la vida espiritual y la lucha. Por lo tanto, una vez declaró audazmente que “el Señor una vez más vino a ti como Buda y te enseñó cómo sentirte, cómo simpatizar con los pobres, los miserables, los pecadores, pero tú (los hindúes) no lo escuchaste”.
O de nuevo, escribiendo el 4 de julio de 1897 desde Almora, subrayó el vínculo entre este nuevo ideal espiritual y el antecedente proporcionado por la compasión activa del budismo temprano: “Ahora estoy muy ocupado con la hambruna … El” trabajo de alimentación “está absorbiendo todo mi energía y medios. Aunque todavía podemos trabajar en una escala muy pequeña, el efecto es maravilloso. Por primera vez desde los días de Buda, los niños brahmanes se encuentran amamantando al lado de la cama de los Parías afectados por el cólera.
Por lo tanto, hay un hilo importante que atraviesa la vida de Swamiyi que conduce directamente a Buda. Entre muchos ejemplos sorprendentes de esto, es bueno recordar que el 7 de agosto de 1895, el día antes de abandonar el Thousand Island Park, fue con dos discípulos a caminar por el bosque y, según Mary C Funke, uno de esos dos discípulos, sentados debajo de un árbol de ramas bajas. ‘De repente dijo: “Ahora meditaremos. Seremos como Buda bajo el árbol Bo ”. Pareció volverse bronce, así que todavía estaba. Entonces se produjo una tormenta eléctrica, y se derramó. Nunca lo notó. Swami Nikhilananda afirma que “se informó que un día, en Thousand Island Park, experimentó nirvikalpa samadhi”. Es posible que esto haya sucedido en este mismo lugar, donde hoy los devotos pueden visitar la roca en la que él y sus discípulos se sentaron y meditaron, e incluso pueden ver lo que queda del ‘árbol Bo’.
Se podría decir mucho más sobre la admiración de Swamiyi por el desinterés absoluto de Buda y su corazón infinitamente compasivo, no solo en lo que respecta a la miseria espiritual de las personas sino también a su miseria física. Mucho más se podría decir sobre su elogio del análisis claro de Buda de la condición humana, libre de todo sentimentalismo y superstición, y sobre su atención a la gran contribución de Buda a la herencia espiritual de la India. Y recientemente Swami Ranganathananda ha llamado audazmente la atención a los males que han provocado en la India “el destierro del espíritu de Buda, del corazón de Buda, del pensamiento y la práctica de nuestro país”, otro tema que vale la pena desarrollar.
Pero me gustaría terminar este ensayo con una breve discusión de otro tema relacionado con la vida de Swamiji y su relación única con Buda. Cerca del final de su vida, Swamiji se hizo cargo de una pequeña colección de animales. Es conmovedor imaginarlo en Belur Math, como lo describió Swami Nikhilananda, felizmente rodeado de sus mascotas: el perro Bagha, la cabra Hansi, un antílope, una cigüeña, varias vacas, ovejas, patos y gansos, y un niño llamado Matru que estaba adornado con un collar de campanillas, y con quien el Swami corría y jugaba como un niño. Los animales lo adoraban, Matru, el niño pequeño, que había sido, por lo que pretendió, una relación suya en una existencia anterior, dormía en su habitación. Cuando murió, se afligió como un niño y le dijo a un discípulo: ‘¡Qué extraño! Al que amo muere temprano ‘.
Ahora, lo que es digno de mención en algunas de las muchas referencias de Swamiyi a Buda es su alegría al señalar la compasión de Buda por los animales, una compasión extrema que en un caso lo llevó a ofrecerse a sí mismo como un sacrificio sustituto para salvar la vida de un sacrificio. cabra, o, como en el caso de la historia de Jataka a la que Narendra aludió en su conversación con Sri Ramakrishna, ofrecer su propia carne a un halcón para salvar un pájaro. Swamiji se refiere más de una vez a estas historias; realmente parecen haber capturado su imaginación. Para la mayoría de las personas modernas, tales historias pueden parecer de poca importancia para la comprensión de Buda y sus enseñanzas.
Sin embargo, eran claramente importantes para Swamiji. Su amor por sus animales ofrece una visión inesperada de las profundidades de su corazón. Nada es trivial en la vida de una gran alma. La imagen que tenemos de Swamiji rodeado de sus mascotas al final de su vida, por encantadora que sea, también puede tomarse como potencialmente significativa de dos maneras diferentes. En primer lugar, porque muestra a Swamiji practicando espontáneamente una forma de compasión particularmente budista; Al igual que el propio Buda, como Swamiji había señalado en más de una ocasión, ha extendido su amor de manera clara y abierta a los animales, no solo a los seres humanos. En segundo lugar, al hacerlo, Swamiji puede verse como llevando su propia vida espiritual a un estado de culminación. Después de haberse “enamorado del hombre”, como había dicho de sí mismo antes, en esta etapa final de su vida, ahora se le pide que se interese también por los animales. Esto demuestra una vez más cómo Swamiji nunca deja de proporcionarnos a todos una nueva visión e inspiración.