¿En qué se equivocan los budistas occidentales?

Answer 1

Umm … ¿todo?

Donde incluso comenzar. Vamos con el grande:

El budismo no es una religión, es una filosofía

Esta es probablemente la mejor broma que he escuchado. Por razones que aún no puedo entender sin más investigación, los budistas occidentales creen casi por unanimidad que no hay Dios en el budismo, y que la religión es una búsqueda personal de autorrealización e iluminación que solo depende de su propio viaje y camino.

Por esta razón, muchos budistas occidentales son ateos y en realidad creen que su ateísmo y rechazo de dioses y deidades es compatible con su espacio seguro en el budismo.

La verdad es que el budismo occidental es una especie de Kool Aid diluido que se parece más a la ética secular que al budismo real. No es nada como el budismo real. El verdadero budismo no pasa la prueba atea en todos los sentidos.

El verdadero budismo nació de la tradición hindú e incorporó muchas de sus ideas. Siddhartha Gautama era hindú, quien sin duda creía en Vishnu, Kali, Krishna, etc. y enseñaba con la misma visión del mundo de los hinduistas, por lo que tiene el mismo concepto de la Rueda de la Vida y el Samsara, y por qué el principio central de sus enseñanzas es escapar de Samsara. Por lo tanto, el budismo temprano cree en dioses y seres sobrenaturales: creen en dioses (Devas), demonios (Asuras) y fantasmas, junto con los santos trascendentales conocidos como Bodhisattvas. Los budistas adoran en los templos, hacen estatuas de Buda y las consagran en lujosos templos al igual que los cristianos.

Rezan a sus Budas como los cristianos rezarían a Dios y a sus santos, ¡e incluso tienen un rosario!

En general, todo esto es la creencia en un mayor orden celestial conocido como la Rueda de la Vida, que regula el Kharma y gobierna la vida de los humanos, dioses y demonios, y la única forma de liberarse es convertirse en un Buda y trascender esto nunca. ciclo final de dolor y sufrimiento. Suena muy parecido a la salvación prometida por cualquier otra religión, ¿verdad?

¿Cómo es algo de esto, incluso remotamente ateo, y no una religión en toda regla? Esta no es tu mamá de fútbol en un leotardo meditando en su estera de yoga. Esta es una verdadera religión con dioses, santos, demonios y reglas de adoración y para ganar vida eterna.

El Dalai Lama es la cabeza del budismo.

Por alguna razón, los budistas occidentales (y muchos occidentales) piensan que el Dalai Lama es en realidad el líder de los budistas de todo el mundo. Este es un punto de vista ridículo. El Dalai Lama no es más que el líder del gobierno tibetano en el exilio, apenas es budista y sigue presionando la ética secular sobre el budismo real a lo largo de su reinado y sus discursos políticos.

Es un político y no un sacerdote, un papa o cualquier tipo de líder espiritual. Y es muy bueno en su trabajo: después de todo, ha engañado a millones de estadounidenses para que piensen que es el epítome de la paz, la amabilidad y la espiritualidad.

Es un títere de la CIA. Cuando los tibetanos intentaron derrocar la ocupación china en los años 50, fracasaron y el Dalai Lama y su séquito huyeron a la India, donde establecieron su exilio gubernamental con la ayuda de la CIA. Es un hecho bien documentado que la CIA paga al gobierno tibetano, y la prueba está en el pudín: el Dalai Lama empuja constantemente el pensamiento liberal de izquierda, el feminismo y otra propaganda izquierdista a lo largo de sus apariciones públicas y libros.

¿Y adivina qué? Esto no tiene nada que ver con el budismo. El Dalai Lama es una máquina de propaganda andante, un político nato, y es increíble en su trabajo.

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En resumen … los budistas occidentales no tienen ni idea. No se les enseña nada más que una versión diluida del budismo, traída durante la década de 1900 y convertida en la extraña filosofía de la meditación, el significado y la conciencia de que es hoy. Soy asiático, no soy budista, pero probablemente sé más sobre el budismo que el budista occidental promedio que afirma que el budismo cambió su vida y lo salvó.

¿Pero sabes que? Esta bien. Pueden hacer lo suyo y encontrar la paz y el significado en lo que creen, incluso si es totalmente diferente de lo que es el verdadero negocio.

Los cristianos no son mejores. Los protestantes y los católicos han estado en muchas guerras sangrientas debido a sus diferencias, y eso es mucho peor que los cismas de la mala interpretación en el budismo. Y lo mismo vale para los musulmanes. El budismo al menos es 100% menos sangriento en su historia en comparación con algunas otras religiones por ahí. No digo que nunca haya habido violencia (todavía había mucha), pero no está cerca de la escala de decir cristianismo o islam.

Answer 2

Lo único que me sorprende un poco en el budismo occidental es la insistencia de algunos círculos neo-ateos / materialistas marginales para presentar al Buda histórico como una especie de Dawkins prehistórico e ideas como la reencarnación, etc., como una invención posterior. Es extraño no porque sea la forma más extraña de budismo que existe (está muy, muy lejos de serlo), sino por la increíble inconsistencia interna entre secularismo, escepticismo, pensamiento crítico, etc. y una típica necesidad religiosa de dar peso a las opiniones de uno a través del (pseudo) argumento de la antigüedad y la autoridad, siendo muy selectivo en la selección e interpretación de los documentos disponibles y los hechos históricos, todos los rasgos más adecuados para un grupo religioso que los que pretenden ser diferentes y racionales.

Aparte de eso, hay algunos malentendidos culturales y sacar las cosas de contexto, sin embargo, con la disponibilidad actual de material de origen religioso y académico que tiende a ser el caso más con un público espiritual / alternativo general que los budistas involucrados que realmente ponen un poco de esfuerzo. y estudiarlo.

Sin embargo, hay un poco de simplificación excesiva reduccionista en la división este-oeste. Desde los reinos helenísticos del antiguo norte de la India hasta las inter-influencias del siglo XIX ( que estaban lejos de ser unidireccionales, como a menudo parece en las fuentes occidentales que tienden a estar más interesadas en cómo el budismo podría haber influido en un filósofo o artista europeo moderno que en el probablemente significativamente mayor influencia que el desarrollo occidental político, científico, filosófico, etc. tuvo en la redefinición de nuevas iniciativas budistas en Asia ), esa moneda tiene mucho más que solo dos lados.

En mi humilde opinión (y realmente solo en mi humilde opinión) lo bueno del intercambio cultural y religioso en la era del pensamiento crítico y la información fácilmente disponible es que podría ser más fácil para los nuevos budistas occidentales quitar la esencia filosófica / intuitiva del bagaje cultural ritualista.

Lo malo es que uno debe ser muy consciente ( juego de palabras por todos los medios previstos ) para no adjuntar su propio bagaje cultural creyendo que es la esencia y tomar con una pizca de sal cuando las organizaciones religiosas saltan sobre eso para difundir y aculturar ( aunque de nuevo podría verse como un bien intencional que significa “upayisation” también … nada es blanco y negro ).

En cuanto a los preceptos, etc., solo puedo ofrecer una opinión personal. Al comparar varios cañones, interpretaciones, sutta vs agama vs trabajo posterior, y tomar medios hábiles como si fuera solo eso ( no un eufemismo para el estilo de “10 mandamientos” reveló cosas religiosas ) es fácil ver la corriente subyacente general en el budismo, pero no es tan fácil para determinar muchas reglas duras o nuestras actitudes hacia ellas una vez que se transforma en formas y conceptos religiosos específicos. Ser hábil significa que existen y tienen un significado solo en un contexto y relacionado con un objetivo. Lo que significa que si matar, violar y saquear te acerca a ese objetivo que es más hábil que ser un santo. Creo que nuestro consenso sería que los que no son muy hábiles significan la mayoría de las veces, pero todo eso significa que, en última instancia, llegar a la meta es el punto, no el color de los zapatos que uno usa en el camino. La ética, las normas y los reglamentos son, por definición, en cierta medida, a menudo muy dependientes de la cultura. Incluso las reglas en los círculos monásticos no comenzaron en blanco durante el tiempo del Buda, sino que se desarrollaron durante un período y se ajustaron a los desafíos que se encontraban en ese momento. En mi humilde opinión, es más estúpido seguir ciegamente algo que estaba relacionado con lo que un monje indio antiguo o medieval podría haber hecho en un mundo muy alejado del nuestro que con las adaptaciones que hacemos hoy. Algo no se vuelve mejor o, en última instancia, cierto solo porque es viejo.

De nuevo, siempre está el otro lado: demasiado relativismo y podríamos comenzar (ab) a usar el dharma y ajustarlo como mejor nos parezca. Es decir, para adaptarse a una motivación y práctica cuestionables ( como sucedió en ocasiones ).

Middleway’nstuff

Además, en cada cultura o grupo tienes “maveriks anarcoidales”, “jugadores experimentales”, “intelectuales”, “equilibradores”, “cuidadores”, “ultratradicionalistas”, etc. En el mismo monasterio y generación podrías tener un ritual de apoyo y un maestro budista iconoclasta. Solo que en la escena religiosa general de una sociedad tradicionalmente budista, ese equilibrio podría ser muy diferente que en el oeste, donde los tradicionalistas podrían estar mejor atendidos por sus propias religiones tradicionales y las estructuras sociales que las acompañan, haciendo que los interesados ​​en el budismo se inclinen significativamente por las alternativas y más interesado en investigación y experimentación, tanto intelectual como meditativa. Aunque, de nuevo, nada es tan blanco y negro, podríamos estar buscando una estructura social alternativa a la corriente principal, pero aún así nos apegamos a nuestros pequeños microcosmos seudo-familiares cerrados de grupos religiosos alternativos y nos lavamos el cerebro tan ciegamente como cualquier adherente religioso tradicional. En realidad, a menudo incluso más considerando una inversión más alta (personal, social, de imagen, etc.).

Answer 3

La mayoría de los budistas occidentales dependen casi exclusivamente de las traducciones de textos originales. Las traducciones nunca pueden ser 100% precisas, la mayoría de las traducciones son, en el mejor de los casos, 50% precisas. Hay una mayor probabilidad de entender mal un texto fuente al leer una traducción, que de entenderlo.

Imagínese si los chinos leen sobre Francia completamente de textos chinos y nunca hayan estado en Francia o hayan hablado francés y no entiendan su cultura. ¿Es probable que comprendan bien un texto francés de 1000 años?

Answer 4

Mucho.

Básicamente, tiene que ver con el hecho de que el budismo se considera algo especial, algo que es bueno para la gente, algo elitista, incluso. Da mucho espacio de juego para el ego. Por lo tanto, el “ego espiritual” evoluciona y “adquiere” las enseñanzas maravillosas, en lugar de tener las enseñanzas utilizadas para aplastar el ego. Las formas y las implicaciones de eso son muchas.

En los países budistas tradicionales no existe tal problema, porque ser budista no es especial. Ves monjes caminando por las calles por docenas, todos los días …

Por supuesto, hay innumerables practicantes sinceros en el oeste, sin embargo, como hay practicantes poco sinceros en el este.

Answer 5

David Chapman escribió extensamente sobre este tema en su blog Significado. Aquí hay algunos puntos de entrada sobre lo que él llama “Budismo consensuado”, la colección de conceptos erróneos que muchos budistas occidentales tienen sobre el budismo:

• La fabricación del modernismo budista
• Budismo “agradable”
• El desmoronamiento del consenso budista: descripción general
• El desmoronamiento del consenso budista: resumen
• ¿Por qué los occidentales rebautizaron la ética secular como “budista” y prohibieron el tantra?

Answer 6

No sé mucho sobre las diferencias en la filosofía budista en varios países. Como se me pide que responda (Gracias Cole Wolf), voy a proporcionar una visión secundaria de otros budistas sobre este tema que leí hace unos días. Estaba en el libro “La verdad del renacimiento Y POR QUÉ ES IMPORTANTE PARA LA PRÁCTICA BUDISTA” de Thanissaro Bhikkhu. El siguiente extracto de este libro aborda este problema:

Sin embargo, a medida que estas religiones budistas llegaron a Occidente, se encontraron con una barrera de la cultura occidental moderna: de todas las enseñanzas de Buda, el renacimiento ha sido uno de los más difíciles de aceptar para los occidentales modernos. Parte de esta resistencia proviene del hecho de que ninguna de las visiones dominantes del mundo de la cultura occidental, religiosa o materialista, contiene algo que corresponda a la idea del renacimiento repetido.

Preferirían un budismo que no exija demandas de fe, centrando su atención únicamente en los beneficios que puede aportar en esta vida. Entonces, para muchos occidentales que se han beneficiado de las percepciones psicológicas y las herramientas de meditación del Buda, surge la pregunta: ¿podemos despojarnos de las enseñanzas del Buda de cualquier mención de renacimiento y aun así obtener todos los beneficios de lo que tenía que enseñar? En otras palabras, ¿podemos abandonar la cosmovisión del Buda mientras mantenemos su psicología y aún nos damos cuenta de todo lo que tiene para ofrecer?

A sus ojos, el renacimiento era simplemente una presuposición cultural del tiempo del Buda y, debido a que ya no encaja con nuestras presuposiciones culturales y creencias científicas, ha llegado el momento de descartarlo para ayudar a la tradición budista a avanzar. Para apoyar su argumento, estos maestros citan los trabajos de eruditos históricos que afirman que todos en la India en la época del Buda creían en la idea del renacimiento y en los supuestos metafísicos sobre el karma y la identidad personal en los que se basa la idea: que hay algo dentro cada uno de nosotros que sobrevive a la muerte del cuerpo y que nuestras acciones dan forma donde ese “algo” renacerá. Por lo tanto, argumentan, el Buda, al enseñar karma y renacimiento, simplemente iba junto con la multitud. Una versión más fuerte de este argumento sostiene que la enseñanza sobre el renacimiento no era meramente irrelevante para el mensaje esencial del Buda; En realidad era antitético. Al igual que todos los grandes pensadores tienen sus fallas, él, o quien sea, al compilar el Canon Pali, se metió la enseñanza sobre el renacimiento en su boca, no se dio cuenta de que las suposiciones de su cultura sobre el karma, el renacimiento y la identidad personal estaban en desacuerdo con su enseñanzas centrales sobre el no-yo y las cuatro nobles verdades. Ahora que ya no nos aferramos a esas suposiciones, y las hemos reemplazado con nociones científicas más confiables de la acción humana y la metafísica de la identidad personal, estamos en una mejor posición para abandonar la idea del renacimiento y remodelar la tradición budista para que se enfoca más claramente en la visión central del Buda y el propósito principal de su enseñanza: el fin del sufrimiento en el aquí y ahora.

La ironía de este argumento es que, cuando lo comparamos con la evidencia histórica real, encontramos que tiene todo al revés. Los hechos reales son estos:

1) La idea del renacimiento estuvo lejos de ser universalmente aceptada en la India durante la época del Buda. Algunas escuelas de pensamiento lo rechazaron activamente; otros lo afirmaron. Y los pensadores de ambos lados ofrecieron ideas metafísicas muy diferentes sobre la identidad personal en apoyo de sus posiciones. En otras palabras, incluso aquellos que acordaron que el renacimiento sucedió o no, no estuvieron de acuerdo con lo que renació o no. Al mismo tiempo, aquellos que sí estuvieron de acuerdo en enseñar el renacimiento no estuvieron de acuerdo con el papel desempeñado por el karma, o acción, en el proceso del renacimiento. Algunos sostuvieron que la acción influyó en el curso de la vida después de la muerte; otros, que no jugó ningún papel en absoluto.

2) Así, el Buda, al enseñar el renacimiento y su relación con el karma, en realidad estaba abordando uno de los temas candentes de la época. Como no siempre abordó temas controvertidos, debe haber visto que el tema pasaba el criterio que estableció para los temas que abordaría: que sería propicio para poner fin al sufrimiento. Y, de hecho, hizo del renacimiento una parte integral de su explicación de la visión correcta mundana: el nivel de visión correcta que proporciona una comprensión de los poderes y las consecuencias de la acción humana que permite la posibilidad de que la acción humana pueda poner fin al sufrimiento. .

3) También hizo que el renacimiento sea una parte integral de su explicación de las cuatro nobles verdades y la comprensión de la causalidad (co-surgimiento dependiente) en la que se basan esas verdades. Debido a que el co-surgimiento dependiente contiene muchos bucles de retroalimentación, en los cuales un factor reproduce los factores que lo alimentan, es un proceso autosustentable con el potencial de mantenerse indefinidamente. Es por eso que el nacimiento tiene el potencial de seguir repitiéndose como renacimiento hasta que se haga algo activamente para cortar los circuitos de retroalimentación que mantienen el proceso en marcha. Al mismo tiempo, debido a que el co-surgimiento dependiente opera en muchas escalas, desde el nivel micro de eventos en la mente, hasta el nivel macro de vidas a lo largo del tiempo en el cosmos, muestra cómo los micro eventos pueden conducir al renacimiento en la escala macro. y, por el contrario, cómo la práctica de entrenar la mente puede poner fin a todas las formas de sufrimiento, incluido el renacimiento, en todos los niveles.

Lo que esto significa en la práctica es que no importa cuánto observe los eventos de co-surgimiento dependiente en el momento presente, si no aprecia su potencial para sostenerse mutuamente indefinidamente, no los comprende completamente. Y si no los comprende completamente, no puede obtener una liberación completa de ellos.

4) Al discutir el renacimiento, el Buda difirió de las otras escuelas de la época en que no basó su posición en una visión metafísica de la identidad personal, es decir, en definir qué es lo que renace. Al colocar el renacimiento en el contexto del co-surgimiento dependiente, lo estaba presentando en un contexto fenomenológico, es decir, uno que se centró en los fenómenos ya que pueden ser experimentados directamente y que se negó a adoptar una postura sobre si existe una realidad de “cosas “Subyacente a ellos. Su propósito al tomar este tipo de posición fue pragmático y estratégico: al enfocarse en los eventos y procesos como se experimentan directamente, puede redirigirlos, a través del poder de la atención y la intención, lejos del sufrimiento que normalmente causan y hacia un inmortal felicidad. De esta manera, el enfoque del Buda, en lugar de ser metafísico, tiene similitudes con las escuelas modernas de filosofía (fenomenología y pragmatismo) que evitan involucrarse en suposiciones metafísicas sobre una realidad detrás de la experiencia directa.

5) El hecho de que el Buda sugirió que sus contemporáneos abandonaran sus suposiciones metafísicas sobre la identidad personal si querían practicar el camino sugiere que haría la misma sugerencia a las personas en el mundo moderno. Para aprovechar al máximo sus enseñanzas, es necesario reconocer que tenemos supuestos metafísicos sobre la identidad personal y el mundo; y que, a menos que los dejemos de lado, esos supuestos nos impedirán mirar con suficiente profundidad la experiencia inmediata en los términos descritos en el surgimiento dependiente.

Descartar estas enseñanzas no ayudará al budismo a avanzar. Evitará que las enseñanzas cumplan su propósito. Aunque es posible obtener algún beneficio de las enseñanzas del Buda sin aceptar lo que dijo sobre el renacimiento, si queremos aprovechar al máximo sus enseñanzas, nos debemos a nosotros mismos dar a sus declaraciones sobre el renacimiento una audiencia justa. Debido a que el renacimiento es una hipótesis de trabajo tan importante para seguir el camino hasta el final del sufrimiento, y debido a que la información errónea sobre estos puntos está tan extendida, es necesario discutir las enseñanzas reales del Buda y su contexto, con algún detalle. Además, debido a que los pensadores budistas en los siglos posteriores al fallecimiento del Buda a menudo abandonaron la posición del Buda en el punto número cuatro (se dejaron arrastrar a discusiones metafísicas sobre lo que nace o no), debemos centrarnos en los primeros discursos de Pali. para obtener una imagen precisa de la posición del Buda sobre estos temas.

Answer 7

Me pregunto por qué haces esa pregunta mientras señalas todas las enseñanzas básicas del Buda.

Los preceptos, el camino de 8 veces y los cuatro hechos nobles son la base y los pilares de la casa budista. Si tal casa falla solo en uno de los pilares, ¿se mantendría en pie?

Si uno ignora solo uno de los anteriores, ¿podría construir alguna casa?