Usted preguntó: “¿Qué significa cuando Buda dice” No puede haber compañía con un tonto “?”
Creo que esto se relaciona con el versículo 61 en el Capítulo 5 del Dhammapada: “61. Si un buscador no encuentra un compañero que sea mejor o igual, déjelo seguir decididamente un curso solitario; no hay comunión con el tonto”.
Hay versos similares en el versículo 329 sobre ser un elefante solitario (que representa la sabiduría) y en el versículo 330 sobre cómo vivir mejor y no hacer el mal.
Es imposible explicar lo que el Buda dijo estrictamente dentro del marco de una oración particular o de él sin tener en cuenta el contexto más amplio y el alcance de sus enseñanzas de que tenemos que ser (a) conscientes de las consecuencias kármicas de los propios pensamientos y acciones. y (b) sabio en el sentido de ver o escuchar más allá de lo aparente y convencional como en el sermón de los Kalammas para investigar la verdad por sí mismos.
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En la búsqueda de la sabiduría, debemos buscar la guía de aquellos iguales o mejores que nosotros, tal como lo hizo el Buda, pasando progresivamente de un filósofo / maestro Vedanta al siguiente, pero con el claro entendimiento de que no aprendemos como un loro, sino para mejorar y elevarnos real y fácticamente, ya que cualquier verdad tiene que ser una verdad personal para ser una verdad experiencial significativa. Al igual que en el Zen, decimos que alguien puede enseñarte a mear o cagar, ¡pero debes experimentar la meada y la mierda para saber si la enseñanza es verdadera!
Entonces, el ‘tonto’ es alguien que piensa que él o ella conoce la verdad última y que otro debería aceptar su verdad en lugar de aprender, encontrar y establecer la verdad personalmente. En ese sentido, también eres un ‘tonto’ si tomas y aceptas la verdad de alguien (el tonto proverbial) como propia sin tu propia investigación y verificación personal. En ese sentido, el Buda está diciendo que la sabiduría o la iluminación no pueden adquirirse como un “tonto” de un seguidor ciego; refiérase a su parábola sobre los seis hombres ciegos que examinan a un elefante. Solo el elefante es “sabio” en la parábola porque conoce su propia verdad personal y no la verdad de ninguno de los seis ciegos. ¡A eso se refería el Buda cuando dijo que para conquistar el mundo primero debes conquistarte a ti mismo!
En un sentido más amplio, el Buda estaba intentando (amonestando o criticando los rituales y sacramentos hindúes) en la religión hindú en la que se crió, donde los devotos tenían que estar totalmente supeditados a las verdades predicadas por ellos, y en el llamado y la llamada. de, los brahmanes, porque solo ellos tenían el monopolio de la Verdad. Para el Buda, la devoción ciega total y la sumisión por miedo o sin cuestionar e investigar los méritos era equivalente a la ignorancia y el engaño. Un “tonto” en este sentido más amplio en la epistemología budista es cualquiera que sea “ignorante” o “engañado”. La sabiduría era la única forma de vencer el engaño y la ignorancia.
Esto nos lleva de vuelta al primer sermón del Buda: las Cuatro Nobles Verdades. Y en él, el Buda dijo que la causa del sufrimiento o la insatisfacción con la vida mundana era: “ignorancia e ilusión”.
Tu suerte en la vida es tuya, tu sufrimiento es tuyo; y, por lo tanto, cualquier liberación o liberación de su sufrimiento es suya hasta “sabia”. Por lo tanto, no seas un “tonto” al pensar que otro, ya sea un dios u otra cosa, puede liberarte. Tienes que liberarte. ¡Tu nirvana no es de otra persona!
Entonces, cuando practicas bhakti, meditación y oblaciones o cultivas la bondad amorosa, tiene que hacerse personalmente, no puedes delegar el deber y la responsabilidad a otro, y es por eso que en un viaje espiritual, incluso cuando viajas con la comunidad de un sangha, en realidad viajas solo. Al igual que en el golf, juegas con otros, ¡pero en esencia juegas un juego de golf contra ti mismo!
Entramos en esta existencia mundial solo, dejaremos sola esta existencia mundial. Venimos a este mundo con nuestro propio residuo kármico, dejaremos que este mundo renazca nuevamente en el residuo kármico que tenemos a nuestra muerte.
Nadie va a ninguna parte
Vincent Cheok