¿Alguien ha buscado su verdadero ser solo para descubrir que no hay nadie allí?

Tienes recuerdos, personalidad y carácter que comprenden un conjunto de ideas en constante cambio [¿en evolución?] Sobre ti mismo como individuo. Es un conjunto que se agrega a todos los días de su vida. Te hace único. Nadie más tiene exactamente el mismo conjunto.

Lo que los antiguos filósofos describieron como tu verdadero yo se revela una vez que dejas a un lado tu juego personal, junto con cualquier otra idea o pensamiento que tengas. Es una conciencia impredecible. – conciencia libre de la carga de “pensar”. En criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central que es la felicidad. Todas las ideas que tenemos [todo el pensamiento que hacemos] comprenden la herramienta que utilizamos para resolver los problemas a los que la vida nos enfrenta habitualmente. Una vez que se resuelven esos problemas, la herramienta ha hecho su trabajo y lo ideal sería dejarla de lado.

Desafortunadamente en los humanos modernos rara vez lo es.

Meditamos para solucionar ese problema, para volver a familiarizarnos con lo que se ha descrito como nuestro verdadero yo. En realidad, es solo tranquilidad.

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “21st Century Zen” en mi sitio web: Introducción

Varios filósofos famosos han pasado cinco o diez minutos buscándose a sí mismos, pero solo notaron su flujo de pensamientos, sensaciones y percepciones. Luego han concluido que no hay yo, solo una corriente de pensamientos, sensaciones y percepciones. Si tan solo hubieran pasado un poco más de tiempo …

Al menos Descartes tuvo la persistencia de llegar a la conclusión de que si bien cada pensamiento, sensación y percepción podría ser (posiblemente) una ilusión, no podía negar que “él” estaba allí, sin embargo, pensando.

Descartes lo hizo bien, pero no llegó a desidentificarse de su propio proceso de pensamiento. Simplemente asumió que el proceso de pensamiento en sí mismo era el resultado final.

Una forma probada y comprobada de encontrar el verdadero ser es la auto-indagación, especialmente al contemplar la pregunta “¿quién soy yo?” La contemplación o la auto-indagación no es lo mismo que pensar en el tema y llegar a una conclusión, como Descartes y otros filósofos No es un ejercicio intelectual. La contemplación es una forma de meditación: enfocarse en algún aspecto de la experiencia actual (preguntando sinceramente “¿quién soy yo?”) Y estar abierto a darse cuenta de la verdad más profunda de eso.

Este es el camino directo a la autorrealización enseñado durante al menos mil años por sabios iluminados, incluido Ramana Maharshi en el siglo XX, entre otros. Lenta pero seguramente conduce a la conciencia a desidentificarse de la corriente de pensamientos y otros contenidos mentales.

Para la persona ocupada promedio, esto tiende a ser un proceso lento que no encaja fácilmente con la vida cotidiana. Por lo tanto, la autorrealización puede llevar años. Sin embargo, hay formas de acelerar el proceso. Una es ir a un retiro intensivo dedicado, como un sesshin Zen de 1 semana. En este caso, se sabe que la autorrealización se produce en solo unos pocos retiros.

Aún más rápido es el proceso conocido como Intensivo de la Ilustración, que salió de California a fines de la década de 1960. Esto combina la autoinvestigación en un formato de retiro de estilo zen con comunicación estilo terapia. El elemento de comunicación ayuda a despejar la mente de la identificación con los pensamientos basados ​​en el ego, así como a dejar ir las distracciones. El retiro típico de EI dura solo tres días, dentro de los cuales es común que entre un cuarto y un tercio de los participantes experimenten directamente un momento de autorrealización.

Si bien ciertas doctrinas enseñan que no hay uno para darse cuenta, la experiencia de miles de personas que utilizan el método EI sugiere lo contrario. No es que no exista un ser, sino que el ser en esencia no puede separarse de nada más en esencia.

Puedo responder por esto yo mismo. Habiendo dudado durante mucho tiempo de mi propia existencia, mi primera autorrealización reveló que “yo” existe fundamentalmente, no como un individuo que flota libremente sino como una presencia pura, y un componente integral de todo el ser, la fuente de conciencia dentro de la cual los pensamientos, etc. Viene y va.

La experiencia directa de la verdadera naturaleza de uno es a la vez universal (consistente con la noción budista de ‘naturaleza de Buda’) pero también individual (consistente con la noción hindú de ‘Atman’): cada ser es una instancia específica de conciencia universal que se convierte y se da cuenta de sí mismo.

“La divinidad nunca es un objeto de su propio conocimiento. Siempre es un misterio sin fin para sí mismo. Y este “no sé”, pronunciado en el interior infinito del espíritu, es lo mismo que amo, lo dejo ir, no trato de forzar o controlar; Es lo mismo que la humildad. Si sabes que realmente no entiendes, entonces entiendes. Y el principio es que cada vez que dejas de aferrarte a ti mismo, la energía que desperdicias defendiéndote está disponible y eres uno con el principio divino. Cuando intentas actuar como si fueras dios, pierdes la energía divina. Entonces, el principio es que cuanto más lo regalas, más vuelve “.

¡Si!

Esta deconstrucción y destrucción es uno de los principales efectos secundarios de las prácticas espirituales auténticas.

Esto es algo que pocos te dirán.

Todo son mariposas, amaneceres lejanos y contemplaciones pacíficas, ¿verdad?

¿Cómo descubriría que no hay nadie allí?

¿Cómo puede ‘ nadiedescubrir que no haynadie ‘?

¿Cómo afecta dukkha a ese ‘nadie’? ¿Cómo es que ‘nadie’ está tratando de convertirse en ‘alguien’ (Buda) al lograr algo (nirvāṇa)?

¿Cómo sabes que entiendes el budismo cuando tú (el que dice que él / ella lo sabe) también dice que no hay conocedor?

¿Estás haciendo todo lo posible para engañarte a ti mismo y has logrado saber que no puedes saber?

He buscado mi verdadera identidad y he descubierto que de hecho no hay nadie allí. He aprendido a darme cuenta de que mi verdadera identidad se encuentra dentro de mí mismo, no fuera de mí. Mi verdadera identidad es como una persona invisible dentro de mi alma. No puedo verlo ni puedo sentirlo. Solo puedo creer que está ahí.

Podemos elegir lo que queremos hacernos a nosotros mismos. Tenemos las herramientas, las pinzas, el martillo, el bisturí, el pegamento, etc. para crearnos en una verdadera obra maestra, el rompecabezas recién creado que nos hace de nuestra verdadera identidad. Nuestra verdadera identidad proviene de nuestro entorno, nuestra familia, amigos y sociedad. Todo esto es como una carcasa de molde que te moldea en una determinada forma hasta que decides que solo quieres mantener una parte de ella y las otras en otra. Somos como arcilla húmeda. Podemos moldearnos en individuos únicos, dependiendo de cómo vivamos nuestra vida.

Una vez que se ha formado nuestra verdadera identidad, la ponemos dentro de nuestra alma y nos vemos convertirnos en lo que realmente somos. La verdadera identidad dentro de nosotros se convierte en el corazón de nuestra personalidad. El corazón de quienes somos.

No todos los buscadores se buscan de la misma manera porque no tienen la misma razón. Pero aquellos que buscaron dentro encontraron el estado vacío de sí mismos. El Buda es quien comenzó a descubrir este estado nuevamente. Lo digo así porque antes había muchos Budas, aunque los Budas son raros.

Aquí un ejemplo (video sobre vistas erróneas enseñadas por un arahat). Sí, ese monje era un arahat. Pero no en tu idioma. Eso es una pérdida para ti. Las personas que no hablan los idiomas de los nativos de los países budistas solo pueden obtener enseñanza indirecta. Pero mejor que nada.