Si el budismo se trata de aceptar el “ser”, ya que incluye un equilibrio entre el bien y el mal, ¿por qué conduce a la compasión?

Answer 1

La compasión no está polarizada. En el budismo, la compasión es la expresión de metta o maitri, amor espiritual (en pali y sánscrito, respectivamente) en relación con el sufrimiento. El amor espiritual es el ideal del amor materno extendido a todos los aspectos de todos los seres. La expresión de metta es: que seas feliz, seguro y libre. Karuna, la variación de metta que se aplica cuando alguien está sufriendo: puede estar a salvo de daños; Que estés libre de sufrimiento.

En relación con algunas otras declaraciones en su pregunta:

• Según Buda, el budismo se trata de la eliminación del sufrimiento, y nada más. Parte del proceso de eliminar el sufrimiento es reconocer que el sufrimiento existe, y también que existe la alegría. Es decir, aceptamos la presencia de lo que está presente. Sin embargo, no tratamos la noción de “ser” en absoluto. El Buda desalentó todo pensamiento sobre el ser y el no ser.
• El bien y el mal no son conceptos centrales en el budismo. Buda comienza con el sufrimiento, la cualidad tangible y obvia que todos podemos reconocer: hambre, enfermedad y lesiones físicas; pérdida emocional ideas que generan miedo. Lo opuesto al sufrimiento incluye cualidades como la vitalidad, la alegría y la paz, y las cultivamos. Se puede hablar del mal como el deseo equivocado, que surge del sufrimiento y la confusión, de crear más sufrimiento para uno mismo o para otra persona. Pero la noción no es central, y no creamos ideas polarizadas. Simplemente nos relacionamos con cada fenómeno desde un lugar de intención amorosa con sabiduría. Y la sabiduría es simplemente el conocimiento que hace que el amor funcione y la acción que encarna el amor, haciéndolo efectivo.

Todos los fenómenos cambian. Las cuatro actividades en las que participa un budista son: la prevención del sufrimiento, la eliminación del sufrimiento, el crecimiento de semillas de alegría y paz, y el mantenimiento de la alegría y la paz. Por lo tanto, cambiamos el equilibrio de la vida para que haya mucha más paz y mucho menos sufrimiento.

Vivimos como una vida de loto, enraizada en la humedad y la oscuridad, transformando el barro en belleza. En la imagen, la palabra que ves en sánscrito es Shantih, la paz que incluye y abarca a todos.

Answer 2

El bien y el mal no existen; solo hay ignorancia, lo que conduce al descontento (disgusto, disforia).

Las personas que están descontentas con las condiciones de su vida e ignoran la naturaleza del ser, actúan de manera que promueven un mayor descontento e ignorancia, tanto en sí mismos como en los demás. El término de ignorancia para esto es ‘malvado’.

Las personas que comprenden mejor la naturaleza del ser actúan de manera que promueven la serenidad y alivian la ignorancia. El término de ignorancia para esto es “bueno”.

La compasión es el efecto natural de ser consciente de la naturaleza del ser. Desde ese entendimiento, incluso las peores acciones humanas parecen ser los berrinches de los niños, que no entienden por qué están molestos y no saben qué hacer, excepto gritar y golpear las cosas.

Answer 3

Usted preguntó: si el budismo se trata de aceptar el “Ser” tal como es con su equilibrio del Bien y el Mal, ¿por qué conduce a la compasión? ¿No está polarizada la compasión?

No ha explicado dónde tiene esta comprensión del budismo, pero el concepto más cercano es el de Upekkha o Ecuanimidad. Uno de los cuatro estados mentales inconmensurables.

Una de las definiciones de ecuanimidad es tener un estado como un juez imparcial que esté mirando el caso de la corte pero no invirtiendo personalmente en él. Tendrían que mirar todos los puntos de vista y decidir con justicia. Este estado mental antes de emitir el juicio será similar al estado de ecuanimidad.

Este es un estado mental destinado a la meditación y si uno puede hacer que forme parte del proceso de pensamiento habitual, es muy útil.

Creo que esto es lo que quiere decir con un equilibrio de “bien” y “mal”.

Sin embargo, la ecuanimidad no conduce automáticamente a la compasión. Ecuanimidad si es el primer paso necesario para desarrollar la compasión. Uno de los métodos que se utiliza para desarrollar la compasión basado en esto se llama intercambiarse con los demás:

La respuesta de Navneet Nair a ¿Qué significa ecualizarse e intercambiarse con los demás en el budismo?

¿No está polarizada la compasión?

No. La compasión no se puede polarizar, ya que cualquier sentimiento de cercanía basado en la polarización sería apego.

Answer 4

¿Qué significa … equilibrio entre el bien y el mal? Sí, cualquier cosa que se dice que existe, se puede negar. Sin negaciones, la mente no puede funcionar. Mientras la mente se inserte a sí misma, analizando, no hay posibilidad de compasión. La mente siempre está dudando, calculando. Entonces, ¿qué pasa si la compasión está polarizada? ¿Qué dice la mente …? que no es un ser perfecto, porque la compasión está polarizada y, por lo tanto, no está equilibrada y la mente no se agita. Simplemente se entrega a su propia creación. Feliz de que tenga tantos problemas (fantásticos) para resolver.

Un pedazo de madera solo cuando se está quemando muestra compasión proporcionando calor a todos los que lo rodean. Podrías poner todos los conceptos como ser, equilibrio, bien, mal, compasión, polaridad en ese fuego.

Answer 5

El budismo consiste en ver tu situación con claridad, para que puedas entender tu relación con esa situación tal como es en ese mismo momento. Cuando ve claramente su situación y comprende su relación con ella, su función en ese momento es clara. No requiere pensar o aplicar una lista de verificación de reglas sobre “bien” y / o “mal”. La respuesta correcta surge de forma natural y espontánea, justo cuando su mano derecha se rasca el hombro izquierdo cuando le pica.

El bien y el mal son construcciones del cerebro humano. Esto no quiere decir que ciertos actos no sean dañinos y otros beneficiosos, pero en última instancia, nuestros conceptos de bien y mal son inútiles a menos que podamos ver cada momento de nuestras vidas de manera clara, íntima y correcta.

Podemos responder a cada situación con compasión solo cuando y si estamos viendo claramente.

Answer 6

En este mundo, hay dualidad. Hay feliz e infeliz, rico y pobre, vida y muerte. No puedes tener uno sin el otro. Intentar tener uno y no el otro es estrés, resistencia y crea conflicto. El conflicto surge porque no aceptas lo que es.

Cuando aceptas esta dualidad y permites que todo sea así, permites tanto la felicidad como la infelicidad, la vida y la muerte, etc., te das cuenta de que todo es un solo ser. Lo que eres, lo que todo está hecho está hecho de la misma conciencia. Es todo uno. Vida y muerte, felicidad e infelicidad, éxito y fracaso, todos están hechos de la misma conciencia.

Y la naturaleza de esta conciencia es la dicha, el amor y la paz. Es conciencia sin inconsciencia, dicha sin infelicidad, amor sin odio, paz sin guerra. Estos no tienen opuestos porque es la unidad esencial que lo compone todo.

Entonces, la naturaleza de la vida y la muerte, el éxito y el fracaso es la paz, el amor, la conciencia. Esta es la esencia de todo.

Cuando te das cuenta de esta esencia, entonces la compasión surge naturalmente, es naturalmente aquí. Porque sientes el amor esencial que es todo, ese eres tú. Pero para sentirlo, primero debes llegar a la plena aceptación de lo que hay en este momento. Cuando esto sucede, comienzas a sentir todo como un solo ser y la naturaleza de este ser es el amor.

Puedes leer muchos artículos sobre esto aquí Iluminación espiritual

Espero que esto ayude.

Answer 7

Herir no se siente bien. Cuando estamos abiertos a nuestras emociones y no somos vencidos por venenos como la ira, nos damos cuenta de que duele mucho. El budismo se trata fundamentalmente de ser abierto y tranquilo para ver qué es.

El fin de semana pasado estaba ayudando a alguien a recolectar madera para el invierno. Trabajamos todo el fin de semana cortando, dividiendo y apilando. En un momento estaba partiendo un tronco y dañé el divisor. No pude obtener piezas y la gente no hubiera aceptado el dinero, así que me siento mal por dañar sus cosas. Es un asunto trivial en el esquema mayor, pero molesta lo suficiente como para aparecer ahora. Del mismo modo, anoche cometí un error al desafiar la visión del mundo de alguien y fue demasiado lejos. Si solo miras, estas cosas simplemente duelen.

A veces pensamos que necesitamos historias sobre lo correcto y lo incorrecto, e historias sobre nosotros mismos para hacer lo correcto. Quizás lo hagamos. Pero las historias pueden causar confusión. ¿Cómo sé si realmente estoy haciendo algo por mí y no por los demás? Las historias también pueden ser traicioneras, convirtiéndose en narrativas sobre personas buenas y malas, actividades buenas y malas, que cubren el verdadero estado de cosas. Los niños preguntan si matar es malo, ¿por qué vamos a la guerra? Y no tenemos una respuesta real, solo otra historia.

La situación de guerra ilustra que la vida es complicada. ¿Le das un pescado a un hombre sabiendo que lo conseguirá o le enseñas a pescar y esperas que funcione? La primera solución se siente bien, pero uno se pone nervioso ya que los mares se quedan sin peces, puede que no sea una respuesta completa. Esto también se convierte en una cuestión de si creemos en nuestras historias o dejamos una oportunidad para tratar de buscar la mejor solución.

Answer 8

El budismo no “equilibra el bien y el mal” como las balanzas. Esta es una falsa equivalencia que vemos en los medios, donde en una escala tienes Evolución y en el otro Creacionismo, y la escala de medios dice que es “justo y equilibrado” al dar el mismo valor a ambos. Esto no es budismo. El Camino Medio no es la forma de equilibrar los pares de opuestos, o de encontrar un compromiso.

El Camino Medio es amor y / o compasión. El amor es ser la alegría del otro; La compasión es ser el dolor del otro. Pero echemos un vistazo a la compasión. Zen es la mente excitada que no descansa en ninguna forma, u Otro (algún objeto). Esta “mente excitada” es Prajna o compasión de sabiduría que es tanto el observador como lo observado como Uno.

Cuando mezclas el dolor del otro (alguien que acaba de perder a su esposa) contigo mismo, hay un elixir de tristeza y alegría; la pena o el dolor del otro y la alegría de ser liberado del dolor de la separación del otro. (Para crear una metáfora) Cuando mezclas la alegría de la ginebra y el vermut doloroso tienes el elixir de un martini. La ginebra y el vermut son uno en el martini. Están separados pero no se pueden separar. En otras palabras, cuando “bien” y “mal” se vuelven Uno, tienes Amor o Compasión … o Ser. Este Ser que es Uno y aún dos es la Naturaleza de Buda que es anterior al sentido de ustedes que está separado del otro.

Answer 9

La compasión es neutral. La compasión no es lástima, a pesar del uso de la palabra en el oeste. La compasión es el reconocimiento de la verdadera naturaleza infinita, separada y luminosa en todo. El bien y el mal son meros conceptos pero no se basan en la realidad trascendente.

Answer 10

La idea que has presentado es nueva para mí. Nunca he escuchado o leído antes en el budismo.

Lo bueno es tener una buena mentalidad sana: Kusala citta.

El mal tiene una mala mentalidad malsana: Akusala citta.

Título- 14 factores mentales insanos que influyen en la mente (Akusala Cetasikas)

Al no tener una mentalidad malsana, uno tiene una mentalidad sana.

Answer 11

“Ser” es un estado de equilibrio mental y emocional. Se corrige constantemente a través de ‘elecciones’. En ese mecanismo, la persona siempre toma la mejor decisión. Esa elección puede ser correcta o incorrecta y eso depende de la persona que observa. Sin embargo, la elección correcta puede no ser una buena elección y la elección incorrecta puede no ser una mala elección.

En esta ecuación, ‘Ser’ nos guía por la vida.

No estoy seguro de cómo la compasión entra en esto. La compasión también es una emoción y tiende a estar del lado de la elección Buena o Correcta. Casi nadie verá la compasión malvada como buena. La falsa compasión es buena. Recuerda al fariseo en la Biblia. Eso es falsa compasión y Jesús llamó la atención sobre esto. El budismo es tan profundo cuando establece la necesidad de “ser” como el punto focal de la existencia.

Para tomar mejores decisiones, necesitamos saber cómo entender estas opciones y qué impacto tendrá en los demás. Cuanto mayor sea el impacto hacia el bien, mejor será la elección realizada.

Esa es una lógica simple.

Todas las religiones tienen este equilibrio de poder entre el bien y el mal. ¿Quién hizo esta fórmula para probar ‘ser’?

¡Si fue Dios quien hizo el Bien, entonces también debe haber creado el Mal! O, como sospecho, el hombre ideó lo que es bueno y malo para ayudar a promover la religión a la que pertenecía. Si un Dios creó el Mal, entonces el Mal existe en ese Dios. Idea extraña pero cierta. Un Dios malvado atraerá seguidores malvados.

Oh Dios, si hay un Dios

Perdona mi alma, si hay un alma

Answer 12

Su premisa es incorrecta: el budismo no se trata de “aceptar el ser”, sea lo que sea que eso signifique. El dharma, las enseñanzas centrales del Buda, incluye las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero y las Tres Marcas de la Existencia. (Los artículos de Wikipedia sobre estos son muy buenos). Zen, un movimiento dentro del budismo, enseña que la realidad es esencialmente “no dual”, por lo tanto, la necesidad de ir más allá del “bien y el mal”. Zen también enseña compasión, pero no en el términos de jugar el juego del “bien y el mal”.

Editado para agregar:

Entonces, ¿por qué practicar la compasión? Suponiendo que esté familiarizado con el dharma, como se señaló anteriormente, una postura de compasión es importante para seguir el Camino del Buda. La compasión es una forma útil de vincular varios elementos del Camino Óctuple.

Muchos practicantes del Zen toman los votos del Bodhisattva, prometiendo no ingresar al nirvana hasta que todos los seres sean liberados. Habla sobre la compasión; Es como si los cristianos rezaran para no ir al cielo. Pero el tipo de trato es que tomar el camino del Bodhisattva significa o implica la propia liberación.

Por supuesto, esto puede parecer egoísta, pero si estás familiarizado con el dharma, entonces sabes que no hay un yo en el que estar interesado.

Answer 13

La compasión es vivir en el conocimiento de que cada uno de nosotros es único, y mutuamente dependientes.

Es una apertura, no una separación.