¿Cuál es la diferencia entre el budismo y otras religiones?

Si quieres o no considerar el budismo, y el zen en particular, como religión, depende de cómo definas y describas la religión. Dicho esto, y particularmente en contraste con las religiones abrahámicas,

  • El Buda explicó que su misión era enseñar sobre dukkha (más o menos insatisfacción, sufrimiento, la condición humana) y la liberación de dukka.
  • Dios y la creencia en Dios o dioses es irrelevante, y el dogma no es importante.
  • Esto no es un “yo”, y por lo tanto no es un “alma” para ser salvado.
  • Diversos adornos culturales y religiosos / mitológicos se han convertido en parte del budismo, como se practica, en muchas naciones diferentes, pero tampoco son importantes con respecto a la enseñanza central (llamada dharma).
  • Aunque los budistas tienden a ser personas “agradables”, como el Dalai Lama, no se debe a un trato acerca de ser “bueno” e ir al cielo, o ser “malo” e ir al infierno.
  • El budismo incluye, y quizás abraza la paradoja, especialmente en el zen. Entonces, ¿hay una vida después de la vida? Una respuesta típica es: en cierto sentido, continuamos, en cierto sentido, no. Pero tenga en cuenta que ese tipo de preguntas no son realmente útiles en la liberación de dukkha.

Una diferencia clave entre, por un lado, el budismo original enseñado por el Buda y también el zen, y, por otro lado, todas las demás religiones del mundo (hinduismo y las creencias abrahámicas del judaísmo, el cristianismo y el islam) es que el La dinámica central de la religión es la eliminación del sufrimiento a través de la actividad humana del Despertar, y no la relación humana con dioses o un Dios.

Junto con esto, el budismo desalienta todas las preguntas y respuestas metafísicas como: ¿Hay un Dios? ¿El mundo tuvo un principio o un fin? ¿Reencarnamos?

Más bien, nos sentamos y enfrentamos la vida tal como es ahora, eliminamos el sufrimiento y las fuentes de sufrimiento en nuestro cuerpo y mente en este momento, y vivimos una vida de amor y generosidad.

En resumen, las creencias e ideas sobre Dios o el mundo no importan. Lo que hacemos con nuestras vidas, eso importa mucho.

El budismo es una religión del tipo “ven a ver”.

Otras religiones son del tipo “ven y cree”.

La creencia de otras religiones es como una cosa central. Es importante.

Del mismo modo, conocer la verdad, ver la verdad, darse cuenta de la verdad es importante para el budismo.

La creencia es una especie de objetivo para otras religiones. Pero, para un budista, la mera “creencia” en lo que dijo Buda no es tan beneficiosa. La rendición no es el punto.

No estamos jugando al juego de adivinanzas. Creer esto o aquello no es suficiente para un budista. Ver lo real o darse cuenta de la Verdad es una parte crucial. Por lo tanto, el budismo no solo incluye la teoría sino también la práctica. La teoría apoya la práctica y la práctica apoya la teoría. Pero, la mayoría de los budistas simplemente siguen la parte moral y ética. Es como si tuvieras un arma pero no disparas, sino que la exhibes. Tienes un arma poderosa para matar la ira, la codicia, el odio, etc. y buscas la liberación, pero sobre todo haces lo mismo que otras personas de otras religiones.

Podrían decir que les gusta, les encanta, están de acuerdo con esto, elogian la teoría y la filosofía. Pero, ¿realmente lo usan? practicarlo?

¿Cuál es la diferencia entre el budismo y los dharmas védicos de la India y las religiones organizadas?

El budismo es una teoría y Buda nunca lo propagó y menos como religión. Él era seguidor de Sanatan Dharma, pero solo predicó una nueva visión a la gente para exhortarlos a no ir a guerras inútiles. Eso es. Su agenda no era lo que se considera una religión. La mayoría de los seguidores budistas que aceptaron en esos tiempos lo hicieron por convicción personal y, sin embargo, no era realmente una religión organizada en ningún aspecto. Los que lo siguieron lo hacen como un verdadero ejercicio de conducta personal y les funciona. Sin embargo, es una teoría millones de veces más simple e inteligente que las 3 religiones organizadas de Abrahmic que vincula al cliente con un acuerdo de letras pequeñas que generalmente es vinculante, y en un caso es una vez que no se puede obtener una especie de coerción. En adelante, el budismo como código de conducta para las personas, similar y más cercano al Sanatan Dharma, el zoroastrismo y los pensamientos védicos.

Los pensamientos védicos expuestos en varios Upanishads son 10 principios que son como reglas o verdades y la idea budista tiene cuatro de ellos como cuatro verdades que expresan la orientación básica del budismo: deseamos y nos aferramos a estados y cosas impermanentes, que es dukha, “incapaz de satisfactorio “y doloroso. Los términos utilizados en los textos budistas están en lenguaje Pali, que es un idioma Prakrit – [Prakrit son idiomas naturales que derivan del Sánscrito Clásico], un idioma popular de hace aproximadamente 2600 años en el noreste de India.

Esto nos mantiene atrapados en Sansara, el ciclo interminable de renacimientos repetidos, dukha [dolor incesante] y morir de nuevo. Pero hay una forma de liberación de este ciclo interminable al estado de nirvana, es decir, siguiendo el Camino Noble.

Sansara significa errante o “mundo humano”, con la connotación de cambio cíclico y tortuoso. ¡Se refiere a la teoría del renacimiento y la “ciclicidad de toda vida, materia, existencia”, una suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones indias!

El concepto de renacimientos y reinos en los que estos renacimientos pueden ocurrir, es literalmente el mismo en el budismo que en el pensamiento védico, en particular el budismo tibetano con su doctrina de la rueda de la existencia (Bhavacakra). [BhavChakra la rueda de la vida sensorial]. La liberación de este ciclo de existencia, el Nirvana, ha sido la base y la justificación histórica clave del budismo. El hinduismo y todas sus variaciones tienen el mismo objetivo.

La verdad de dukha es la idea básica de que la vida en este mundo mundano, con su aferramiento y ansia a estados y cosas impermanentes, es triste e insatisfactoria. Dukha puede traducirse como tal vez no como dolor sino “incapaz de satisfacer, la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados”; o sufrimiento perpetuo.

A los teóricos les gusta decir que no sufre, pero en última instancia es una naturaleza insatisfactoria de los estados temporales, incluidas las experiencias agradables pero temporales. Esperamos felicidad de estados que son impermanentes y, por lo tanto, no podemos alcanzar la felicidad real.

La diferencia clave entre el budismo y el hinduismo es la idea de espíritu o alma.

El renacimiento del alma se refiere a un proceso por el cual los seres pasan por una sucesión de vidas como una de las muchas formas posibles de vida sensible, cada una desde la concepción hasta la muerte. Según el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma, debido a su doctrina de anatta (sánscrito: anatman, no self) que rechaza los conceptos de un self permanente o un alma inmutable y eterna, como se llama en el hinduismo y el cristianismo . Obviamente, esto es simplemente una teoría que se propagó a partir de algunos de sus discursos, pero sin un alma sensible, toda la idea del renacimiento no tiene fundamento. Los escritores posteriores de textos budistas crearon deliberadamente conceptos como una “religión” diferente a las formas existentes de Dharma para mantenerla distinguida o única.

El verdadero Sanatana Dharma original es quizás el concepto vivo más antiguo de conectarse con el espíritu y considera al Alma como un ser sensible o más bien como una entidad viviente que nunca muere, perece o no puede ser asesinada, ya que puede ser una forma física. Alma, según los pensamientos védicos y postvédicos y, por supuesto, según todos los grandes Rshis y sabios del mundo humano antiguo, concluyó que el Atma es un fragmento de la energía más alta que trasciende las formas de vida, los reinos y puede renacer, reformarse, reencarnarse. y continuar en una dimensión o reino según la volición pero más guiado por su propia vida kármica del pasado.

La mayoría de las tradiciones budistas, afirman que vijnana [Vigyan sánscrito o conciencia en contexto de Pali) aunque evoluciona, existe como un continuo y eso es exactamente lo mismo que el pensamiento védico que confirma que la Conciencia Chaitnya] no solo es sensible, evoluciona y es un continuo sino que También puede liberarse del ciclo de renacimientos con la superación personal de la conducta.

En el budismo, el karma (sánscrito: “actos”) impulsa a Sansara, el ciclo interminable de sufrimiento y renacimiento de cada ser. Los hechos buenos y hábiles (Pali: “kusala” sánscrito Kushal) y los malos y no hábiles (Pali: “akusala” sánscrito Akushal) producen semillas en la casa inconsciente (Alaya) que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento posterior. La existencia del Karma es una creencia central en el budismo, como con todas las religiones indias. Simplemente hablando lo que siembres cosecharás.

Si invierte en Freedom, buenas acciones y pensamientos obtendrá buenos resultados y si invierte en difundir el miedo, el control y las malas acciones, sus resultados serán bastante malos. Todo está a nuestro alcance y no está sujeto a ningún Dios.

El budismo es el remedio para la religión. El objetivo del budismo, si se puede decir que tiene un objetivo, es crear un entorno en el que los problemas causados ​​por la creencia sean sofocados. Lo hace al someterlo a una serie de prácticas rigurosas que le muestran su propia hipocresía y culminan en una actitud de feroz ecuanimidad hacia el mundo.

En la película Silencio (basada en la novela de 1966), que trata sobre unos misioneros jesuitas del siglo XVII que intentan difundir el Evangelio en Japón, el inquisidor Inoue le dice repetidamente al sacerdote Rodrigues que la razón por la que su religión no se propagará es porque “Japón es un pantano ”. Lo que se quiere decir con esto es que las autoridades estatales, en cooperación con los monjes budistas, habían cultivado durante siglos un ambiente en Japón en el que la creencia simplemente no podía arraigarse. Fabricaron una variedad de prácticas y actitudes que no permitían la reivindicación. El inquisidor despoja sistemáticamente a Rodrigues de todas las herramientas que tiene para justificar sus creencias, lo que al final hace que Rodrigues se vea tan feo e insincero como todos los demás.

Por ejemplo, cuando Rodrigues es capturado, pronuncia el antiguo dicho cristiano: “la sangre de los mártires es la semilla de la Iglesia”, como si sus creencias fueran tan fuertes que incluso trascendió el miedo a la muerte. Entonces, ¿qué hace Inoue? Simplemente no permite que Rodrigues se convierta en mártir. El resultado es que cuando Rodrigues ya no puede reivindicar sus creencias, se revela tan aterrorizado por la muerte como todos los demás. En otras palabras, Inoue no permite que las creencias se desarrollen por sí mismas y, como tales, están hechas para parecer huecas e insinceras.

El silencio es una película que te deja con un extraño sentimiento vacío y anticlimático. Esto se debe a que esperamos que los dos misioneros se embarquen en una expedición a los confines de la Tierra donde triunfarán o morirán en el intento, atendiendo perfectamente al arco de la historia de una antigua epopeya heroica y satisfaciendo así nuestra sensibilidad occidental de narración de historias. Lo que realmente sucede es el equivalente narrativo de sacar las llaves de una lancha rápida a toda velocidad y ver cómo se detiene lentamente hasta morir en el agua. Japón no se resiste a Rodrigues, sino que se asfixia, hasta que efectivamente se convierte en la perra de una sociedad que se propuso transformar.

La historia es básicamente una exploración de lo que sucede cuando la creencia se encuentra con una sociedad basada en el budismo. El budismo no ofrece un sistema de creencias contrastante, contra el cual otros sistemas de creencias pueden reivindicarse. Su objetivo es más bien afirmar la falta de fundamento de todos los sistemas de creencias, y lo hace moliéndote en la tierra hasta que todas tus inconsistencias se hayan solucionado por completo. Llegaría hasta decir que el verdadero budismo es en realidad el gran destructor de la religión. Como Alan Watts observó tan astutamente, el budismo se considera mejor como una forma de psicoterapia. Su objetivo es dejar de depender de mitos e historias, que es el sentido original de la palabra ‘humillación’; para ponerte de nuevo en el humus, el suelo, donde perteneces.

Si eres un individuo religioso y te encuentras con un budista, te sugiero que corras tan rápido como tus piernas puedan llevarte y no mires atrás.

La principal diferencia entre el budismo y las religiones teístas es que en el budismo no existe ese concepto de “creador”, de “dios”, de una fuerza externa. El Buda era un ser humano, como cualquier otro, que experimentó con la mente hasta que encontró una manera de deshacerse de todas las aflicciones mentales y desarrollar todas las buenas cualidades.

El budismo, en pocas palabras, afirma que cualquier ser humano en este planeta puede lograr el mismo resultado si siguen los pasos del Buda, si hacen exactamente las mismas cosas que hizo el Buda y ponen en práctica sus hallazgos.

El budismo es bastante científico y una gran analogía en este sentido que a menudo hace el Venerable Robina Courtin es la teoría de la relatividad de Einstein. Cuando Einstein propuso su teoría, la demostró paso a paso, de una manera muy lógica y racional. Los científicos no podían simplemente “creer” en la relatividad porque Einstein dijo que deberían hacerlo, tenían que seguir prácticamente los mismos pasos que Einstein y obtener el mismo resultado para aceptar que es una teoría válida. Del mismo modo, en el budismo, no existe tal concepto de “fe ciega”, sino más bien probar la experiencia correcta del Buda haciendo exactamente las mismas prácticas que él.

Otra gran diferencia es que en el budismo no existe tal concepto de un “yo separado” o un “alma individual” (como se podría encontrar en el hinduismo o el cristianismo, por ejemplo). Este concepto se reemplaza con el concepto de “interrelación”: existimos juntos de acuerdo con las leyes de causa y efecto. Esto se debe a que no hay separación entre los fenómenos.

Como Thich Nhat Hanh lo expresa maravillosamente: el océano se manifiesta en diferentes olas, algunas más grandes, otras más pequeñas, otras más rápidas, otras más lentas, pero todas las olas están hechas de agua y son parte del mismo movimiento, del mismo océano. Él define el concepto de iluminación como el momento en que una ola se da cuenta de que es el océano.

Además, en el budismo, no existen tales conceptos de “principio” y “fin”, sino más bien el concepto de un “vasto continuo”. No hay un primer momento de creación, ni un momento final de destrucción, no hay nacimiento ni muerte. Todo lo que existe es una manifestación cíclica. Por ejemplo, cuando se le preguntó al Dalai Lama sobre The Big Bang, dijo: “¿Big Bang? Sí, no hay problema, simplemente no es el primer Big Bang ”. Entonces, según esta teoría, todo lo que existe proviene de un momento anterior de sí mismo, incluidas nuestras propias mentes. No podemos ser creados, ni destruidos y no somos más que una mera continuación sin fin.

La característica más distintiva del budismo es “madhya marg” o el camino intermedio según lo previsto por budha. Tienes que entender la historia del budismo para esto. El budismo se desarrolló cuando el brahmanismo tenía una fortaleza en el subcontinente indio. El brahmanismo era conocido por su sistema varna y otras restricciones de clase con rituales y reglas.

Por otro lado, el jainismo también creció en este período que se caracterizó por una sociedad completamente sin clases, sin dios supremo en la teoría del cielo y sin violencia y sin vegetacionismo.

Así que el budismo era el camino intermedio hacia estas dos escuelas de pensamiento.

Propagó las virtudes de la compasión hacia cada ser vivo y el propósito final de la vida como alcanzar el “nirvana”, liberándose así del ciclo de nacimiento y muerte.

Así, el budismo es el camino intermedio entre el ascetismo y el hedonismo.