Depende de cómo se miren los problemas de la explotación animal en general y el consumo de carne en particular.
Las afirmaciones de superioridad ética a otras dietas afirmadas por veganos éticos parecen razonables solo en la medida en que se centran en un marco de referencia particular: el de la participación tangible y conspicua en el consumo de animales y productos animales. El argumento principal del veganismo ético tiene una doble gama: al reducir la complicidad del consumidor en la industria cruel y explotadora de la agricultura animal industrial, así como al otorgar al ganado domesticado la autonomía o la disminución de las crueldades dominantes que se supone que merecen o justifican, los humanos pueden cultivar una actitud y relación más respetuosa y responsable con los animales y, por extensión, con el entorno natural y quizás con sus semejantes. El veganismo es esencialmente los principios de la no violencia y el respeto implícito de los seres sensibles (aparentemente o no) extendidos a las esferas del ganado doméstico en particular y a todos los animales en general. Este argumento parece ser convincente: ¿por qué los humanos deberían explotar a los animales a gran escala cuando no somos inherentemente superiores (excepto a través de nuestros propios prejuicios arraigados a través de milenios de creencia en la inferioridad de los animales no humanos)? Este sistema de agricultura industrializada y apatía del consumidor es un componente de un sistema de explotación más amplio tanto del medio ambiente natural como de individuos y sociedades menos privilegiados socioeconómicamente por corporaciones (al menos en países desarrollados) e individuos y sociedades ricos y privilegiados a expensas de aquellos quienes no pueden resistir efectivamente debido a las disparidades de poder y privilegios antes mencionadas. Al aceptar la explotación de animales, estamos aceptando tácitamente una pendiente resbaladiza de mayor explotación e injusticia que en última instancia degrada tanto el medio ambiente natural como a los habitantes de espacios sociales y físicos menos privilegiados.
El problema con este argumento particular, ya que se aplica a los animales, creo, es que se centra en una iniquidad muy directa y tangible de la relación humana muy compleja y multifacética con los animales. Los humanos usan animales y productos de origen animal para varios propósitos más allá de la producción de productos culinarios y cosméticos. El desarrollo de medicamentos, la investigación científica y la productividad industrial han avanzado considerablemente mediante la explotación de animales, y detener esta explotación equivaldría a negar a los humanos, en particular a los desfavorecidos, la capacidad de acceder a productos farmacéuticos y productos industriales a precios más económicos. como ralentizar considerablemente la aceleración del progreso científico debido al impedimento de localizar sujetos de prueba adecuados. La capacidad de las economías modernas de libre mercado para aprovisionar bienes a un precio adecuado para una pluralidad, si no una mayoría, de consumidores, se basa en su capacidad para aumentar la eficiencia y el progreso tecnológico en proporción con el aumento de la demanda, incluso a expensas de otros grupos, naciones, animales o el medio ambiente natural. Si bien las economías no reguladas tenderían a un comportamiento insostenible dados los patrones contemporáneos de consumo, está claro que la capacidad de aprovisionar bienes, incluidos productos animales, a precios cada vez más bajos es un bien neto para la mayoría de los humanos. Los intentos de demoler sistemáticamente las formas industriales de agricultura, aunque tal vez emancipando a los animales, tendrían consecuencias considerables tanto para los proveedores como para los consumidores de productos animales, particularmente en las naciones en desarrollo (donde los métodos de sacrificio y cría de ganado no son necesariamente sabrosos o “naturales”). y en que las condiciones para los animales son a menudo peores que las de las naciones desarrolladas).
Además, es efectivamente inviable participar en cualquier aspecto de la modernidad sin exposición a productos industriales y químicos que no se hayan producido mediante la explotación de ninguna entidad sensible, incluidos animales y humanos, o el entorno natural en general. Algunos filósofos, llamados anarquistas verdes, han propuesto la abolición de las formas contemporáneas de industrialización y sistemas de producción en masa (incluida la practicada en la agricultura animal), junto con las estructuras corporativas y gubernamentales que los apoyan y los subsidian. Idealmente, los humanos estarían organizados en sociedades autónomas y autosuficientes bien integradas en entornos y ecologías naturales preexistentes, sin grandes corporaciones o gobiernos para controlar los asuntos de cada comuna individual o para corromper la armonía perfecta cultivada con el entorno natural. Si bien los anarquistas y los veganos verdes no son idénticos, el veganismo como filosofía de la liberación animal, cuando se lo lleva al extremo lógico, comparte muchos principios con el anarquismo verde en la medida en que argumenta a favor de la abolición de sistemas incomprensiblemente grandes de producción de riqueza que definen el sustento de millones, si no cientos de millones de personas para lograr los derechos de una clase más grande de animales a los que se les otorga un estatus más alto que el alcanzado actualmente.
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Aquí están los dilemas éticos que veo con las posturas filosóficas:
- Obviamente, la abolición de las economías industrializadas modernas presagiaría la reducción de la población humana proporcionalmente a la reducción de los bienes de consumo disponibles. La mayoría de las instituciones modernas que dependen de la organización de grandes grupos de personas, incluidos los proyectos de obras públicas, Internet y, esencialmente, todas las demás formas de “civilización” serían erradicadas. ¿Quién debe decidir quién muere y quién vive en ese escenario (o de manera menos drástica, quién recibe qué recursos y qué se debe hacer para las comunidades que no pueden mantenerse a sí mismas o que intentan explotar insidiosamente el entorno natural)? ¿Qué justifica la autoridad moral que los anarquistas verdes afirman al afirmar que el entorno natural tiene prioridad sobre el bienestar humano continuo? Más específicamente, ¿quién decide qué estándar de tratamiento de los animales es ético, particularmente cuando los tratamientos más “éticos” hacen que los precios aumenten y que más humanos se vean peor? Este argumento se extiende al veganismo en la medida en que el rechazo masivo de carne y productos animales requeriría una configuración económica incomparable que dejaría a muchos humanos en peor situación durante un período de tiempo considerable. En una economía de planificación más centralizada, tal vez, el veganismo forzado por el estado o la comunidad puede ser factible, ya que la reconfiguración se relegaría a una sola sociedad. El debate sobre la viabilidad de los sistemas de producción comunistas o socialdemócratas a menudo está estrechamente relacionado con los debates sobre la naturaleza y la implementación de políticas económicas verdes: ambos tipos de producción económica pueden parecer perjudiciales tanto para el comercio internacional como para el consumo interno.
- ¿Qué justifica la autoridad moral que afirman los veganos al causar que los humanos empeoren simplemente porque concluyen que los animales tienen un estado igual (o al menos más cercano) de sensibilidad y valor para los humanos? ¿Cómo podrían tales filósofos llegar a la conclusión de que debemos dejar todo y considerar a los animales como seres sensibles dignos de un tratamiento totalmente ético cuando su propia inteligencia y conciencia ni siquiera se han establecido de manera concluyente? Parece ser demasiado arriesgado, y buscar el veganismo o el vegetarianismo parece, en el mejor de los casos, una garantía tentativa de cuidado para los seres que posiblemente no son conscientes (o inconscientes) del dolor que nuestro tratamiento les causa, y en el peor de los casos, una expresión patológica. el desdén y el elitismo social se refuerzan más por convicciones cuasirreligiosas que por hechos científicos.
Con respecto al argumento sobre la pendiente resbaladiza de la apatía que se extiende a otras formas de explotación socioeconómica y ambiental, creo que el argumento descansa demasiado cómodamente en el supuesto de que los animales son una “clase desfavorecida” equivalente a seres humanos menos afortunados en la difícil situación que ha sido cedido por sistemas rapaces de producción industrial capitalista. Como una extensión del segundo argumento que hice anteriormente, es razonable afirmar que los veganos éticos están esencialmente ejerciendo un privilegio propio al afirmar que las vidas de los animales son en cualquier sentido iguales a las vidas humanas, en particular cuando muchos de estos últimos dependen de la matanza y la producción industrial de los primeros para mantener sus propios medios de vida. Si bien no estoy en contra de métodos de producción más sostenibles desde el punto de vista ambiental (no estoy tan seguro de cómo lograrlo), negando a grandes porciones de humanos la capacidad de consumir productos en gran demanda y de los cuales no tienen nada en contra de los métodos en que se producen es muy diferente de negar a las corporaciones o gobiernos la capacidad de cometer injusticias contra seres humanos que no pueden demostrar una resistencia efectiva. Es un insulto a la inteligencia humana presuponer que la apatía hacia un sistema de explotación de seres considerados menos que iguales a los humanos puede extrapolarse a actos de genocidio ecológico y cultural o represión de los seres humanos.
No como carne, ni disfruto particularmente de matar animales, pero mi creencia de que matar animales es incorrecta se detiene a nivel personal, porque estoy restringido en mi conocimiento de que la sensibilidad o conciencia de los animales en cuanto seres humanos es indeterminada , y que las injusticias cometidas contra ellos a menudo están al servicio del bien mucho mayor de aumentar la capacidad de los seres humanos para vivir vidas más saludables y prósperas. Me gustaría ver a los animales vivir vidas más pacíficas y menos explotadas, pero no puedo implorar a mis semejantes que se abstengan del consumo de carne cuando no tengo otros argumentos sobre el mérito de los animales de un tratamiento ético que mis propias creencias de que matar animales Parece cruel e incorrecto. Detener la agricultura animal, aunque posiblemente sea beneficiosa para el medio ambiente a largo plazo, también se ha demostrado que es potencialmente perjudicial debido a la consiguiente demanda de más tierras para la agricultura basada en plantas. No he leído la investigación relevante, por lo que no puedo llegar a una conclusión sobre el beneficio ambiental de eliminar la agricultura animal.
En última instancia, algunos filósofos morales desean tomar el punto medio moral o un punto de vista agnóstico que no condena el veganismo y el vegetarianismo ni los respalda explícitamente. Esta parece ser la visión más filosóficamente sostenible y realista. EDITAR: Esto también parece estar de acuerdo con la hipótesis propuesta en el video que se agregó a la pregunta. Dado que una amplitud cada vez mayor de conocimiento hace que las conclusiones morales absolutas sean insostenibles, particularmente dados conjuntos de datos e interpretaciones conflictivos, parece razonable adoptar un punto de vista agnóstico y un respaldo del status quo hasta que se pueda derivar una conclusión más sustantiva.