¿Por qué Lord Shiva no volvió a colocar la cabeza original de Lord Ganesh, que cortó, en su cuerpo en lugar de reemplazarla con la cabeza de un elefante?

El problema contigo es que estás tomando historias mitológicas como eventos históricos reales. En primer lugar, no hay pruebas de que Ganesha, Shiva, Parvati o cualquier otro personaje haya existido en la vida real. Estas son solo historias simples para enseñar moralidad a los niños. Como cómo un niño siempre debe obedecer a su madre y defender a su madre y su privacidad contra todo pronóstico.

Ahora, según Me Ganesha, el Dios con cabeza de elefante era una deidad local y tribal adorada por tribus en Maharashtra. Durante el resurgimiento del hinduismo, en el período Bhakti, los brahmanes intentaron competir con el budismo y el jainismo e intentaron reunir a varias tribus en su redil.

Una tribu prominente y poderosa en Maharashtra estaba adorando a esta deidad, por lo que para traer a esta tribu al redil védico, esta historia puránica se creó entre los dioses hindúes y su dios tribal para que puedan caer bajo el redil del hinduismo y esto forma en que se expande el hinduismo.

Recuerde que incluso Buda se hizo un Avatar de Vishnu. Lo que muestra que estas historias puránicas son solo historias mitológicas escritas por algunos autores desconocidos para mostrar a su Deidad superior, para explicar lo que está bien y lo que está mal, etc.

Ganesha – Wikipedia

Esto es lo que dice la página de Wikipedia sobre Ganesha.

“Aunque la primera mención de la palabra Ganapati se encuentra en el himno 2.23.1 del Rigveda del segundo milenio antes de Cristo, sin embargo, es incierto que el término védico se refiera específicamente a Ganesha”.

El Amarakosha, un léxico sánscrito temprano, enumera ocho sinónimos de Ganesha: Vinayaka, Vighnarāja (equivalente a Vighnesha), Dvaimātura (uno que tiene dos madres), Gaṇādhipa (equivalente a Ganapati y Ganesha), Ekadanta (uno que tiene un colmillo), Heramba, Lambodara (una que tiene barriga, o, literalmente, una que tiene una panza colgante) y Gajanana (gajānana); teniendo la cara de un elefante.

Ahora el Amaroksha, fue compuesto por un erudito indio Amar Sinha durante el reinado de Chandragupta II, un rey Gupta que reinó alrededor del año 400 DC.

Pero hay ciertas cosas interesantes que se mencionan en la página de Wikipedia de Ganesha:

Algunos han notado las raíces del culto a Ganesha, que datan de 3.000 a. C. desde los tiempos de la civilización del valle del Indo. Probablemente un culto pre-védico. En 1993, se descubrió en la provincia de Lorestan, Irán, una representación en metal de una figura con cabeza de elefante, interpretada como Ganesha, que data del año 1200 a. C. Las primeras imágenes de terracota de Ganesha son del siglo I EC encontradas en Ter, Pal, Verrapuram y Chandraketugarh. Estas figuras son pequeñas, con cabeza de elefante, dos brazos y físico regordete. Los primeros íconos de Ganesha en piedra fueron tallados en Mathura durante los tiempos de Kushan (siglos II-III).

Las historias de Puranic se compusieron alrededor de 250–400 DC con el Shiva Purana de donde proviene esta historia alrededor del siglo X-XI. Ciertos libros y capítulos en manuscritos de Shiva Purana que sobrevivieron actualmente probablemente fueron compuestos más tarde, algunos después del siglo XIV. Shiva Purana, como otros Puranas en la literatura hindú, fueron editados, refundidos y revisados ​​de forma rutinaria a lo largo de los siglos.

Estas historias son simbólicas.

SS Sri Sri Ravi Shankar lo ha explicado con una visión asombrosa

“Shiva y Parvati (de aquí viene la palabra ‘Poder’; (Parvati representa el poder) habían estado celebrando con gran entusiasmo y Parvati se había ensuciado, lo que significa que la celebración puede volverse rajásica o febril y llevarte lejos de tu centro, entonces ella quitó toda la suciedad (simbólico de la ignorancia) de su cuerpo y creó un niño muñeca a partir de esto. Le dio vida a la muñeca y le pidió que vigilara la puerta mientras se bañaba. Cuando Shiva (representante de Supreme Innocence, Peace) y Conocimiento) regresó a Kailasha, el niño no pudo reconocerlo y por lo tanto obstruyó su paso impidiéndole entrar. Esto significa que la Ignorancia (suciedad) no reconoce la sabiduría o la inocencia, sin embargo, la verdad puede ser detenida por la ignorancia y Shiva cortó el la cabeza del niño – la cabeza de la ignorancia y entró. Pero cuando Parvati se dio cuenta de lo que había sucedido, le explicó a Shiva que el niño era su hijo y que Shiva tenía que salvarlo. Así que ordenó a sus ayudantes que fueran a buscar d alguien con la cabeza apuntando hacia el norte, alguien en sintonía con el flujo natural de energía y que le devuelva la cabeza. Buscaron a lo largo y ancho y solo pudieron encontrar un elefante en ese estado. Así que trajeron de vuelta la cabeza del elefante y se convirtió en Ganesha “.

Fuente: Ganesha Rahasya | El arte de vivir global

Si una explicación no está en la escritura original, entonces está abierta para cualquier tipo de interpretación. Puede reflexionar sobre la pregunta usted mismo y llegar a sus propias respuestas.

Hay tantas explicaciones para el simbolismo detrás de la historia de Ganesha. Estómago que representa la prosperidad, tronco que representa la delicadeza y la fuerza, etc. Pero estos provienen de los pensamientos de las personas y no de las Escrituras. Por lo tanto, podemos reflexionar sobre estos nosotros mismos o incluso mejor, reflexionar sobre los valores éticos y morales representados en las historias de las Escrituras que el simbolismo.

Becaus Shiv mismo había cortado la cabeza de Ganesh con su tridente. Y nadie, incluso Shiv, puede reparar algo destruido por él. También Vinayak era únicamente el hijo de Parvati, ya que Shiv no estaba allí cuando nació. Entonces Shiv le dio la cabeza. También el nombre (designación) Ganesh.

Incluso tenía curiosidad acerca de esto desde la infancia, finalmente recibí la respuesta a esta pregunta después de ver ESTE video y estoy realmente asombrado de saber el SIGNIFICADO OCULTADO en la historia del nacimiento de Lord Ganesh. A debe mirar:

A medida que avanza, una vez que el Trishoolam de Lord Shiva corta una parte del cuerpo, nunca se puede volver a unir. No importa si eres un dios / diosa / hombre / mujer / animal / semidiós / demonio / gigante. Lo mismo para el rey Daksha, cuando Veerabhadra le cortó la cabeza, le pusieron la cabeza de una cabra y le devolvieron la vida. Creo que el Sudarshan Chakram tiene la misma potencia.

Los hindúes cuentan historias metafóricamente. Así que no tomes todas las historias literalmente. Hay un libro publicado por Ramkrishna Math llamado “Dioses y diosas hindúes”. También puedes leer libros de Devdatta Patnayak. Este libro lo ayudará a comprender más sobre el hinduismo y su forma de contar filosofía y espiritualismo a través de historias.

Cualquier cosa que sea destruida por su trishula no se deja materialista y se convierte en cenizas. dats y.