Porque sus filosofías son incompletas y no están libres de errores. Solo la filosofía de la sexta escuela, es decir, Vedanta, la filosofía de Sri Vyasadeva (la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios) es completa, perfecta y libre de errores.
La revisión de seis filosofías.
La verdadera posición de la Suprema Personalidad es un misterio sublime, como también lo es la posición dependiente del alma jīva . La mayoría de los pensadores se equivocan de una forma u otra acerca de estas verdades, ya que hay innumerables variedades de designaciones falsas que pueden cubrir el alma y crear ilusión. Las almas tontas y condicionadas se someten a delirios obvios, pero el poder ilusorio de Māyā puede fácilmente subvertir la inteligencia de incluso los filósofos y místicos más sofisticados. Por lo tanto, siempre hay escuelas de pensamiento divergentes que proponen teorías en conflicto sobre los principios básicos de la verdad.
En la filosofía india tradicional, los seguidores de las filosofías de Vaiśeṣika, Nyāya, Sāṅkhya, Yoga y Mīmāṁsā tienen sus propias ideas erróneas, que los Vedas personificados señalan en esta oración. Los Vaiśeṣikas dicen que el universo visible se crea a partir de una reserva original de átomos ( janim asataḥ ). Como afirma el Vaiśeṣika-sūtras de Kaṇāda Ṛṣi (7.1.20), nityaṁ parimaṇḍalam: “Lo que es del tamaño más pequeño, el átomo, es eterno”. Kaṇāda y sus seguidores también postulan la eternidad para otras entidades no atómicas, incluidas las almas que se convierten en encarnado, e incluso un Alma Suprema. Pero en la cosmología de Vaiśeṣika, las almas y la Superalma solo desempeñan papeles simbólicos en la producción atómica del universo. Śrīla Kṛṣṇa-dvaipāyana Vedavyāsa critica esta posición en su Vedānta-sūtras (2.2.12): ubhayathāpi na karmātas tad-abhāvaḥ. De acuerdo con este sūtra (2.2.12), uno no puede afirmar que, en el momento de la creación, los átomos se combinan primero porque están impulsados por algún impulso kármico que se adhiere a los átomos mismos, ya que los átomos por sí mismos, en su estado primitivo antes de combinar en objetos complejos, no tienen responsabilidad ética que los lleve a adquirir reacciones piadosas y pecaminosas La combinación inicial de átomos tampoco puede explicarse como resultado del karma residual de las entidades vivientes que yacen latentes antes de la creación, ya que estas reacciones son propias de cada jīva y no pueden transferirse de ellas ni a otras jīvas, qué hablar de inerte. átomos
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Alternativamente, la frase janim asataḥ puede tomarse para aludir a la filosofía del Yoga de Patañjali Ṛṣi, en la medida en que sus Yoga-sūtras le enseñan a uno cómo alcanzar el estado trascendental de la Brahmanidad mediante un proceso mecánico de ejercicio y meditación. El método de yoga de Patañjali se llama asat porque ignora el aspecto esencial de la devoción: rendirse a la voluntad de la Persona Suprema. Como el Señor Kṛṣṇa declara en la Bhagavad-gītā (17.28):
aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha“Cualquier cosa hecha como sacrificio, caridad o penitencia sin fe en el Supremo, oh hijo de Pṛthā, es impermanente. Se llama asat y es inútil tanto en esta vida como en la próxima “.
Los Yoga-sūtras reconocen a la Personalidad de Dios de manera oblicua, pero solo como un ayudante a quien el yogī avanzado puede utilizar. Īśvara-praṇidhānād vā: “La meditación devocional sobre Dios es otro medio más para alcanzar la concentración”. ( Yoga-sūtra 1.23) En contraste, la filosofía de Vādarāyaṇa Vedavyāsa enfatiza el servicio devocional no solo como el medio principal para la liberación sino también como idéntico a la liberación sí mismo. Ā-prāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam: “La adoración al Señor continúa hasta el punto de la liberación, y de hecho continúa también en el estado liberado, como lo revelan los Vedas “. ( Vedānta-sūtra 4.1.12)
Gautama Ṛṣi, en sus Nyāya-sutras, propone que uno puede alcanzar la liberación al negar tanto la ilusión como la infelicidad: duḥkha-janma-pravṛtti-doṣa-mithyā-jñānānām uttarottarāpāye tad-anantarābhāvād apavargaḥ. “Al disipar sucesivamente las concepciones falsas, el mal carácter, la acción enredada, el renacimiento y la miseria, la desaparición de uno de estos permitiendo la desaparición del siguiente, se puede lograr la liberación final”. ( Nyāya-sutra 1.1.2) Pero como los filósofos de Nyāya creen que la conciencia no es una cualidad esencial del alma, enseñan que un alma liberada no tiene conciencia. La idea de liberación de Nyāya pone al alma en la condición de una piedra muerta. Este intento de los filósofos de Nyāya de matar la conciencia innata del alma se llama aquí sato mṛtim por los Vedas personificados . Pero el Vedānta-sūtra (2.3.17) afirma inequívocamente, jño ‘ta eva: “El alma jīva es siempre una conocedora”.
Aunque el alma es en verdad consciente y activa, los defensores de la filosofía Sāṅkhya separan erróneamente estas dos funciones de la fuerza viviente ( ātmani ye ca bhidām ), atribuyendo conciencia al alma ( puruṣa ) y actividad a la naturaleza material ( prakṛti ). Según la Sā Skhya-kārikā (19-20):
tasmāc ca viparyāsāt
siddhaṁ sākṣitvaṁ puruṣasya
kaivalyaṁ madhya-sthyaṁ
draṣṭṛtvam akartṛ-bhāvaś ca“Por lo tanto, dado que las diferencias aparentes entre los puruṣas son solo superficiales (debido a los diversos modos de la naturaleza que los cubre), se ha demostrado que el verdadero estado del puruṣa es el de un testigo, caracterizado por su separación, su indiferencia pasiva, su estado de ser un observador y su inactividad “.
tasmāt tat-saṁyogād
acetanaṁ cetanā-vad iva liṅgam
guṇa-kartṛtve ‘pi tathā
karteva bhavaty udāsīnaḥ“Por lo tanto, por contacto con el alma, el cuerpo sutil inconsciente parece ser consciente, mientras que el alma parece ser el hacedor, aunque está alejado de la actividad de los modos de la naturaleza”.
Śrīla Vyāsadeva refuta esta idea en la sección de Vedānta-sūtra (2.3.31-39) que comienza, kartā śāstrārtha-vattvāt: “El alma jīva debe ser un ejecutante de acciones, porque los mandatos de las escrituras deben tener algún propósito”. Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa, en su Govinda-bhāṣya, explica: “El jīva, no las modalidades de la naturaleza, es el hacedor. ¿Por qué? Porque los mandatos de las Escrituras deben tener algún propósito ( śāstrārtha-vattvāt ). Por ejemplo, mandatos bíblicos tales como svarga-kāmo yajeta (‘Quien desea alcanzar el cielo debe realizar sacrificios rituales’) y ātmānam eva lokam upāsīta ( Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.15: ‘Uno debe adorar con el objetivo de alcanzar el objetivo reino espiritual ‘) son significativos solo si existe un hacedor consciente. Si los modos de la naturaleza fueran los hacedores, estas declaraciones no tendrían ningún propósito. Después de todo, las órdenes escriturales involucran a la entidad viviente en la realización de acciones prescritas al convencerlo de que puede actuar para lograr ciertos resultados agradables. Tal mentalidad no puede despertarse en los modos inertes de la naturaleza “.
Jaimini Ṛṣi, en su Pūrva-mīmāṁsā-sūtras, presenta el trabajo material y sus resultados como la totalidad de la realidad ( vipaṇam ṛtam ). Él y los defensores posteriores de la filosofía Karma-mīmāṁsā enseñan que la existencia material es interminable, que no hay liberación. Para ellos, el ciclo del karma es perpetuo, y lo mejor a lo que uno puede aspirar es un mayor nacimiento entre los semidioses. Por lo tanto, dicen, todo el propósito de los Vedas es involucrar a los seres humanos en rituales para crear un buen karma y , en consecuencia, la responsabilidad principal del alma madura es determinar el significado exacto de los mandatos de sacrificio de los Vedas y ejecutarlos. Codanā-lakṣaṇo ‘rtho dharmaḥ: “El deber es lo que se indica mediante los mandatos de los Vedas. “( Pūrva-mīmāṁsā-sūtra 1.1.2)
Sin embargo , el Vedānta-sūtra, especialmente en el Cuarto Capítulo, que se ocupa del objetivo final de la vida, describe detalladamente el potencial del alma para lograr la liberación del nacimiento y la muerte, mientras subordina el sacrificio ritual al papel de ayudar a uno a ser calificado para recibir conocimiento espiritual. . Como se indicó allí ( Vedānta-sūtra 4.1.16), agnihotrādi tu tat-kāryāyaiva tad-darśanāt: “El Agnihotra y otros sacrificios védicos están destinados solo a producir conocimiento, como lo muestran las declaraciones de los Vedas ”. Y las últimas palabras de la proclamación Vedānta-sūtra (4.4.22), anāvṛttiḥ śabdāt: “El alma liberada nunca regresa a este mundo, como lo prometieron las escrituras reveladas”.
Así, las conclusiones falaces de los filósofos especulativos prueban que incluso los grandes sabios y sabios a menudo se desconciertan por el mal uso de su propia inteligencia dada por Dios. Como dice el Kaṭha Upaniṣad (1.2.5):
avidyāyām antare vartamānāḥ
svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitam-manyamānāḥ
jaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā
andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ“Atrapados por la ignorancia, los autoproclamados expertos se consideran autoridades aprendidas. Vagan por este mundo aturdido, como el ciego guiando al ciego “.
De las seis filosofías ortodoxas de la tradición védica: Sāṅkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṁsā y Vedānta, solo el Vedānta de Bādarāyaṇa Vyāsa está libre de errores, e incluso eso solo lo explican adecuadamente los vaiṣṇava ācāryas. Sin embargo, cada una de las seis escuelas hace una contribución práctica a la educación védica: el ateo Sāṅkhya explica la evolución de los elementos naturales de lo sutil a lo burdo, el yoga de Patañjali describe el método de meditación óctuple, Nyāya expone las técnicas de la lógica, Vaiśeṣika considera lo básico categorías metafísicas de la realidad, y Mīmāṁsā establece las herramientas estándar de interpretación de las escrituras. Además de estos seis, también están las filosofías más desviadas de los budistas, Jains y Cārvākas, cuyas teorías del vacío y el materialismo niegan la integridad espiritual del alma eterna.
Finalmente, la única fuente de conocimiento perfectamente confiable es Dios mismo. La Personalidad de Dios es avabodha-rasa, el depósito infinito de una visión inagotable. A quienes dependen de Él con absoluta convicción, les otorga el ojo divino del conocimiento. Otros, siguiendo sus propias teorías especulativas, deben buscar la verdad a través de la oscura cortina de Māyā. Śrīla Śrīdhara Svāmī reza:
mithyā-tarka-śukarkaśerita-mahā-vādāndhakārāntara-
bhrāmyan-manda-mater amanda-mahimaṁs tvad-jñāna-vartmāsphuṭam
śrīman mādhava vāmana tri-nayana śrī-śaṅkara śrī-pate
govindeti mudā vadan madhu-pate muktaḥ kadā syām aham“Para el alma desconcertada que deambula en la oscuridad de esas filosofías exaltadas promovidas por los métodos duros de la falsa lógica, el camino del verdadero conocimiento de Ti, oh Señor de magnífica gloria, permanece invisible. Oh Señor de Madhu, esposo de la diosa de la fortuna, ¿cuándo me liberaré cantando alegremente Tus nombres: Mādhava, Vāmana, Trinayana, Śrī Śaṅkara, Śrīpati y Govinda? ”
Extracto de SB 10.87.25
¡Hare Krishna!
(fuente de la imagen: google)
