¿Qué diría un budista sobre el ser un fenómeno emergente?

Bueno, cuando Buda hizo preguntas como esta permaneció en silencio. Este es un pasaje muy corto sobre el tema:

Entonces el vagabundo Vacchagotta fue al Bendito y, al llegar, intercambió saludos corteses con él. Después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le preguntó al Bendito: “Ahora bien, Venerable Gotama, ¿hay un yo?”

Cuando se dijo esto, el Bendito guardó silencio.

“Entonces, ¿no hay yo?”

Una segunda vez, el Bendito guardó silencio.

Entonces Vacchagotta el vagabundo se levantó de su asiento y se fue.

Entonces, no mucho después de que Vacchagotta el vagabundo se hubiera ido, Ven. Ananda le dijo al Bendito: “¿Por qué, señor, el Bendito no respondió cuando Vacchagotta el vagabundo le hizo una pregunta?”

“Ananda, si yo, si Vacchagotta el vagabundo me pregunta si hay un yo, respondiera que hay un yo, eso estaría conformado con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del eterno [la visión de que hay un eterno, alma inmutable] Si yo, al preguntarme Vacchagotta el vagabundo si no hay yo, respondiera que no hay yo, eso estaría conformado con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [la visión de que la muerte es la aniquilación de conciencia]. Si yo, al preguntarme Vacchagotta el vagabundo si hay un yo, respondiera que hay un yo, ¿estaría eso en consonancia con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos no son yo? ”

“No, señor”.

“Y si yo, al preguntarme Vacchagotta el vagabundo si no hay yo, respondiera que no hay yo, el desconcertado Vacchagotta se volvería aún más desconcertado: ‘¿El yo que solía tener ahora no existe?'”

Ananda Sutta: A Ananda

Las meditaciones sobre uno mismo pueden ser de gran ayuda para un profesional en el camino. Pero si lo convierte en una doctrina o teoría, o dogma, es probable que se convierta en un obstáculo. Si crees que has “entendido el no ser” y tal vez lo respaldes con alguna experiencia espiritual inusual que consideras “realización del no ser”, entonces podría obstaculizar las cosas y dificultar la práctica como budista. Entonces estarías apoyando firmemente esta noción de ser un ser que se ha “dado cuenta de no ser uno mismo” que, si lo piensas, es una posición bastante paradójica en la que estar. Pero incluso si notas que puede ser muy difícil hacer algo al respecto . Puedes divertirte con eso, reírte de ti mismo y luego decirte a ti mismo “Mira, me he reído de mi propia” realización de no ser yo “, así que debo haberme dado cuenta correctamente ahora”, así que solo en un nivel tras otro descubra que todavía se convierte en un tipo de adquisición que utiliza, para desarrollar su sentido de identidad como un ser importante que se ha dado cuenta de algo que pocos otros se han dado cuenta. A esto es a lo que Trungpa Rimpoché dedicó su libro “Cortar el materialismo espiritual”, y le recomiendo que lo lea.

Aquí es donde realmente ayuda tener un maestro. Especialmente si tienen una buena conexión con el linaje de los maestros mismos. Eso puede darle confianza en ellos, pero generalmente cualquier persona que no sea usted mismo, incluso si otros no ven lo que ve en ellos, pero alguien a quien respeta, alguien a quien ve como sabio, no un gurú, no tiene que sea ​​que, alguien que no eres tú, con quien sientes, tiene una idea de que te está ayudando. Entonces, el maestro es de gran valor y tiene algún tipo de conexión personal con ellos. Luego, pueden ayudarlo a aligerar esas cosas de formas que simplemente no puede hacer si intenta hacerlo solo y hacerlo todo usted mismo.

Esto también es cierto en el budismo Therevadhan. Sin embargo, he tenido enseñanzas sobre esto principalmente en las tradiciones budistas tibetanas, y recomiendo cortar el materialismo espiritual. Otros seguramente tendrán otras recomendaciones.

Por supuesto, está bien tener teorías sobre atman, sobre uno mismo, sobre no tener uno mismo, etc., etc. Pero preguntaste lo que dicen los budistas, y esta es una cita de sutra del propio Buda, y de los sutras Pali más antiguos comunes a todos los ramas del budismo que tratan el canon Pali como auténtico. Así que creo que se puede decir que al menos para esas ramas del budismo, eso es lo que le dirían a alguien que preguntó “¿es esto” o “es eso”, pidiéndoles que acepten o nieguen varias teorías o doctrinas sobre uno mismo y el otro? . Al menos, si vas a los maestros que han estudiado a fondo los sutras, esto es lo que van a decir.

Este es el libro de Trungpa Rimpoché, sobre esta cuestión general sobre cómo lidiar con nuestra tendencia a tratar de hacer y adquirir diversas ideas y experiencias y logros espirituales.

Amazon.com: cortar a través del materialismo espiritual (clásicos de Shambhala) (8601200628135): Chogyam Trungpa: Libros

Para un enfoque de Therevadhan, vea la Introducción del traductor de Thanissaro Bhikkhu a Avyakata Samyutta y Walpola Rahula “Lo que enseñó el Buda”.

El yo no es un fenómeno emergente. Es una proyección de una mente ignorante cuando ocurre el anhelo. No hay nada que corresponda a esta proyección en la realidad.

Por cierto, los cinco agregados ( khanda ) son: forma ( rupa ), sentimiento ( vedana ), percepción ( sanna ), formación ( sankhara ) y conciencia ( vinnana ).

La discriminación y los factores de composición son traducciones engañosas.

No, no es. El budismo no se ve a sí mismo como un fenómeno emergente sino como una visión falsa. El primer pliegue del camino Noble Óctuple es Vista derecha. El yo se explica claramente como visión falsa: sakkaya ditthi. Uno debería ser capaz de entenderlo y abandonarlo al menos por conocimiento. La meditación budista es ver o presenciar esta visión falsa con claridad. El fenómeno real es el no anatta, que es uno de los tres hechos de la existencia, a saber: anicca, dukkha y anatta.

La primera Noble Verdad se trata de la visión de uno mismo, el anhelo de uno mismo o de la vida, y el apego (upadana) a varias cosas como la incapacidad de abandonarlas con codicia u odio. La auto visión es el mayor error. El mal comienza desde este punto de vista.

Una vez que uno ve este hecho como un fenómeno, dentro del propio cuerpo y mente, uno obtiene Sotapatti magga y se convierte en un Sotapanna, el ganador de la corriente.

Si esta noción, ese yo es un fenómeno emergente, está causando desencanto, puede usarla como herramienta.
Si mantiene su mente dando vueltas, preguntándose, experimentando estrés, no es útil como herramienta.

Sé que Gautama Buda no respondió preguntas sobre sí mismo y no sobre sí mismo, sin embargo, esto siempre estuvo en relación con la pregunta formulada. Haga la pregunta correcta (experimento estrés, ¿cómo puedo terminarlo?) Y obtendrá una respuesta útil.

Si asume que puede depender de este yo emergente, a pesar de que este yo es “generado” al cambiar los agregados, al final se verá perjudicado.
Si investiga y encuentra que, debido a este cambio, cada noción de “propiedad” no es válida, y con eso la noción de ser “este” también es inválida, ha recorrido un largo camino en su práctica.
Y puedo ver que esto último sucede cuando investigas el yo como un fenómeno emergente.

No “pienses (que el yo es …)”, investiga y llega a conocer.

Los budistas tendrían varias interpretaciones diferentes de esto, dependiendo de su tradición y disposición, pero una respuesta parcial sería que todo es un fenómeno emergente. Todo se origina de forma interdependiente. Nada de eso tiene una existencia independiente e inmutable. Eso es lo que se entiende por vacío.

Lo que afirmas haber leído sobre el yo del budismo no es correcto. Consulte con Vacchagotta sutta para obtener más información sobre cómo un budista consideraría los Cinco Agregados.

De hecho, para los budistas, la definición de “yo” no es relevante. Por lo tanto, un budista no dirá que hay un yo o no hay un yo.

Por ejemplo, si alguien te pregunta si hay una “abfailitia”, ¿responderías?

  1. Hay una “abfailitia”
  2. No hay una “abfailitia”

Por supuesto que no puedes porque “abfailitia” no tiene ningún significado para ti.

No es. El “yo” depende de los cinco agregados, pero solo los agregados no son el “yo”. Es mas complejo.