¿Cómo tratan los budistas con el bullying?

Los Shaolin han desarrollado muchos métodos eficientes.
Aprende a reconocer a un enemigo. Un enemigo no es tu amigo. Simplemente entendiendo el hecho de que significan causar daño le permite a uno la comprensión correcta para juzgar y actuar.
Si uno comete el error de pensar que una persona que los agredió verbalmente es un amigo o colega y no un enemigo, entonces tomarán en serio las palabras de los enemigos, lo que causa un gran daño a la mente y las emociones, ya sea que sea joven o mayor.
Creer que un enemigo es realmente tu colega o amigo en la escuela mientras te están atacando físicamente porque simplemente no está teniendo un buen día abre la puerta a más abusos físicos.
No se puede razonar con personas malvadas. Las personas malvadas también tienen infaliblemente razones para ser malvadas. Hay niños y adultos malvados que simplemente quieren causar sufrimiento. Causar dolor intencionalmente porque uno quiere ver sufrir a los demás es una enfermedad que no está en condiciones de resolver o razonar.
Las personas que simplemente están pasando por momentos de confusión en su vida están buscando salir de sus problemas. Incluso pueden hablar con usted y pedirle ayuda. En un caso como este, la forma de entender se aplica al determinar con quién está tratando. No un enemigo, no una persona malvada, sino una persona que está dispuesta a ser ayudada.
Uno debe ser fuerte y sabio, tener una postura mental y física superior, estar dispuesto a ayudar, estar dispuesto a golpear y estar dispuesto a evitar a las personas problemáticas y todo vicio, pero nunca dispuesto a sufrir.

Cuando las personas te temen frente a ti, te odiarán en tu espalda. Por lo tanto, es difícil para usted predecir cuándo una de esas personas lo apuñalaría por la espalda.

El término “ser amado” mencionado por Maquiavelo en realidad se refiere al amor condicional / amor forzado. Como tal amor es condicional, es dependiente y frágil. Como resultado, no es confiable y se considera menos que el miedo.

Sin embargo, si te acercas a las personas y logras un amor incondicional, que es muy difícil y requiere métodos hábiles, entonces esa relación es mucho más fuerte y más confiable que cualquier otra.

Tal vez esas personas abusivas piensan dos veces antes de meterse contigo, apuesto a que pensarías más de dos veces, o incluso constantemente, después de lidiar con ellas. Quién sabe…

Diferentes personas respetan el poder, la riqueza, la habilidad, la amabilidad y la generosidad. No todos respetan lo mismo y todo en la lista. Nadie puede tener todo en la lista excepto amabilidad y generosidad. Algunos tienen poder, riqueza y habilidad, pero no amabilidad y generosidad. Algunos tienen riqueza, habilidad y amabilidad, pero no generosidad. Diferentes personas tienen diferentes combinaciones.

Mostrar poder a quienes respetan el poder. Mostrar riqueza a quienes respetan la riqueza.

Si es incorrecto mostrar, mejor no.

A algunos no les gusta la generosidad. A algunos no les gusta el respeto. A algunos no les gusta la amabilidad.

Los celos también son un gran problema. Algunas personas pueden estar celosas del poder. Algunos están celosos de la riqueza.

Los celos o la aversión también pueden conducir a la intimidación.

Si no tienes nada que temer, nada que ver con aquellos que no te quieren, te faltan el respeto y no quieren amistad contigo, simplemente ignóralos. Si el combate físico es inevitable, informe a la autoridad pertinente. Si es necesario para defenderse, hágalo lo mejor posible sin odio ni enojo. Considere la deportividad. Pero nunca te mantengas desprevenido.

Aquí se trata del odio y la lucha:

Mutthika, Muṭṭhika: 3 definiciones – Un luchador empleado por Kamsa para destruir el Andhakavenhudasaputta. Sin embargo, fue asesinado por Baladeva y renacido como Yakkha en el bosque Kalamattiya. Allí, más tarde, se comió a Baladeva como un bulbo de rábano. J.iv.81f., 88.

Esa historia también se encuentra aquí: el Jātaka, o Historias de los antiguos nacimientos del Buda (páginas 72 y 77). El odio debería terminar de alguna manera. Ganador o perdedor, de cualquier manera, el sufrimiento sigue si ambos intentan ganar y lastimarse mutuamente en el proceso. Perdona y olvida. Liberarse a uno mismo y al enemigo del vínculo del odio y la venganza.

Una niña come los huevos de una gallina, la gallina concibe rencor contra ella y renace como un gato, que come los huevos de la gallina, que es la niña renacida. Por quinientos nacimientos devuelven odio por odio. Finalmente, la niña renace en Savatthi como mujer, y la gallina como una ogresa. El ogreso se come a dos de los hijos de la mujer, y está a punto de comer el tercero cuando la mujer busca refugio en el monasterio. El Buda los amonestó a devolver el bien por el mal y se hicieron amigos. DhA.iii.449f; cp. La historia de Kali (6). Kukkutandakhadika Vatthu: 1 definición

Esos son vientos en contra de su conducta pasada. Hay 2 tipos de dolor. El dolor que es automático. es decir, un matón sale de la nada y se burla de ti.

Luego está el dolor que desarrolla al reflexionar sobre el evento.

Esto es lo más importante para recordar. Hemos estado en el Samsara tanto tiempo que es muy posible que nosotros mismos intimidáramos a alguien así en el pasado.

El primer dolor no se puede evitar. Esos son frutos de tu propio trabajo. El bendito Buda mismo sufría de dolor de espalda. Estos se deben a causas anteriores.

Si crea una causa secundaria al reaccionar negativamente, es decir, con odio, no solo crea un nuevo dolor, sino que acaba de plantar otra semilla para una existencia futura.

La forma de manejar situaciones es desarrollar una habilidad llamada Ecuanimidad . De esta manera evita una futura re = ocurrencia.

Diría que un budista no tiene poderes especiales para lidiar con la intimidación.

Lo principal que el budista debe tener en cuenta es el poder del karma: cualquier experiencia desagradable que tengamos, incluida la de ser intimidado, es el resultado de nuestras propias acciones en el pasado. Esto no hace que la experiencia sea más agradable, pero nos ayuda a cultivar la paciencia y a no tomar las cosas demasiado en serio.

En el caso del acoso físico (violencia), el enfoque budista es minimizar el daño a todos. Esto significa tomar las medidas adecuadas para evitar lastimarse, incluso defenderse, si es necesario. Idealmente, el budista también está preocupado por el karma del acosador, y cada vez que el acosador inflige daño a alguien, acumula mal karma para sí mismo. Entonces, al tratar de limitar el daño que hace el acosador, el budista le está haciendo un buen giro kármico, que también es, a su vez, un buen karma para el budista. Idealmente, entonces, el budista bloquearía o desviaría los golpes de un acosador, pero no tomaría represalias o arremeter con venganza.

Sin embargo, esta es una imagen idealizada. La intimidación es una experiencia dolorosa y traumática por la que pasar, y en la vida real solo tenemos que hacer lo mejor que podamos. La perspectiva budista es de perspectiva: para ver el panorama general, lo que está realmente en juego, y tratar de trabajar para obtener el mejor resultado desde ese punto de vista. La tarea es principalmente la mental de no ceder ante el odio o la venganza. El acosador finalmente cosechará el karma de sus acciones, y finalmente cosecharemos el karma nuestro.

En el caso de presenciar el acoso escolar entre otras partes, se aplicarían los mismos principios: el budista buscaría ser compasivo con ambas partes y haría todo lo posible para proteger a las víctimas de daños y evitar que el acosador inflija daño. Nuevamente, se trata de mantener a la vista el panorama general.

A veces la aceptación mágicamente convierte a “un acosador” en un amigo. A veces siento cuál es la causa del mal comportamiento y, en lugar de confrontar a una persona, confronto la causa .

Un budista puede hacer cualquier cosa que le parezca o cree que es el camino.

Pero Buda nunca es intimidado en primer lugar. El Buda en ti, eso es.

Reconócelo, recuérdalo.

Les pateamos el culo y les pegamos a la mierda. El budismo promueve la paz, pero tenemos que defendernos en tiempos de peligro. Buda enseñó el camino del medio, lo que significa que no debemos dañar innecesariamente a otros, sino que debemos defendernos. Luchamos por la defensa propia y esta es nuestra religión. Somos misericordiosos con los buenos y rígidos con los malos.