Si pasas por los sutras, entonces entró en paranirvana. Algunos de sus restos fueron guardados, como reliquias. Pero les dijo a sus seguidores que no tomaran a nadie más como líder de la comunidad, sino que tomaran sus propias palabras, sus sutras como maestros. Ya se había dado cuenta del cese de dukkha cuando era joven cuando entró en el nirvana, y le enseñó el camino a través de su vida durante décadas. En cuanto a lo que es paranirvana, bueno, se le preguntó si existe, si no existe, o ambos o ninguno después de la muerte, y así es como respondió:
Se le preguntó a Buda si tiene alguna de estas opiniones:
“… ‘después de la muerte existe un Tathagata’ …
“… ‘después de la muerte no existe un Tathagata’ …
“… ‘después de la muerte, un Tathagata existe y no existe’ …
“… ‘después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’
A todos los que respondió
“Vaccha, la posición de que ‘después de la muerte existe un Tathagata’ es un matorral de puntos de vista, un desierto de puntos de vista, una contorsión de puntos de vista, un retorcimiento de puntos de vista, una cadena de puntos de vista. Se acompaña de sufrimiento, angustia, desesperación, y fiebre, y no conduce al desencanto, el desapego, el cese; a la calma, al conocimiento directo, al completo Despertar, a desvincularse.
Él usa la analogía de un incendio y continúa diciendo
“Aun así, Vaccha, cualquier forma física por la cual alguien que describe el Tathagata lo describiría: Que el Tathagata ha abandonado, su raíz destruida, hecha como un tocón de palmyra, privada de las condiciones de desarrollo, no destinada a surgir en el futuro. Liberado de La clasificación de la forma, Vaccha, el Tathagata es profunda, ilimitada, difícil de comprender, como el mar. “Reaparece” no se aplica. “No reaparece” no se aplica. “Ambos no reaparecen” no reaparece. No se aplica “No reaparece ni reaparece”.
“Cualquier sentimiento … Cualquier percepción … Cualquier fabricación …
“Cualquier conciencia por la cual alguien que describe el Tathagata lo describiría: Que el Tathagata ha abandonado, su raíz destruida, hecha como un tocón de palmyra, privada de las condiciones de desarrollo, no destinada a surgir en el futuro. Liberado de la clasificación de la conciencia, Vaccha , el Tathagata es profundo, sin límites, difícil de comprender, como el mar. “Reaparece” no se aplica. “No reaparece” no se aplica. “Ambos reaparece y no reaparece” no se aplica. “Ninguno reaparece ni no reaparece ‘no se aplica “.
A Vacchagotta en llamas
En otro sutra usa la analogía de alguien disparado por una flecha cuando Malunkyaputta se le acercó y le dijo que no viviría la vida santa hasta que respondiera preguntas como esta:
“Es como si un hombre fuera herido con una flecha manchada de veneno. Sus amigos y compañeros, parientes y parientes le proporcionarían un cirujano, y el hombre diría: ‘No me quitarán esta flecha hasta que sepa si el hombre que me hirió fue un noble guerrero, un brahman, un comerciante o un trabajador. Él decía: ‘No me quitarán esta flecha hasta que sepa el nombre de pila y el nombre del clan del hombre que me hirió … hasta que sepa si era alto, mediano o bajo … hasta que sepa si era oscuro, de color marrón rojizo o dorado … hasta que conozca su pueblo, pueblo o ciudad natal … hasta que sepa si el arco con el que fui herido era un arco largo o una ballesta … hasta que sepa si la cuerda con la que estaba herido era fibra, hilos de bambú, tendón, cáñamo o corteza … hasta que sepa si el eje con el que fui herido era salvaje o cultivado … hasta que sepa si las plumas del eje con el que estaba herido eran las de un buitre, una cigüeña, un halcón, un pavo real u otro pájaro … hasta que sepa si el eje con el que fui herido estaba atado con el tendón de un buey, un búfalo de agua, un langur o un mono. Él decía: “No me quitarán esta flecha hasta que sepa si el eje con el que fui herido era el de una flecha común, una flecha curva, una de púas, una de dientes de becerro o una flecha de adelfa”. El hombre moriría y esas cosas seguirían siendo desconocidas para él.
Lo termina diciendo.
“Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que yo no declaro como no declarado, y lo que yo declaro como declarado. ¿Y lo que yo no declaro? ‘El cosmos es eterno’, no lo declaro yo. ‘El cosmos no es eterno’. no está declarado por mí. ‘El cosmos es finito’ … ‘El cosmos es infinito’ … ‘El alma y el cuerpo son lo mismo’ … ‘El alma es una cosa y el cuerpo otra’ … ‘Después de la muerte existe un Tathagata’ … ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe’ … ‘Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe’ … ‘Después de la muerte, un Tathagata no existe ni existe’, no lo declaro.
“¿Y por qué no están declarados por mí? Debido a que no están conectados con la meta, no son fundamentales para la vida santa. No conducen al desencanto, el desapasionamiento, la cesación, la calma, el conocimiento directo, el auto-despertar, la desvinculación. Por eso No están declarados por mí.
“¿Y qué declaro yo? ‘Esto es estrés’, lo declaro yo. ‘Este es el origen del estrés’, lo declaro yo. ‘Este es el cese del estrés’, lo declaro yo ‘. “el camino de la práctica que conduce al cese del estrés”, lo declaro yo. ¿Y por qué lo declaran? Porque están conectados con el objetivo, son fundamentales para la vida santa. Conducen al desencanto, el desapasionamiento, el cese, la calma , conocimiento directo, auto-despertar, desenlazar, por eso los declaro yo.
Las instrucciones más cortas para Malunkya
