¿Cuál es el concepto de mente en el budismo?

Answer 1

Hola,

La mente está en el centro de las enseñanzas del budismo.

Según las enseñanzas del Buda, nuestras mentes ignoran la verdadera naturaleza de este mundo y constantemente tratamos de mantener nuestros pensamientos, puntos de vista, nuestros cuerpos, riquezas y otras posesiones terrenales. Adjuntos a estas cosas, somos esclavos de nuestras pertenencias. , estados y deseos y este ciclo de aferrarse a más nunca parece detenerse. Esto nos causa mucho sufrimiento.

La ignorancia, el apego y la ira son reconocidos en el budismo como los 3 venenos. Nuestras mentes están engañadas, envenenadas por ellas.

Estamos apegados a personas y cosas fuera de nuestra mente, pensando que nos traerá placer y felicidad, pero la felicidad es, de hecho, un estado de nuestra propia mente. Si perdemos la fuente de ese placer particular, experimentamos dolor.

La filosofía budista nos enseña cómo liberarnos de ser esclavos de todo lo que está fuera de nosotros y encontrar la felicidad en nuestra mente. Por lo tanto, nos enseña cómo funciona nuestra mente y cómo podemos controlarla.

Espero que lo anterior sea útil para ti.

Answer 2

Puedes leer el Dhammapada, que también se puede llamar el Dharma Pada (Pali es simple pero hace un lío de sánscrito).

Es muy legible y está destinado a ser leído por aquellos nuevos en las enseñanzas del Buda. Es bastante claro en lo que piensa de la mente.

De dónde viene eso es un poco más complicado. Aquí hay un bosquejo aproximado:

El yogui Buda fue enseñado a través de un modelo epistemológico que describía las facultades humanas en gran profundidad y clasificaciones precisas. La mente o manas cae en la categoría de otra facultad sensorial, porque es informada por estimulación sensorial. Sin embargo, es más fino que los cinco sentidos, por lo que es el resultado de una categoría previa de existencia óntica.

Esta categoría se encuentra dentro de una categoría más amplia de vías para el conocimiento, incluido el buddhi, que tiene un poder discriminatorio que la mente no tiene, la citta, que es conciencia fragmentada pero conciencia igual y una antes del manas, y la sensación de ser (actuando) en el mundo, o el ahamkara.

Luego está la siguiente categoría ontológica del atman (yo, pero no finito), el purusa (la personalidad o el yo de las ideas causales, antes del espacio-tiempo), que son todos microcosmos del purusottama y el Cit, el Ser Absoluto y el Absoluto. Conciencia.

Dibujé este diagrama y explicaré este modelo ontológico en YouTube. En algunos lugares uso términos en inglés, que son más fáciles de manejar, y otros uso términos en sánscrito ya que están demasiado cargados y no hay una alternativa útil en inglés. Tenga en cuenta que el inglés es extremadamente pobre en su léxico cuando se trata de psicología u ontología en comparación con el sánscrito.

KC es un acrónimo de Kutastha Chaitanya, o la más alta conciencia previa a Satcitananda.

Brevemente, las líneas representan emanaciones del ser o de la realidad, todas surgiendo del Sat o Sustancia, Ser Infinito. Donde hay una confluencia, surge una categoría óntica.

---

Hágame preguntas en mi canal de YouTube, PermanentWavesTV, o a través de #AskDrunkJesus y las responderé directamente.

¡Gracias y suscríbase para estar atento a las respuestas a sus preguntas!

https://www.youtube.com/c/Perman …

Sankara Saranam

Autor ganador de varios premios de Dios sin religión:

http://amzn.to/29l9eUY

Answer 3

No hay una sola traducción uno a uno entre las palabras Pali traducidas con mind y la palabra inglesa mind.

Para entender el concepto de mente, tenemos que mirar sus componentes individuales como se explica en los suttas:

• Citta
• Mano
• Viññana

Estos son tres componentes que están sujetos a levantamiento y cesación [1], y por eso son los principales objetos de investigación cuando se busca la liberación, después de que el apego principal al cuerpo se disminuye o destruye.

Primero debemos establecer que estas palabras ya estaban en uso antes de que Gautame Buda las dijera, indicadas por “se llama”. La gente distinguió entre citta, mano y vinnana antes de que Gautama Buddha los mencionara.

Citta
Como la primera palabra ya menudo traducida con mente, es la palabra citta. Citta también se traduce con corazón a veces, por ejemplo, en DN8 [2]. Si miramos este texto, encontramos la palabra mettacitta, traducida con un corazón amoroso. También encontramos textos, por ejemplo MN117 [3], donde leemos sobre mente noble y mente sin mancha.
Una sección completa del Dhammapada, el Cittavagga [4], está dedicada a la citta y la frecuencia de la palabra indica que es uno de los conceptos centrales del budismo.

Pero, ¿qué significa citta?
Si tomamos palabras como cittapassaddhi, mettacitta, cittasaṅkhāraṃ, vimuttacittaṃ, ariyacittassa y anāsavacittassa, (mente serena, corazón amoroso, mente condicionada, mente liberada, mente noble y mente sin mancha) podemos establecer que la característica principal de citta es algo que tiene una calidad.

Mano
La siguiente palabra para investigación es mano. Donde citta era una palabra que indicaba un estado mental, mano es más difícil de traducir.

Encontramos palabras como dummano: infeliz, attamano: encantado, sumano: alegre, manopadoso: mala voluntad, manovitakka: pensamiento, manopubbangama: dirigido por la mente, manobhavaniyassa: desarrollo de la mente / respeto por la mente, manosoceyyaṃ: pureza de la mente, manoduccaritena : mala mentalidad, manosucaritena: correcta mentalidad / esfuerzo.

La relación entre mano y citta
Citta y mano están relacionados, y podemos encontrar esto, por ejemplo, en el sutta Mahaparinibbana.
Aquí encontramos un fragmento de texto que dice mucho más de lo que podríamos esperar:
aghāvino – dummanā – cetodukkhasamappitā, literalmente dolor, desgracia – infeliz, tristeza, literalmente infeliz / deprimido en mente [5] – citta (ceto es una forma diferente) dukkha afectado / poseído . En otras palabras: la desgracia conduce a la infelicidad que conduce a una ‘citta poseída o afectada por el estrés / dolor / dukkha’.

Muestra la relación con algo que sucede, el sentimiento que surge y la forma en que afecta la mente / citta. En otras palabras, encontramos en estas tres palabras de Pali la explicación de lo que a menudo se llama origen dependiente.

Viññana
La última palabra que encontramos es viññana. Viññana a menudo se traduce como conciencia [6].
Lo vemos explicado en términos de levantamiento consciente basado en los sentidos o la mente (manoviññāṇa). Hay más referencias de viññana, viññāṇasamudayo: el surgimiento de viññana, viññāṇanirodho, cese de la conciencia, estos también se describen en relación con las impresiones sensoriales o mentales, cuando están presentes o no están presentes, viññāṇa sube o cesa [7].

Con esto podemos responder al concepto de mente en el budismo.

Basado en el ojo y la forma (y los otros sentidos) la conciencia (viññana) se eleva. Si se eliminan los ojos o la forma, la conciencia ya no está presente. Este es el primer aspecto de la mente. Esta conciencia conduce a ciertas impresiones mentales, los aspectos manuales de la mente. La mano que parece más longeva que el aspecto de viññana (porque el recuerdo combinado con el pensamiento puede reforzarla) influirá en el estado mental general llamado citta.

Liberación
Es al ver la insatisfacción en viññana que la liberación está presente. Porque cuando no hay apego a viññana, querer que la conciencia sea esto o aquello, el estado de la mano no se mantendrá, dejará de existir debido a la falta de alimentos, por así decirlo. Cuando el estado de la mano no es sostenido, citta no será alterado.
Este es el estado natural de citta que depende de mano y mano depende de viññana. No podemos quitar viññana, sin embargo, por falta de pasión, lo que significa que los reclamos de propiedad, mano y citta, aunque siguen siendo dependientes, no se moverán junto con viññana.
Es por esta razón que la llamada citta no saludable no puede surgir en un arahant, a pesar de que la citta misma está condicionada y es dependiente. Incluso cuando viññana provocaría un aumento de la mano desagradable (que no se puede evitar), debido a la falta de mantenimiento de la citta no se verá afectada de manera negativa.

En otras palabras, debido a una comprensión errónea, identificación con viññana, mano y citta, no se encuentra la libertad. En el momento en que cualquiera de estos se ve como uno mismo, que contiene uno mismo o parte de uno mismo, en lugar de existir dependiente del otro, hay una comprensión errónea y el dhamma (cada uno de estos aspectos es dhamma) se transforma en sankhara, algo en conjunto, algo que tiene que cambiar
Nos entretiene fácilmente ver el espectacular espectáculo de viññana que continúa sin parar (excepto en meditación profunda) y aceptarlo como verdadero. Si somos capaces de cerrar las impresiones sensoriales (jhana), todavía estamos entretenidos por los aspectos mentales. E incluso cuando estos aspectos mentales se detienen, la mente se identifica fácilmente con el estado, ya sea la mano o la citta, y se aferra a él como verdadero e independiente. Ver este proceso y cómo aferrarse a cualquier aspecto, ya sea viññana, mano o citta, causa estrés debido a la ignorancia de su naturaleza, causará desencanto, desapego y con esa liberación.

Esto no significa que haya un alma que esté liberada. Citta no existe independiente, mano no existe independiente y viññana no existe independiente. Es el trabajo conjunto de rupa y viññana, (el componente mental de) forma y conciencia, lo que da origen a toda la cadena de viññana, mano y citta.

En resumen, esta es la enseñanza sobre la mente en el budismo. El concepto de mente tal como lo conocemos en nuestro mundo occidental es extraño al budismo. Y causa mucha confusión, aunque esto se debe principalmente a la naturaleza sutil de citta, mano y viññana y al agarre que busca la propiedad de estos tres.

Notas al pie

[1] Los espiritualmente ignorantes (1)

[2] Traducción al inglés de DN 8, “El rugido del león a Kassapa”

[3] Traducción al inglés de MN 117, “The Great Forty”

[4] Cittavagga: la mente

[5] mana – Definición y Significado – Diccionario Pali

[6] Viññana Sutta: Conciencia

[7] Traducción al inglés de SN 22.56, “Fases de los agregados adherentes”

Answer 4

Citta, cetasika, rupa y nibbana, estos cuatro existen. El yo o el alma no. Yo, usted, todos los nombres de las cosas, no existen en términos de los nombres dados, pero existen como tres: citta, cetasika y rupa. Nibbana es la ausencia de los otros tres.

Haga una búsqueda en línea sobre estos cuatro: Citta, cetasika, rupa y nibbana. Cada uno es lo suficientemente amplio. La ciencia moderna está llena de rupa, ausencia de las otras tres, solo considérelo solo y ¡cuán amplia es la ciencia!

La mente es citta. Es la conciencia. Su función es saber, solo eso. En general, no necesitamos saber mucho más que eso para practicar la meditación consciente (Samatha Vipassana). Pero necesitamos saber sobre cetasikas, traducidas como concomitantes mentales o emociones.

La mente puede saber los cuatro. Puede conocer rupa, sí mismo, cetasikas y nibbana. En general, los cinco agregados (khanda) que llamamos ser (como humano, perro, gato, pez …) son solo la composición de cuatro tipos de namma (vedana, sanna, vinnana y sankara) y rupa. Pero la mente ordinaria, que no está desarrollada, solo conoce rupa, cetasikas y sanna en un nivel limitado.

Si sigue los enlaces anteriores, obtendrá mucha información. Pero como ves, no hay un concepto de mente. No es un concepto Tienes tu mente, prefieres no llamarlo un concepto. Pero concibes y por eso todo es concepto para ti. Así es como funciona sanna o percepción.

Básicamente solo es necesario saber namma y rupa (namma rupa). El cuerpo es rupa. Saber o estar al tanto es namma.

Answer 5

Analicemos, alma, mente, etc.

Antes que nada debemos analizar el alma. El alma está hecha de pura conciencia. Las vibraciones de la conciencia pura se llaman sentimientos o cualidades. Por lo tanto, todas las cualidades características están asociadas con el alma y están hechas de conciencia pura.

¿Qué es la conciencia pura? Es solo una forma especial de energía inerte. Cuando comemos la comida, se oxida por el oxígeno recibido a través del sistema respiratorio. Cuando la comida se asimila en el sistema digestivo, se oxida por el oxígeno del sistema respiratorio, que es transportado por la sangre en estado disuelto a través de la hemoglobina. La oxidación de los alimentos es una reacción exotérmica y libera energía calorífica inerte. Esta energía térmica inerte se convierte en una forma especial de energía llamada conciencia por el sistema nervioso.

La electricidad es producida por el generador y entra a la luz del tubo. La energía eléctrica se convierte en luz, que es otra forma nueva de energía. La energía térmica producida por la interacción del sistema digestivo y respiratorio se llama energía vital (Pranamaya kosa). Cuando esta energía calorífica se convierte en conciencia por el sistema nervioso, se produce la conciencia o la mente (Manomaya kosa). Esta conciencia que se encuentra en estado puro se llama alma (o Atman). Esta conciencia se propaga en forma de pulsos y estos pulsos como un paquete se llama Jeeva. El conjunto de pulsos de conciencia se llama simplemente Jeeva desde el punto de pulsos, se llama Atman desde el punto de conciencia y también se lo llama Jeevatman desde el punto de los pulsos y la conciencia.

La propagación constante de pulsos se llama mente (manas). Las impresiones de pulsos fuertes se llaman Chittam. La producción de pulsos fuertes por la interacción de varios pulsos débiles se llama inteligencia o determinación o Buddhi. El pulso fuerte que mantiene la identidad del cuerpo se llama Ahamkara o ego. Cuando dices la palabra Jeeva, se refiere solo a Manas, Chittam, Buddhi y Ahamkara (Antahkaranams). Por lo tanto, el alma y Jeeva juntas llamadas Jeevatma es solo una forma especial de energía, es decir, generada por la interacción de los sistemas digestivo, respiratorio y nervioso. Por lo tanto, Jeeva que representa el conjunto de características y Atman que representa la forma especial de energía o Alma pueden ser solo los elementos de la creación y no el creador. Estás preocupado por la generación de Soul, pero no tiene por qué preocuparte porque Soul es un elemento de creación. En esta creación hay conversión de materia en energía.

Hay una conversión de un tipo de materia en otro tipo de materia a través de una reacción química como lo hacen los químicos. También hay conversión de una forma de energía en otra forma de energía como lo hacen los físicos. Hay conversión de materia en energía como lo hacen los tecnólogos e ingenieros. Ahora, si se genera el Alma, ¿qué hay de qué preocuparse? Este tema entra en el ámbito de la creación y está dentro de los límites de la creación. Gita dice que el alma es Paraprakruti. Prakruti significa creación. Para significa la mejor parte de la creación. Por lo tanto, la transformación del Alma o la división del Alma o la generación del Alma es solo un tema de ciencia y no es un tema de espiritualidad. La espiritualidad trata con el creador que está más allá de la creación. Veda dice ‘Annat Purushah’, lo que significa que el Alma se produce a partir de la comida. Es la conversión de la materia en Alma, que es energía.

Cuando Ahalya se convierte en piedra, el Alma de Ahalya no fue a ningún mundo superior, en cuyo caso, habría sido la muerte de Ahalya. El alma de Ahalya existía en esa piedra. Esta es la conversión de energía en materia, porque el Alma es energía. Nuevamente, cuando la piedra se convierte en Ahalya, la materia se convierte en el Alma, es decir, la energía. El Señor Krishna creó a Sus amigos y las vacas por duplicado cuando Prajapati las roba y las oculta en el mundo superior. El mismo cuerpo y el mismo Alma existe en dos lugares. Esto responde a la cuestión planteada por la clonación. Se puede crear un Alma duplicada con las mismas características incluso con un cuerpo similar. Los amigos de Krishna creados con las mismas cualidades se comportaron como los seres originales.

Si tomas el caso de Robot, la energía eléctrica se convierte en conciencia a través de los cables, que son los nervios del ser humano. El chip de información introducido en el Robot es el Alma, es decir, que contiene las características (Samskaras y Vaasanaas) que se acumularon en los nacimientos anteriores. Por lo tanto, la producción de Robot muestra la producción de energía nerviosa o conciencia. En Robot, el sistema digestivo y el sistema respiratorio no son necesarios porque la energía eléctrica inerte ya se introduce directamente en el Robot. La producción de energía térmica como en el ser humano no es necesaria. Robot es el mejor ejemplo para convertir las ondas electromagnéticas de un rango en otro rango llamado conciencia o energía nerviosa.

Parabrahman, el Dios absoluto o el creador está más allá de la ciencia y la lógica. La espiritualidad trata con los asuntos relacionados con Dios. Puede preguntar cómo podemos tratar el tema de Dios que está más allá de la lógica. Tal creador inimaginable entra en un elemento imaginable de la creación y nos da su experiencia. Por lo tanto, la espiritualidad trata con tales elementos de creación en los que Dios entró. El medio en el que entró el Dios es imaginable y puede ser discutido por la lógica. El medio tiene todas sus propiedades. Pero el medio también deriva las propiedades de ese Dios absoluto al experimentar que podemos reconocer al Dios en ese medio. Por supuesto, las propiedades de Dios son nuevamente ciertas propiedades seleccionadas de la creación solamente. Por la presencia de Dios, tales propiedades seleccionadas se vuelven inimaginables. Decimos ‘Dios en carne’ según la Biblia.

También decimos ‘Manusheem Tanu Maasritam’ según Gita. Ambos significan que Dios ha entrado en el cuerpo humano. El cuerpo humano tiene todas sus propiedades naturales como el nacimiento, la muerte, el hambre, la sed, etc. Pero la propiedad del Alma es el conocimiento, que es la propiedad seleccionada. El conocimiento también es propiedad del elemento de creación. El conocimiento es propiedad del alma y el alma es el elemento de la creación. Cuando Dios entra al cuerpo humano, ocupa el alma. Por lo tanto, la propiedad del Alma, que es el conocimiento, se vuelve inimaginable y maravillosa. La espiritualidad trata solo con tal Alma divina. Tal Alma divina está más allá de la ciencia y la clonación.

Tal Alma divina como el Señor Siva exhibió el proceso de clonación. Tal encarnación humana divina exhibe tanto las propiedades del cuerpo humano natural como la divinidad inimaginable de Dios. Cuando el Señor Siva creó a Veerabhadra de Su cabello, toda la ira del Señor Siva entró en Veerabhadra. Las características se transfieren y la misma Alma se duplica en la medida en que podemos entender que la división celular ha entrado en Lord Veerabhadra. Los devotos adoran al Señor Veerabhadra como la encarnación exacta del Señor Siva. Ya se mencionó la clonación actual sobre la que está asombrado. La gente decía que eso no era científico y ahora dicen que es científico.

Parabrahman creó la conciencia pura (que se llama Mula Maya o Suddha Sattvam) al principio, que es solo el deseo de crear este universo. El alma en el cuerpo humano es también una pequeña gota de tal conciencia pura, que se llama Atman. Una gota de esa Mula Maya se está modificando en la creación y la planificación y el diseño de la modificación existe como un estado intermedio, que se llama como Maya que constituye las tres cualidades Sattvam, Rajas y Tamas. De manera similar, en el cuerpo humano existe un conjunto de varias cualidades, que no son más que estas tres cualidades mezcladas en varias proporciones, en el alma, que se denomina cuerpo sutil. Por lo tanto, el alma representa a los mula mayas y el cuerpo sutil representa a los mayas cualitativamente. La creación materializada de los mayas, que se llama mundo, puede ser representada por el cuerpo bruto externo, que está formado por cinco elementos. Por lo tanto, el alma llamada cuerpo informal o Atman y el cuerpo sutil, que constituye características o cualidades, es solo una parte de la creación. El análisis de todos los elementos de la creación se llama ciencia. Pero cuando Dios entra en un cuerpo humano específico, la divinidad inimaginable también existe.

Por ej. En la clonación ordinaria se produce una descendencia. Pero en la clonación divina del Señor Shiva, la descendencia producida no era un niño, sino una personalidad gigantesca. Si comparas la clonación ordinaria con la clonación divina, el proceso de clonación es común, que es Prakruti. Pero la descendencia es un niño en la clonación ordinaria donde como una personalidad gigantesca en la clonación divina. Tal parte inimaginable de la clonación en la clonación divina es Maya. Por lo tanto, la ciencia solo puede analizar Prakruti donde la espiritualidad trata con Maya. No debes confundir entre estos dos, ya que Prakruti es común en ambos. Las camisas de un rey y un mendigo pueden cortarse con una cuchilla, es decir, el Prakruti externo común entre la encarnación humana y el ser humano. Pero el rey interno es diferente del mendigo interno. Esa parte interna es Maya.

Answer 6

En una vida

hay cuerpo y mente;

el cuerpo proviene de 4 elementos, el esperma del hombre y el óvalo de la mujer, fertilizado, desarrollado físicamente convirtiéndose en una forma de vida; Una forma humana.

Una mente se unió a los elementos para convertirse en una vida plena, mente y cuerpo.

pero vivir y vivir como humanos también es dolor; Cuando el cuerpo es doloroso, la mente también siente el dolor.

Cuando alguien te golpea, tu cuerpo se lastima, ¿por qué la mente también se lastima?

Cuando alguien te dice mal, tu cuerpo no duele, pero ¿por qué te duele la mente?

Cuando vas a dormir, alguna noche, alguna vez, recuerdas el último dolor que recibiste, todavía te sientes lastimado, ¿por qué?

Ejemplo: en la mañana, alguien, tal vez el jefe, se quejó de lo que no has hecho, pero te culpó. No era cierto, ¿verdad? Esto te hace sentir mal todo el día. Cuando recuerdas este día después de 1 semana, aún puedes sentirte mal por eso. ¿Por qué?

Eso porque no podemos controlar tu mente para deshacerte del dolor. La mente se acostumbra a estar de la misma manera.

El budismo, Señor Buda, nos enseñó a saber cómo deshacernos de este tipo de dolor. No es el dolor del cuerpo físico, sino el dolor de la mente.

La mente sigue siendo dolorosa durante mucho tiempo, ya que muchas vidas anteriores que esta mente se unió continuamente a los cuerpos físicos.

En el budismo, aprendimos y creímos que hay muchas vidas anteriores antes de esta actual, debido a que nuestra mente todavía es tonta por escapar del sufrimiento. nuestra mente se acostumbra a caer en los mismos problemas.

El Señor Buda necesita que aprendamos del sufrimiento para deshacernos del sufrimiento. La mente debe ser mejorada e inteligente. Lo hacemos más inteligente al aprender 4 nobles verdades.

4 La Noble Verdad es el principio de la enseñanza de Buda. Esta lección está a punto de encontrar la razón por la cual nuestra mente es dolorosa y ¿dónde está sufriendo su mente? Encuentra la causa original y entiéndelo, admítelo, acéptalo y luego trata de mejorar nuestra mente mejorando tu sabiduría.

Para la palabra sabiduría, no es la sabiduría como en el colegio o universidad o necesita una calificación; pero este tipo de sabiduría se trata de una sabiduría que puede hacer que su mente tenga paz y nunca volverá a nacer de nuevo; no solo nacidos humanos, sino también nacidos divinos.

Hay muchos dominios en los que la mente puede nacer, como un cuerpo físico como el humano en esta tierra, los animales o el cuerpo astral (sin cuerpo físico) como los seres divinos, los seres del infierno. Todos estos dominios, la mente puede renacer en uno de ellos.

La sabiduría que se desarrollará aprendiendo budismo, si aprendes correctamente y practicas bien, tu mente llegará al destino, que es Nirvana, en pocas palabras: nunca volver a nacer.

Espero que se aclare, gracias

🙂