¿Cómo es que el budismo aboga por la indiferencia, la objetividad y la renuncia, pero Elie Wiesel afirmó que lo contrario del amor es la indiferencia?

Answer 1

Decir que el budismo aboga por la indiferencia es una traducción errónea. También es un error, como veo en varias respuestas, pensar que esto se relaciona principalmente con las enseñanzas budistas sobre sunyata, el vacío, que es una adición relativamente tardía al budismo en la tradición Mahayana.

Volvamos a la fuente. El Buda enseñó 7 Pasos para el Despertar (también llamados 7 extremidades de iluminación, en el que uno se ve a sí mismo trepando a un árbol, una extremidad a la vez). El séptimo paso es upekshya, que a menudo se traduce como ecuanimidad y se traduce erróneamente como indiferencia.

Si uno estudia upekshya de cerca, descubre que las buenas traducciones incluyen: ecuanimidad, imparcialidad, dejar ir (las raíces del sufrimiento, que son la codicia, la aversión y la indiferencia), y dejar ir (las raíces del sufrimiento).

Upekshya es explícitamente una cualidad de amor. Es la cuarta de las cuatro cualidades del amor que se enseñan en la práctica metta sobre el amor. Basado en la inclusión del Buda de upekshya como una cualidad de amor, y también implica dejar ir el sufrimiento, creo que upekshya puede traducirse como “perdón”.

Así, el Buda abogaba por el perdón y llamaba claramente a la indiferencia una fuente de sufrimiento.

Para discutir brevemente los otros artículos. La guía del Buda fue renunciar a cosas que eran innecesarias, y renunciar a los deseos egoístas. No abogó por la renuncia total. Por ejemplo, uno no se moriría de hambre en el camino espiritual. (Lo intentó. No funcionó). Objetividad es una palabra complicada, especialmente en la filosofía occidental contemporánea. Sería mejor decir que el Buda abogó por la imparcialidad. Es decir, cuando uno ve una causa de sufrimiento, vea dónde está. No te involucres en puntos de vista distorsionados que culpen a los demás o que te culpes a ti mismo, o elogies a los demás y te culpes a ti mismo.

Answer 2

Elie Wiesel era un hombre sabio, en el sentido de que lo contrario del amor es la indiferencia.

A menudo pensamos que algo como el odio es lo opuesto al amor, sin embargo, debemos considerar que tanto el amor como el odio están alimentados por la misma fuente, el impulso de querer que las cosas sean de cierta manera. Cuando esta pasión termina, nos volvemos indiferentes, si el amor o el odio se proyectan a una persona, no podríamos preocuparnos menos por su futuro. De hecho, así es como lo contrario del amor es la indiferencia.

Sin embargo, la enseñanza budista no nos dice que seamos indiferentes. Encontramos que enseñar después de enseñar muestra cómo ciertas acciones conducen a ciertos resultados. Y las acciones que se promueven son aquellas acciones que resultan en resultados saludables, para uno mismo y para los demás. Eso no es indiferencia.
Sin embargo, lo que muestran las enseñanzas es que los resultados tienen un límite. Las cosas se volverán diferentes. No podemos desear que nuestro cuerpo permanezca joven, no podemos desear que nuestros sentimientos sigan siendo agradables, no podemos desear experimentar solo impresiones sensoriales agradables. Las enseñanzas de ecuanimidad y rendición tienen como objetivo aferrarse a (lograr) estos resultados. Un monje puede entrar en estados meditativos porque es una permanencia agradable, sin embargo, no debe esperar que ese estado meditativo dure. Comprender esto eliminará el estrés del ‘mantenimiento’ y permitirá la tranquilidad de saber: cuando las condiciones sean correctas, el placer seguirá, cuando las condiciones sean correctas, seguirá el desagrado.

A la indiferencia no le importa si el florero se rompe. Las enseñanzas budistas muestran que debemos cuidar bien el florero rompible y no estar molestos una vez que se rompe, sabiendo que su naturaleza fundamental era rompible desde que se convirtió en un florero.

Answer 3

Se cree comúnmente que este consejo se aplica a la vida en general; pero solo se aplica a la práctica de la meditación. En esta práctica estamos aprendiendo a recuperar la felicidad con la que estábamos familiarizados en nuestra infancia para que se integre nuevamente en nuestras vidas. El objetivo principal de la enseñanza zen es que la actividad mental consciente [CMA] es una herramienta que utilizamos para resolver nuestros problemas. Una vez que ha hecho su trabajo, lo dejamos a un lado, como cualquier otra herramienta. Practicamos abstenernos de CMA porque no juega ningún papel en que seamos felices. Para “abstenerse” podemos sustituir “renunciar” o “ser indiferente hacia”.

Si desea ver mi explicación de por qué funciona la meditación, busque “21st Century Zen” en mi sitio web:

Introducción

Answer 4

Elie Wiesel no era budista, obviamente.