Esto está en el corazón de la creencia judía: hiciste una pregunta perfecta.
Supongo que no está solicitando un recuento de lo que relata la Torá en Shemot.
Bueno, junto con el éxodo de la esclavitud en Egipto, la autorrevelación de Dios a Moisés y a los hijos de Israel en el Sinaí fue la experiencia fundamental de nuestra existencia nacional, de nuestro pacto con Dios. Y es el único evento en nuestra historia a) en el que descansa toda nuestra creencia yb) para el que no tenemos una explicación naturalista. Esto está en contraste, digamos, con la división del Mar de Reed, donde la Torá misma describe el poderoso viento del este que sopló toda la noche hasta que se formó un puente seco de tierra en el que los Hijos de Israel cruzaron el mar (el evento no fue sobrenatural; fue el momento que fue milagroso), y, digamos, Eliseo hace que las cabezas de los hachas floten en la superficie del agua, lo cual no es un milagro en el que se basan todas las creencias judías.
Entonces, ¿qué pasó en el Monte Sinaí? Se ha descrito en una variedad de formas, en gran parte místicas y metafóricas, que no contaré aquí; requieren mucho aprendizaje introductorio para comprender. El siguiente será mi intento de describir lo que sucedió en términos contemporáneos que creo que podemos entender, aunque finalmente creo que no hay forma de evitar la naturaleza mística del evento.
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Sin embargo, antes que nada, permítanme señalar dos errores significativos en su pregunta, que creo que es necesario corregir para responder su pregunta, incluso parcialmente.
Error 1: Hashem no es infinito. De hecho, Hashem, el tetragrammaton, se refiere a la trascendencia de Dios (= Hashem), lo que significa que Dios no es medible en términos de las dimensiones del tiempo, el espacio (que Einstein demostró estar relacionado con el tiempo), la materia y la energía. La trascendencia es un concepto totalmente diferente del infinito. Dios no es nada de este universo de espacio-tiempo-materia-energía (como descubrió y descubrió Avraham Avinu), ni Dios es la totalidad del universo (tal vez Spinoza; no estoy tan familiarizado con sus creencias). Esta es una afirmación negativa. Otra formulación es: no hay nada en el universo espacio-tiempo-materia-energía que pueda considerarse un dios. Incluso los ateos tienen cosas hasta este punto; El problema es que no van al siguiente paso, como lo hacemos nosotros (ver más abajo). Ahora, una vez, cuando la percepción griega del universo reinaba, y se pensaba que el espacio y el tiempo eran dimensiones independientes que se extendían infinitamente hacia atrás y hacia adelante, etc., tuvimos un pequeño problema, porque muchos pensaban que Dios también es infinito, lo que significaba que dios es coextensivo con el universo y, por lo tanto, no es superior a él ni diferente de él. Esta es la razón por la cual era tan importante para el Rambam y otros argumentar que el universo había sido creado, como parte de su intento de comprender la asimetría, de hecho, la separación de Dios del universo. El Rambam descubrió que, dados los supuestos de la filosofía griega, no era posible demostrar lógicamente que había habido una creación, por lo que concluyó que el universo debe ser aceptado como una cosa creada basada en nuestra tradición, no en la lógica. Somos más afortunados, ya que finalmente se ha demostrado (entre otras cosas, midiendo la “radiación de fondo” del universo), según nuestro conocimiento y comprensión contemporáneos, que nuestro universo espacio-tiempo-materia-energía surgió durante mucho tiempo hace tiempo en “el Big Bang”. Por lo tanto, estamos en condiciones de afirmar que se ha demostrado que el universo llegó a existir ex nihilo , y que sea lo que sea que sea el “otro último” para el espacio-tiempo-materia-energía es Hashem (el tetragrammaton que apunta a “Era, es y será” en el sentido de no medible en la dimensión del tiempo, no en el sentido de existir infinitamente atrás en el tiempo y adelante en el tiempo, ya que el tiempo mismo tuvo un comienzo). Nuevamente, muchos ateos no han absorbido realmente el significado de “el Big Bang” y todavía están atrapados en la creencia griega anterior de que si hubiera un dios, Dios necesariamente sería coextensivo con el universo, por lo que la creencia en Dios es superflua. Cuando aquellos que han estudiado cosmología y absorbido el significado del Big Bang dicen que no hay dios, pero solo existe el universo y algo más de lo que no sabemos nada de lo que surgió el universo, no se dan cuenta de que están diciendo el ( primera parte de) lo mismo que creemos que los judíos dicen, nuevamente, que Dios es el otro (y si limitas el uso de la palabra “existir” a los fenómenos que están en este universo, entonces nosotros también decimos en este sentido que Dios no “existe” como un fenómeno de espacio-tiempo-materia-energía, sino más bien, decimos, Dios es el otro trascendental último – esta es una denotación importante de la palabra hebrea kadosh). Cuando el Rambam comienza a describir los fundamentos de la creencia judía en Hilkhot Yesodei HaTorah, comienza a hablar sobre la “existencia” de Dios trascendental. Esto es demostrable, como arriba, y no es una mitzvá creerlo. No es necesaria una mitzvá para creer lo que es evidente (ya sea que lo hayas aprendido o no, o tienes la inteligencia para entenderlo o no, no hay otra opción involucrada). El Rambam procede, como a continuación, a describir la mitzvá fundamental que debemos conocer. Implica mucho más que la existencia de Hashem el trascendental.
Error 2 – No fue Hashem el trascendental quien habló con cientos de miles (quizás dos millones) de los hijos de Israel en el Sinaí. De hecho, sus primeras palabras fueron “Yo soy el trascendental, tu Dios, que te sacó de Egipto, de la casa de la esclavitud”. En el primer capítulo de Hilkhot Yesodei HaTorah, el Rambam continúa, después de hablar de Hashem, y escribe: esto (trascendental, no contingente) “Ser” (del cual surgió el universo espacio-tiempo-materia-energía) es el Dios (= Maestro) del universo – sabiendo que ‘esta cosa’ es una mitzvá, como está escrito, y aquí cita la primera declaración de Dios en el Monte Sinaí: “Yo soy el trascendental, tu Dios”, etc. Es una mitzvá saber esto, porque uno tiene que elegir notar una variedad de fenómenos de este mundo y darles la interpretación adecuada para saber que el otro último trascendental está simultáneamente presente de forma íntima e inmanente dentro de nuestro universo espacio-tiempo-materia-energía. Esos fenómenos incluyen la historia nacional judía a lo largo de milenios, la verdad de la profecía y las declaraciones de nuestros profetas, la verdad, la vitalidad creativa, la relevancia eterna y el profundo significado de nuestras dos Torá (escritas y orales), y más. “Esta cosa” que Rambam dice que es una mitzvá saber, es una de las tres “cosas” a las que nos referimos en Shema cuando decimos “estas cosas estarán en tu corazón … deberás enseñarles ‘diligentemente’ a tus hijos … y hablarás de ‘ellos’ “, etc. Son las experiencias de la vida las que son necesarias (o ayudan) para saber que Hashem es ‘nuestro’ Dios de este mundo al que Yaakov se refirió cuando dijo:” Si Dios será conmigo, y protégeme … y me dará comida para comer y ropa para vestir, y volveré a salvo a la casa de mi padre … Hashem será ‘mi’ Dios ”. Le aseguramos a nuestro antepasado Yaakov-Israel que sabemos que Trascendental está presente de manera inmanente en este mundo cuando decimos “Escucha, Israel, Hashem es ‘nuestro’ Dios”, etc. Ya se ha dicho lo suficiente sobre esto para nuestro propósito aquí.
Ahora a tu pregunta.
Dios el trascendental está presente de manera inmanente en este mundo espacio-tiempo-materia-energía. Una forma a pequeña escala que tenemos de saber esto es nuestra conciencia intuitiva de que “nosotros”, el ser humano funcional pero completamente intangible, estamos “en” nuestros cuerpos materiales. Sabemos que ‘la persona’ en el cuerpo de otra persona, incluso alguien muy cercano a nosotros, como un padre, un hijo, un hermano o un cónyuge, está misteriosamente “encerrado” dentro de ese cuerpo, totalmente inaccesible para nosotros, pero sin embargo es capaz de comunicarse con nosotros de manera significativa. El vínculo mente-cuerpo no se entiende hasta el día de hoy. Sin embargo, intuitivamente conocemos la realidad. Del mismo modo, es misterioso cómo Dios, el trascendental, puede ser simultáneamente el otro último e íntimamente presente en nuestro universo material. Pero no solo podemos creerlo debido a las realidades similares que acabo de describir que son completamente reales para nosotros, sino porque, en verdad, aquellos de nosotros que hemos trabajado en afinar este sentido nuestro pueden sentir la presencia de Dios en la historia y en nuestras vidas individuales. , etc. etc. etc.
Del mismo modo, de alguna manera, la mecánica de los cuales son misteriosos para nosotros, Hashem Elokeinu (¡no solo Hashem!), Habló a cada uno de los cientos de miles (millones) de Niños de Israel que estaban en el Monte Sinaí, y se presentó. , diciendo “Yo soy Hashem Elokekha”, etc., y también el segundo mandamiento. (Un midrash dice que todos los hijos de Israel murieron en el acto cuando escucharon esos dos primeros mandamientos directamente de Hashem Elokeinu, y que Él los revivió de inmediato, cuando se les da vida directamente desde la fuente de la vida, saben que su la experiencia es verdadera. Es posible que desee leer el libro de Eliezer Berkovits, “Dios, el hombre y la historia”.) Desde entonces, Moshe Rabbenu, cuya experiencia compartimos en los primeros dos mandamientos, nos dio un informe completamente confiable de todos los otras profecías que recibió por nosotros. Una de las muchas razones por las que confiamos tan completamente en Moshé es que compartimos con él la experiencia del Éxodo, la división del Mar de Reed y los dos primeros mandamientos. Otra es su absoluta humildad, de modo que sabemos que no introdujo nada propio en los mandamientos que Dios le dio por nosotros. Y, finalmente, esto confirma una gran ventaja que tenemos sobre las afirmaciones de otros sistemas de creencias, que se fundaron en las declaraciones de, como máximo, un pequeño grupo de personas, a menudo con algo que ganar, mientras que nuestro compromiso con la Torá nos ha traído, en Además de la conexión maravillosa y profundamente significativa con Dios y con las personas que crea, una gran cantidad de dolor, sufrimiento e inconvenientes que nadie podría desear si la experiencia fundamental no fuera cierta.
Es posible que no haya respondido su pregunta en su totalidad, pero espero haberle dado algunas ideas útiles para pensar.