¿Qué es el homa?

Answer 1

Homa no es más que un ritual de fuego.

No solo en hindú, sino que también hay otras tradiciones en las que la primera adoración ha dado la mayor importancia.

Estoy pegando aquí la importancia de realizar este ritual de fuego (sí, puedes realizar Homa por tu cuenta) del sitio web Astrology & Spirituality Resources.

También encontrará el manual Do homa por usted mismo en el sitio web.

El fuego se llama “pävaka”, es decir, el que purifica. El fuego purifica todo lo que entra en contacto.

Es interesante notar que el ritual del fuego es una práctica antigua y varias religiones enseñan a adorar a los dioses en el fuego. Los hindúes que se adhieren a los Vedas, así como a los Tantras y Aagamas adoran el fuego.

Algunos budistas adoran el fuego. Los zoroastrianos adoraban el fuego. Las tradiciones nativas americanas y las tradiciones incas adoraban el fuego. Algunas antiguas civilizaciones grecorromanas también adoraban el fuego e hicieron ofrendas a los dioses en llamas.

La mente tiene habilidades infinitas y resuena en su compañía. Cuando uno pasa mucho tiempo con un aficionado al cine, el aficionado al cine dentro de uno se vuelve fuerte y se activa. Cuando uno pasa mucho tiempo con un aficionado a la política, el aficionado a la política dentro de uno se vuelve fuerte y se activa.

La mente resuena en su compañía. Del mismo modo, pasar mucho tiempo con un fuego externo reaviva el fuego interno. Cuando el fuego interno arde fuertemente, quema acondicionamientos y debilidades innecesarios. Arde débilmente en la mayoría de las personas, pero el fuego externo puede activarlo con el tiempo.

RigVeda 1.77.1 dice acerca de Agni: “yo martyeñu amåtaù åtävä”. El fuego es la esencia imperecedera dentro de los objetos perecederos, es decir, la esencia inmortal dentro de los mortales, y es una representación de la Voluntad y el ritmo divinos (åtam).

El fuego dentro de un mortal es inmortal y este fuego inmortal devora y purifica objetos perecederos, cualidades y condicionamientos que están presentes dentro de un mortal y que lo hacen a uno mortal. Al reducir lentamente los objetos perecederos dentro de uno, como el acondicionamiento, a cenizas, el fuego interno fortalecido elimina el condicionamiento y los obstáculos y lo purifica. Eso aumenta el enfoque en el mantra.

En un ritual de fuego, el fuego representa a Brahman. El juego del fuego representa a Shakti. Esos dos son inseparables. Las ofrendas en fuego representan el condicionamiento que uno está tratando de superar. Las acciones en el cosmos externo (macrocosmos) resuenan en el cosmos interno (microcosmos) y facilitan una transformación interna en el tiempo.

Mientras que los elementos de la tierra y el agua están corrompidos con impurezas en Kali yuga, el elemento del fuego permanece siempre puro y tiene una influencia resonante directa en el fuego interno. Cuando se invoca a Dios en un ídolo normal o en un kalasha, se proyecta energía desde el propio cosmos interno y el éxito del ritual depende de la propia pureza interna.

En caso de incendio, el fuego externo trae energía propia a la mesa. Es por eso que el fuego se considera una representación viva de Dios en la tierra y el ritual del fuego se considera superior a otros rituales. El ritual del fuego es la sadhana de los rishis. Es un ritual que fue utilizado por varias tradiciones religiosas del mundo.

Referencia: recursos de astrología y espiritualidad

Answer 2

El 90% de Veda describe el proceso de preparación de alimentos a partir de materiales y esto se llama Dravya Yajna o karma Yajna. Solo el 10% involucra el proceso de análisis del conocimiento espiritual como Upanishads y esto se llama Jnana Yajna. Veda le da importancia al karma. Pero, en Gita, Lord dijo que jnana es mejor que karma (Shreyaan …). ¿Cómo resolver esta contradicción?

Primero, debes diferenciar el karma y el karma yoga. En ambos, el proceso de participación de los materiales es el mismo. La preparación de alimentos es común en ambos. Pero, en el karma, usted, sus familiares, parientes y amigos comen la comida preparada. En el karma yoga, la comida preparada se sacrifica prácticamente a Dios. Menciono la palabra ‘sacrificio práctico a Dios’ porque la gente intelectual comenzó a sacrificar teóricamente comida a Dios ofreciéndole a Dios a través de la postura de mover la mano y luego el sacrificio práctico se hace solo a ellos mismos. Esta es una interpretación intelectual para obtener el fruto sin la acción real. Los filósofos Advaita han llegado al clímax y se ofrecen la comida a ellos mismos en teoría, ya que ellos mismos son asumidos como Dios. El significado de pancha ahutis (pranaya svaaha … etc.) antes de tomar comida es ofrecerse comida a sí mismos asumiéndose como Dios. Tales acciones caen solo bajo el karma y no bajo el karma yoga.

Karma yoga significa sacrificio de materiales como comida, etc., prácticamente para Dios. La conversión de karma a karma yoga solo se puede lograr a través de jnana yoga, que es el análisis para descubrir la verdad. Por lo tanto, lo que dice Gita es que el jnana yoga es mejor que el karma. Lo que Veda dice es que el karma yoga es mejor que el jnana yoga y, por lo tanto, le da más énfasis al karma yoga que al jnana yoga. Si crees que el karma y el karma yoga son lo mismo, esta contradicción vendrá. En el karma yoga también, el karma, que es el procesamiento de los materiales, está presente y por esto no debes confundir el karma yoga con el karma. Gita dice que tanto el erudito como la persona ignorante hacen el mismo karma. Pero, dado que el karma (acción) de los eruditos no es egoísta, se convierte en karmayoga, mientras que el mismo karma de la persona ignorante permanece como karma solo porque es egoísta (saktaah …). En Veda, la descripción del 90% es sobre karma yoga y no sobre karma. Yajna o sacrificio implica el procesamiento de materiales por el sacrificio práctico a Dios. Cuando Dios es inimaginable, ¿cómo es posible el sacrificio práctico? En base a este punto, los intelectuales intentan escapar del sacrificio práctico a Dios. Dicen ‘¿Dios está recibiendo directamente los materiales?’ Esto es solo una excusa para encubrir su egoísmo.

De hecho, el punto básico de que Dios es inimaginable y, por lo tanto, no recibe su servicio y sacrificio directamente, es realmente serio. En base a esto, la gente comenzó a criticar la explotación realizada en nombre de Dios. Pero, el análisis cuidadoso muestra que la tradición no es ciega. Hay dos tipos de servicio a Dios. El primer tipo se llama “Prateeka Upasanam”, que significa el servicio a un modelo representativo de Dios. Pero el modelo debe estar vivo y merecedor. Por lo tanto, el servicio a las estatuas y fotos no es sabio ya que los materiales se desperdician. Pero, esto se vuelve inevitable en el caso de un principiante. Los métodos involucran defectos en la etapa de principiantes (Sarvarambha hi … Gita). Por lo tanto, el modelo puede seleccionarse de entidades vivientes. Si selecciona un devoto para este propósito, Dios siempre está complacido de que Su devoto sea servido. Incluso si sirves a Dios directamente, lo máximo es complacer a Dios. Por lo tanto, no es necesario diferenciar a un devoto de la encarnación humana al hacer el servicio. Según el sabio Narada, Dios vive en devotos también aparte de las encarnaciones humanas (Tanmayah …). En tal caso, el servicio a los devotos también se convierte en servicio directo a Dios. La adoración a Hanuman es tan buena como la adoración a Rama. Por lo tanto, seleccione el mejor devoto disponible para su servicio. La encarnación humana no siempre está disponible para todos.

El segundo tipo de adoración se llama “sakshat upasanam”, que significa adoración directa de Dios a través de la encarnación humana contemporánea. Veda y Gita dicen que Dios entra en la creación a través de la forma humana (Tadevanu Pravishat, Manushim Tanum …). Los filósofos advita dieron una interpretación engañosa de que Dios entra en la creación en cada forma humana. En tal caso, él mismo siendo uno de los seres humanos es Dios. Por lo tanto, autoalimentarse también se convierte en una ofrenda a Dios. Nunca puedes engañar a Dios ya que Él es omnisciente. Todo esto significa que puedes servir a Dios directamente a través del sacrificio práctico. Tal sacrificio práctico para un devoto merecedor o encarnación humana se llama Yajna, que es el karma yoga. Por lo tanto, no hay contradicción entre Gita y Veda, ya que ambos dicen que el conocimiento (Jnana) es mejor que la acción egoísta (karma) y la acción que implica el sacrificio a Dios (karma yoga) es mejor que el conocimiento.

Si está sirviendo a los necesitados sin la participación de Dios, es un servicio social que también es bueno. Pero, solo da un cielo temporal y no la morada de Dios (ksheene punye … Gita). Puede ayudar a los necesitados a traer paz en sus vidas resolviendo sus problemas como el hambre, etc., pero luego impartirles conocimiento divino y transformarlos en devotos. Tal servicio social agrada a Dios y también es llamado como Yajna.