¿Dios creó la conciencia o la conciencia creó a Dios?

Answer 1

La conciencia es el mecanismo de optimización energética de nuestras percepciones y movimientos.

El hombre convierte una idea en una acción en una sola etapa. Sin embargo, Dios lo convierte en siete etapas para garantizar que la idea sea compatible con todas las demás ideas de la vida.

Los siete niveles de conciencia están asociados con siete niveles de nuestro cuerpo y siete tipos de pensamiento. En el hinduismo, cada nivel también está asociado con un dios hindú básico.

Son,

1. Pies – Día soñando / Indra
2. Rodillas – Ilusión / Shakti
3. Cadera – Creatividad / Brahma
4. Abdomen – Estabilización / Vishnu
5. Pecho – Determinación / Shiva
6. Cuello – Alteración del estado / Shani
7. Cabeza – Compulsión / Yama.

Cuanto mayor sea el nivel, mejor es la percepción y mayor es la preparación para una acción, pero mayor es el consumo de energía.

Cualquiera puede hacer que el sistema muscular se endurezca hacia cualquiera de los niveles anteriores. Sin embargo, su es un problema importante aquí. Antes de esto, debemos poder sincronizar los 320 pares de músculos en nuestro cuerpo.

En el hinduismo, el sistema muscular que se ha sincronizado isométricamente y se endurece y suaviza como un solo músculo se llama Purusha / Brahman.

Si sincronizamos el músculo, Purusha / Brahman los mantiene sincronizados automáticamente. Brahman sigue variando automáticamente los niveles / dioses, que los hindúes llaman Manifestaciones de Brahman.

Por lo tanto, la conciencia existe en todos los seres humanos. Sin embargo, no existe en forma pura. Además, la selección de niveles puede ser defectuosa. Por lo tanto, si bien queremos dormir, el consumo de energía puede ser muy alto y para una situación de lucha a muerte, podemos tener la energía suficiente para mantenernos despiertos.

Por lo tanto, cuando la Conciencia está en forma purificada y si optimiza automáticamente el consumo de energía, llamamos al mecanismo dios.

Answer 2

Una mente ha hecho esta pregunta. Esa mente se convirtió en una entidad distinta en algún momento del ciclo de vida de un cuerpo en particular. Ahora, ¿esta pregunta ya estaba allí en esa mente, o fue inyectada por el condicionamiento a través del crecimiento y la asimilación de estímulos y respuestas a través de los sentidos y el procesamiento del cerebro?

Sin saber cuál es la naturaleza del yo específico y del Yo universal, esta pregunta es solo un montón de palabras en el ámbito del intelecto (un sistema cerrado que no puede trascender los límites de la genética, la sociología y la antropología). Cualquier respuesta también se procesará dentro de los mismos límites, y el descubrimiento de la respuesta ya existente es el único evento posible allí.

Entonces, lo más importante, la pregunta necesita ser respondida conociendo la naturaleza del interlocutor detrás de la pregunta.

Esto es solo un intento de poner en palabras lo que me pasó en este momento. Ninguna pregunta y ninguna respuesta que pueda comunicarse entre dos personas es eterna, a menos y hasta que uno encuentre, investigue y explore por sí mismo.

Answer 3

Amigos,

1. Aquellos que no se han dado cuenta / experimentado (aquí significa ser “ese”) Dios, la mayoría de nosotros, y centrados en el “centro de pensamiento”, han especulado que Dios es la realidad existencial absoluta y el término acuñado “conciencia”, siendo cosas supremas, no tiene origen. Estas personas usan el término conciencia para que Dios indique la realidad última.
2. Como somos la mayoría de nosotros, aquellos que aún no se han dado cuenta / no se han iluminado, al despertar cada mañana, todos nos damos cuenta de nuestra propia presencia. Sentimos / sentimos / nos damos cuenta de que “yo soy”. no lo entiendo) Esta es una conciencia parcial, que experimentamos pero que no podemos ni describir ni probar / refutar. Esta conciencia está vinculada a un camino más.
3. Aquellos, muy pocos, que han trabajado para elevar su conciencia de parcial a total, utilizando este enlace, se han convertido en conciencia total, pero no pueden describirlo. Cuando hablan / usan palabras, desciende y se convierte en análogos a nuestra especulación sobre Dios / realidad última.
4. Aquellos, de la mayoría antes mencionada, centrados en “emociones” o “acciones”, creen la misma realidad última que Dios. Aquí, también Dios se cree sin origen.
5. Del mismo modo, innumerables sistemas esotéricos, particularmente basados ​​en el “pensamiento / conocimiento”, han acuñado innumerables terminologías para indicar esa realidad última, una vez más se piensa que no tienen origen.
6. Estar más allá del sentido y la mente, ya que no es capaz de describir su propia conciencia del momento presente, Dios / conciencia, debe especularse solo así, e intelectualmente para concluir que Dios y la conciencia (y descansar todos los nombres) son sinónimos, no tienen posible cuantificación ni con los sentidos ni con la mente. Gracias
7. Q guru

Answer 4

No sigo a ciegas todo lo que se ha escrito en Epic, libro y lo que se ha dicho a los santos. Porque, si solo seguimos línea por línea, lo que está escrito en el pasado, ¿dónde está nuestro propio esfuerzo para comprender el universo? Pero sí, lo que está escrito en estas grandes epopeyas definitivamente nos da una idea de cómo hacer frente a la naturaleza (Prakriti).

Somos bendecidos o maldecidos con un órgano muy complejo llamado cerebro. No sé si nuestra conciencia es por Dios o por la evolución. Cada vez que enfrentamos un nuevo desafío, somos más conscientes que antes. Entonces, la Conciencia es otro órgano humano o animal del Reino que es invisible, pero siempre presente. Pero, solo se utiliza adecuadamente con nuestro propio esfuerzo (Sheshta), meditación (dhyana) y observación (ānugacchati).

Answer 5

Hay existencia, esto es todo lo que podemos decir. Nada más se puede decir de la existencia misma. Conciencia o Dios o su creación.

Answer 6

Si hay un Dios, entonces la conciencia sería un nombre aceptable. De hecho, para mí es la única descripción tangible que uno podría tener para Dios. Pura conciencia no contaminada. En otras palabras, la “fuente” de todo lo que es. Tanto la semilla como el suelo de la individualidad.