¿Por qué dijo Swami Vivekananda que la base del sistema de castas es la calidad cuando está claro que es la ocupación?

Answer 1

Swami Vivekananda creía en el sistema de castas basado en la ocupación y apoyaba el matrimonio entre castas. ¿Y qué hay de esta cualidad?

Bueno, por calidad, Swamiji simplemente verificó el sistema de castas basado en la ocupación y lo liberó de hipócritas y corruptos. Como ejemplo: supongamos que trabajo como servidor público (por ejemplo, un funcionario de impuestos) y acepto el soborno para salvar a las personas corruptas ricas. Por mi ocupación soy un Shudra pero por mis actos no tengo casta. El soborno no es una forma de negocio, así que eso tampoco me convierte en un Vaisya. Dichas personas deben ser procesadas y llevadas ante la justicia.

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El sistema de castas basado en la ocupación significa que la ocupación de una persona decidirá su casta. Una persona que se une al ejército se convierte en un Kshatriya y una persona que hace negocios se convierte en Vaisya; independientemente de la familia en la que nacen.

Como ejemplo: supongamos que una familia de un oficial del ejército tiene 4 hijos: A, B, C y D

• A quiere convertirse en una persona de negocios, cuando él / ella se convierte en uno, él / ella es un Vaisya.
• B quiere dedicarse a la ciencia pura, cuando él / ella se convierte en científico, él / ella es un brahmán.
• C quiere unirse a la fuerza aérea, cuando él / ella se convierte en un piloto de combate, él / ella es un Kshatriya.
• D quiere convertirse en un oficial de IAS, cuando él / ella se convierte en un servidor público, él / ella es un Shudra.

No importa cuáles sean las castas de los padres, cada individuo tiene derecho a elegir su propia casta.

Ahora viene al matrimonio entre castas . Cuando la casta es solo una elección personal, ¿de qué sirve no casarse con alguien de una casta diferente? Como en – Me gusta la ciencia, ¿por qué no puedo casarme con una mujer de negocios?

El matrimonio entre castas es bueno para la sociedad.

Answer 2

Dharma tiene un propósito principal de proteger a los débiles. La sociedad tiene la naturaleza de formar grupos para proteger los intereses egoístas. No hay sociedad que no tenga grupos. Hay aristócratas, administradores, comerciantes y trabajadores regulares en todas las sociedades de este mundo.

Cada persona realiza todas las funciones en diferentes proporciones, pero predominantemente cada una de ellas necesita cumplir con los deberes asignados para el buen funcionamiento del sistema social en general.

Aquí es donde entra el sistema de varna y Ashrama en el sanatana dharma. Este sistema proporciona “deberes” claros basados ​​en la capacidad social del individuo.

La conversión de varnASrama dharma en el “sistema de castas” actual se debe simplemente a la ignorancia del dharma.

Dicho lo anterior, la base de varna es la guna , es decir, la calidad y el karma de las acciones realizadas por el individuo. El individuo está tomando múltiples encarnaciones y la encarnación actual es el resultado de las cualidades y acciones realizadas anteriormente.

Todos son libres de emprender acciones sattvik basadas en la compasión y la elevación de uno mismo y de la sociedad o acciones rajásicas basadas en la actitud de la competencia y la adquisición de poder o acciones tamasicas basadas en la ignorancia de la incomprensión de la realidad y la pereza y el método fácil para cumplir los deseos. . Basado en la actitud, es decir, las cualidades del individuo que siguen sus pensamientos y acciones. Conducen al destino del individuo.

Varna nunca le otorga a ningún individuo ningún privilegio sobre ningún otro individuo. Varna indica el propio deber hacia la sociedad.

Por lo tanto, Swami Vivekananda, que estudió la religión y entendió la sociedad mejor que cualquier otro reformador, dijo que el sistema de castas es bueno. La ocupación no está en absoluto relacionada con el sistema original.

Más sobre esto, sugeriría Caste Problem en India con una mente abierta y comprender el significado de este maravilloso artículo para comprender las opiniones de Swami Vivekananda sobre el problema de la casta y la posible solución para ellos.

Gracias por A2A. ¡Espero que esto ayude!

Answer 3

Swami Vivekananda estaba diciendo lo obvio. Acabo de leer la discusión de Gita sobre Varna.

El sistema de castas basado en el apellido es un sistema jati (comunitario) y no es un sistema basado en Varna (Varnashram dharma) discutido en las escrituras hindúes. Estoy publicando los versos relevantes de Gita en varna:

¡Oh gran héroe! Los deberes de Brahmanas, Ksatriyas, Vaisyas y también Sudras se han dividido de acuerdo con la calidad nacida de su propia naturaleza .

[Gita 18.41]

Serenidad, control del sentido, austeridad, pureza, franqueza, conocimiento, perspicacia y fe en el Ser Supremo: estos son los deberes de Brahman nacidos de su propia naturaleza.

[Gita 18.42]

Proeza, esplendor de la personalidad, coraje inagotable, ingenio, intrepido en la batalla, generosidad, liderazgo: estos son los deberes de Ksatriya nacidos de su naturaleza específica.

[Gita 18.43]

La agricultura, la cría de ganado y el comercio forman el deber del Vaisya que surge de su propia naturaleza, mientras que el deber natural de un Sudra consiste en el servicio subordinado a los demás.

[Gita 18.44]

Al dedicarse al propio deber natural, el hombre alcanza la competencia espiritual. Ahora escuche cómo la devoción al propio deber natural genera competencia espiritual.

[Gita 18.45]

De quien todos los seres han emanado y por quien todo este universo está impregnado: al adorarlo a través del cumplimiento dedicado del deber de uno, el hombre alcanza la competencia espiritual.

[Gita 18.46]

El propio deber de uno, incluso si no tiene excelencia (es decir, inferior en la escala de valores mundanos) es más meritorio espiritualmente que el deber aparentemente bien realizado de otro. Porque nadie incurre en pecado haciendo obras ordenadas de acuerdo con la naturaleza de uno.

[Gita 18.47]

Estos versículos no admiten el sistema de casta hindú hereditario basado en el apellido que condujo a la división en la sociedad hindú. Gita dice claramente que Varna se basa en el karma y la guna. ¿Cómo se determinaría la varna de una persona? Por supuesto, esto no es fácil. Uno debería en el mundo de hoy hacer el trabajo que mejor se adapte a su aptitud. Si eso no es posible, entonces uno debe hacer lo que sea.

Answer 4

P: ¿Por qué dijo Swami Vivekananda que la base del sistema de castas es la calidad cuando está claro que es la ocupación?

Gita Sloka 4.13 menciona – Chatur Varnyam Maya Sristam Guna Karma Vibhagasah . – Cuatro castas están hechas en base a Guna-Karma. No se basa en nacimiento u ocupación hereditaria.

Se basa en Guna-Karma, que significa Svabhavaja Karma , acción realizada a través de inclinaciones o tendencias mentales.

Esta división de Guna-Karma es:

1. Actividades realizadas por una persona con Satwa guna dominante llamada Brahmana.

2. Con el dominante Rajo guna mezclado con Satwa guna llamado Kshyatriya.

3. Con el dominante Rajo guna mezclado con el Tamo guna llamado Vaisya.

4. Con Tamo guna dominante se llama Shudra.

Answer 5

Eres un brahmán cuando estudias. (conocimiento)

Eres un Sudra cuando estás trabajando. (Trabajo)

Eres un Vaishya cuando estás ganando. (Dinero)

Eres Kshatriya cuando estás gastando. (Toma de decisiones, distribución inteligente de recursos)

Por lo tanto, el sistema de castas no es solo una ocupación, es un sistema de calidad que existe en cada uno de nosotros.

Answer 6

Él tiene razón como Sri Krishna también dice en Gita que Guna-Karma-Vibhagayoh (según las cualidades y el karma de un alma).

Y la palabra correcta es Varna. La casta no es una traducción muy elegante y tiene connotaciones distorsionadas con el paso del tiempo.