¿Qué quiso decir Foucault con ‘conocimiento = poder’? Religion mundo y la verdad de la vida

A medida que la ciencia y la tecnología crecieron gradualmente más rápido en el siglo XVII, Foucault considera que los sumos sacerdotes de la ciencia y la medicina analizan fríamente un nuevo paradigma de poder. Tales tecnócratas y médicos ahora podrían usar sus habilidades avanzadas no para aliviar a los enfermos sino para perpetuar su control del poder y asegurar que su visión del mundo orientada al consumidor continuaría hasta la próxima generación de su progenie aún no nacida. Primero, estos acólitos de la ciencia tenían que identificar a los que estaban locos. Foucault escribe que esto se logró al nombrar enfermedades que hicieron conveniente diagnosticar a los enfermos como víctimas de estas enfermedades recientemente nombradas. Luego, estos médicos podrían secuestrar a los enfermos en una variedad de instituciones diseñadas específicamente para aislarlos de la sociedad por períodos indefinidos. Por lo tanto, las últimas riendas del poder estarían en manos colectivas de aquellos que se asemejan al Partido Interno de Orwell, que podrían detener innumerables versiones de Winston Smith por cualquier motivo. Ahora todo esto era exactamente lo que los izquierdistas franceses querían escuchar. Tenían su propio alto profeta exhortándolos a reconstituir la sociedad primero rompiendo los viejos lazos del humanismo y luego reemplazando a la sociedad con el prototipo de un estado niñera que ha sido la norma en Europa durante las últimas cuatro décadas.

Desafortunadamente para las legiones de partidarios fervientes de Foucault, su lógica y metodología tienen enormes brechas, excesos y fallas. Asume que el poder es un fin. Eso puede haber sido cierto para el torturador O’Brien en 1984 de Orwell, pero el poder no dirigido no tiene ninguna razón para serlo. Es poco probable que una camarilla de tecnócratas pueda coludir en la planificación de un golpe político / social / filosófico multigeneracional en el que aumentarían su propio poder simplemente para disminuir el de los marginados. Además, cuando escribe que el poder genera resistencia al poder, ignora cómo los que están en la periferia del poder podrían organizarse para resistir. Finalmente, para Foucault, el término “demente” es su frase general que no distingue los muchos tipos de enfermedades mentales que existieron en el pasado. Si quiere decir exactamente lo que dice, cualquiera podría acusar a alguien más de desviación mental y Al igual que los cazadores de brujas de The Crucible de Miller , todos acusan a todos de locura y todo el sistema se derrumba. En última instancia, Madness and Civilization surge no como una historia legítima, sino como las efusiones de un hombre decidido a infligir una mentalidad de opresión de poder a un grupo de marginados delineados que tienen cosas más importantes que considerar que revolcarse impotente en un grupo de desesperación que Foucault insiste. no es de su hacer.

La determinación de Michel Foucault de rastrear el crecimiento histórico y el impacto del encarcelamiento institucionalizado en aquellos en la periferia externa del poder comenzó con Madness and Civilization (1967) y continuó unos años más tarde con The Birth of the Clinic . En el primero, Foucault ve una relación inversa entre la construcción de hospitales y la capacidad de los locos de retener su libertad de caminar sin temor a encarcelamiento forzado por parte de médicos que están menos interesados en la salud mental de sus pacientes que en acumular energía bruta. . A medida que el primero aumenta, el último disminuye. La clínica, como generalmente pensamos en ella hoy, es, según Foucault, un resultado directo de un cambio rápido en la forma en que los médicos antes del siglo XVIII practicaban la medicina. Antes de la Era de la Razón, los médicos tendían a tratar las enfermedades en lugar de a los pacientes, que eran de interés solo en la medida en que los pacientes les daban la oportunidad de ampliar las perspectivas de conocimiento al centrarse en cómo la enfermedad afectaba a un paciente en lugar de cómo un paciente vencía enfermedad. Los avances en medicina y ciencia combinados con un aumento concomitante en la primacía de la razón para convencer a los médicos de que el paciente debe colocarse en un nivel más alto que su enfermedad. Con el fin de dar cabida a un aumento en la disección y vivisección, se construyeron nuevos edificios llamados “clínicas” que luego se utilizaron para alojar a la fuerza a aquellos pacientes diagnosticados como mentalmente incompetentes. Foucault consideró este concepto inicial de la clínica como un marcador desafortunado de degradación del paciente. Tan pronto como los médicos descubrieron que podían requerir el encarcelamiento de pacientes simplemente certificándolos como una necesidad urgente de atención médica inmediata, apenas podían resistir el poder divino para hacerlo. Es precisamente aquí donde aparece una de las principales tesis de Foucault: el poder y el conocimiento están inextricablemente entrelazados en un abrazo legal y filosófico que requiere el que tiene el poder de ejercerlo contra el que no tiene.

Un problema con esta tesis es que el poder, para Foucault, es un fin en sí mismo. Luego, los médicos deben acumular poder para usar de la forma en que se compensan a medida que avanzan. Y dado que Foucault tenía un interés permanente en el destino de los marginados (gays, locos, criminales, etc.) le parecía natural suponer que cualquiera que use el poder debe usarlo para ganar dominio sobre aquellos que no pueden resistir. Es este único enfoque el que convirtió a Foucault en un favorito de la izquierda académica. Sin embargo, si la historia nos ha enseñado algo es que aquellos que buscan el poder no lo hacen únicamente para emular la tortura de O’Brien de Winston Smith en 1984 solo para controlar a otros; el poder debe tener una recompensa medible, con mayor frecuencia en riqueza, lujuria, territorio y engrandecimiento personal. El poder de Foucault no tiene nada que ver con ninguno de estos discos básicos. El poder conduce al control conduce a la represión, y así sucesivamente en un mundo triste que se vuelve más triste si toda la estructura de la sociedad se basa en el paradigma de la clínica. Y este es el verdadero punto de El nacimiento de la clínica . Foucault imagina que la causa raíz de la represión de todo el espectro de la sociedad occidental (escuelas, prisiones, hospitales y similares) no son más que variaciones represivas del modelo clínico básico. Una vez que las personas han sido condicionadas en masa para someterse al control de otros en entornos tan rígidamente controlados, el costo del control disminuye incluso a medida que aumenta el poder de control. Este libro es, de hecho, una interpretación triste de la sociedad que puede acomodar fácilmente teorías rivales. Pero para aquellos que están fascinados por los preceptos equivocados de Michel Foucault, nadie más lo hará.

The Order of Things (1974 English) contiene muchos de los temas favoritos de Michel Foucault. Primero, la civilización occidental siempre había dado por sentado que los seres humanos dirigían su propio destino como criaturas racionales que poseían libre albedrío y autonomía de pensamiento. Foucault pensó que este llamado libre albedrío era una tontería peligrosa y no más que una ilusión compartida. Ahora instó a la humanidad a abandonar esa fantasía de libre albedrío autodirigido y a aceptar que la fuente de la toma de decisiones de la humanidad radica en las fuerzas externas que colectivamente empujaron a todos los seres en direcciones predeterminadas. En segundo lugar, una de esas ilusiones compartidas era el concepto aparentemente evidente de que existía un mundo en curso externo a los sentidos humanos como cosas sólidamente fundamentadas en la realidad. Las cosas existen independientemente de cómo o incluso si las reconocemos. Foucault afirmó que, dado que la visión de la realidad del hombre depende de cómo ven la realidad, se deduce que la forma en que el lenguaje describe esa realidad lo llevó a concluir que el lenguaje no refleja la realidad tanto como el lenguaje la crea. Tercero, dado que la realidad no es más que un reflejo matizado y efímero del lenguaje, entonces lo que llamamos realidad histórica no tiene más movimiento continuo en el tiempo que el algodón de azúcar. Es una elaboración extendida de esta tercera ilusión compartida que constituye la mayor parte de El orden de las cosas .

El “Orden” del título se refiere a cómo la humanidad intenta determinar qué sentido de continuidad existe entre una época histórica y otra. Utiliza la frase “Arqueología” (del subtítulo) para sugerir metafóricamente que Foucault, como arqueólogo histórico, descubre la estructuración temporal de las eras históricas. Antes de Foucault, la mayoría de los historiadores veían la historia como la gran representación de un drama humano universal en el que las personas aprenden de los errores de sus padres y utilizan una tecnología avanzada para mejorar sus vidas hasta el infinito . En este libro, determinó que en algún lugar profundo de la cultura humana había un “gran texto uniforme” que ordenaba esa cultura y le daba un significado continuo. Sin embargo, en su próximo libro, The Archaeology of Knowledge , cambió de opinión al afirmar que no podrían existir verdades tan profundas. Tales retracciones, reformulaciones, reevaluaciones y evoluciones del pensamiento son una de las marcas tristes de un escritor cuyas ideas a menudo se retuercen en una pendiente resbaladiza del pensamiento descuidado.

Este “gran texto uniforme” fue el rasgo distintivo de las tres grandes épocas de la historia humana moderna: el Renacimiento, la Ilustración y la Edad Moderna. Por texto, Foucault no se refiere a cómo una edad difiere en pensamiento de otra. No le preocupaba el contenido. Más bien, su atención se centró en las relaciones dentro de cada época para determinar cómo se conectan. Foucault utiliza el término “episteme” como sinónimo de época. Episteme proviene de la epistemología, lo que significa un estudio de la naturaleza del conocimiento con referencia a sus límites o validez, por lo que le pareció natural acuñar el término. Él vio el Renacimiento como una época en que los intelectuales, escritores y científicos equiparaban un concepto abstracto como “hombre” con su equivalente verbal (el sonido de la palabra). La Ilustración estuvo marcada por una generación posterior de escritores que tomaron ese concepto verbalizado y construyeron varios paradigmas de clasificación para referenciarlos mejor. Lo que estos escritores tomaron como una herramienta de referencia Foucault lo tomó como una herramienta poderosa, ya que inconscientemente (o tal vez deliberadamente) intentaron imponer sus propias ideas a otros que luego “aceptarían” estas ideas como naturales, justas y eminentemente universales. La Edad Moderna es una frase general para la totalidad de la unión entre filosofía y ciencia que todos los hombres esperaban iniciar una nueva y permanente era de paz, prosperidad y propósito.

Foucault imaginó estos epistemas como discontinuos, lo que él define como no tener relación entre sí. Cualquier rasgo que marcó una episteme nació y murió con ella. Cada episteme siguiente comenzó de nuevo, casi como si se tratara de un nuevo universo bebé eternamente recreado en un ciclo de Big Bangs. Entonces sería inútil buscar enlaces de una episteme a la siguiente. Lo que les quedaba a los historiadores era tomar la naturaleza discontinua de cada episteme y examinar solo esa para deducir su simetría subyacente.

Hay varios problemas subyacentes a las premisas de Foucault, entre los cuales se encuentra el hecho de que no proporciona una justificación convincente sobre cómo y por qué sus epistemas se originan y perecen. Además, ignora la contradicción de que la razón por la cual una episteme sería discontinua de otra debería ser la misma razón por la cual una episteme sería discontinua consigo misma. Finalmente, su hábito de distracción de revisar su ideología en cualquier otro libro debería ser una bandera roja antes de que sus legiones de admiradores pudieran llamarlo la mente más grande del siglo XX.

Cuando Michel Foucault escribió en El orden de las cosas que subyace en todas las actividades humanas eran secuencias estandarizadas de fenómenos que llamó “grandes textos uniformes”, vio más estabilidad en el discurso humano que en su próximo libro, La arqueología del conocimiento. En este último esfuerzo, Foucault invirtió el rumbo y visualizó la historia humana como compuesta de épocas discretas que en The Order of Things llamó “epistemes” que eran discontinuas en el sentido de que la desaparición de una episteme no tenía nada que ver con la apariencia o dirección de el otro. Además, cuando examinó estos epistemes, que ahora denominaba “formaciones discursivas”, dejó de sondear sus profundidades para obtener significado y sustancia como lo hizo en The Order of Things y comenzó a notar los discursos prevalentes y a compararlos para aislar elementos en común.

Independientemente de si Foucault llamó a una época una episteme o una formación discursiva, esa época funcionó más o menos igual que las discontinuidades prevalecían de una a la otra. No menciona cómo y por qué una episteme pierde su característica discontinuidad para convertirse en una formación discursiva con una nueva discontinuidad. Quizás él mismo no lo sabe, por lo que se contenta con describir los rasgos que son continuos dentro de una episteme pero que son discontinuos dentro de la formación discursiva subsiguiente. Agrega algunos términos nuevos que claramente espera que aclaren sus tesis variadas. El primer término es una “práctica discursiva”, que contiene los discursos vocalizados, principalmente discursos y escritos, de personas individuales. Una práctica discursiva tiene significado solo para aquellos que viven en esa episteme o formación discursiva, por lo que es discontinua. El segundo término es una “práctica no discursiva”, que se refiere a los discursos colectivos de estados, grupos e instituciones. Foucault crea una paradoja para sí mismo cuando observa que los discursos de una práctica no discursiva no se limitan a esa época. Sugiere que estos discursos cobran vida propia debido a su asociación con instituciones de larga vida, llevando así el significado y el contenido desde la episteme hasta la formación discursiva. Obviamente, esto no puede suceder debido a su afirmación anterior sobre la impermeabilidad de los límites entre las épocas, pero dado que esto sucede, su premisa central sobre la naturaleza de las épocas históricas queda anulada. Además de las fallas lógicas y las inconsistencias que corren desenfrenadas a lo largo del canon de Foucault, The Archaeology of Knowledge está vestida con una fraseología semántica que desafía a todos menos a los lectores más dedicados y conocedores.

En los años previos a su muerte en 1984 por el SIDA, Michel Foucault se veía a sí mismo principalmente como un historiador que usaba disciplinas hermanas como la literatura, la psiquiatría y la penología como un medio para explicar desde una perspectiva histórica cómo períodos de tiempo, ya sean epistemes o discursivos. formaciones, influyeron o reflejaron las vidas de quienes vivieron en ellas. Como un historiador autoproclamado, Foucault a menudo estaba en desacuerdo con otros del oficio que insistían en que el deber principal de un historiador era decir la verdad lo mejor que podía. Foucault enfureció a sus colegas historiadores al insistir en que la verdad era una ficción relativista que solo tenía significado dentro de su episteme particular o formación discursiva. Los críticos hostiles de Michel Foucault como Keith Windshuttle en The Killing of History (1996) y JG Merquior en su Foucault (1985) han señalado sin piedad la avalancha de contradicciones, declaraciones erróneas y falsificaciones en los libros de Foucault hasta tal punto que es desconcertante comprender por qué Michel Foucault sigue siendo tan bien considerado como él. Quizás sus adorables legiones de fieles se centran más en el qué de sus palabras que en el cómo . Independientemente de la falta de veracidad en los libros de Michel Foucault, es probable que siga siendo leído, admirado y muy citado en los próximos años.